Хорагаллес

Эх сурвалжийн байдал ба шүүмжлэлт үнэлгээ

Аянгын бурхныг шүтдэг ард түмний шашны талаарх хамгийн чухал бичгийн эх сурвалжууд 17-18-р зуунаас гаралтай. Олаус Магнус «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555) хэмээх номдоо анх удаа энэ ард түмний шашны зан үйлийн талаар өргөн хүрээтэй өгүүлсэн бөгөөд харин энэ нь угсаатны судлалын хувьд хол зайтайгаар илэрхийлэгдсэн байдаг.

Гол эх сурвалж бол Йоханнес Шефферусын «Lapponia» (1673) бөгөөд тэнд Хорагаллесыг нэрээр нь дурдан, түүний чиг үүргийг тодорхойлсон байдаг. 18-р зуунд Кнуд Леем, Ларс Леви Лестадиус, Йохан Норландер нар илүү дэлгэрэнгүй ажиглалтуудыг нэмж бичсэн.

Эдгээр эх сурвалжийг тайлбарлахдаа болгоомжтой хандах шаардлагатай. Хокан Рюдвинг өөрийн судалгаанд, ялангуяа «The End of Drum-Time» (1993) номдоо, номлолын бичвэрүүд саамичуудын шашныг Христийн шашны нүдээр харж, системтэйгээр гажуудуулан дүрсэлсэн болохыг харуулсан. «Бурхан», «шүтээн» эсвэл «чөтгөр» гэсэн ойлголтуудыг саамичуудын өөрсдийнх нь ойлголттой уялдуулахгүйгээр хэрэглэсэн байдаг.

Юха Пентикяйнен «Sami Mythology» (1999) номдоо саамичуудын Христийн шашнаас өмнөх шашныг өнөөдөр зөвхөн шууд бус аргаар л сэргээн босгож болох арга зүйн бэрхшээлийг зааж өгсөн. Луиза Бэкман, Анна-Леена Сиикала нар нотолгоог системтэйгээр эмхэтгэн, шүүмжлэлтэйгээр тайлбарласан.

Нэр ба гарал үг

Хорагаллес нэр нь хуучин норвег хэлний «Þórr karl» («хөгшин Тор», «Тор эр») гэсэн үгнээс саамичуудад орж ирсэн гэж тайлбарлагддаг бөгөөд энэ нь Хойд Германы аянгын бурхан Тортой ойрхон холбоотойг илтгэдэг.

Энэ этимологи 19-р зуунаас хойш стандарт таамаглал байсан бөгөөд Ларс Леви Лестадиус зэрэг хэл судлаачид, дараа нь Конрад Нильсен, Пекка Саммаллахти нар баталгаажуулсан. Зарим саамич аялгуунд Хора-Галлес эсвэл Хора-Галлис хэлбэрийг, Хойд саамич хэлэнд Хорагаллес хэлбэрийг олж болно.

Түүнчлэн судлаачид ижил бурхад хамаарах бусад нэрсийг ашигладаг: Тиермес, Атьек, Айеке эсвэл Пайан-Олмай. Энэ нэрийн олон хувилбар нэг талаас бүс нутгийн аялгууны ялгааг, нөгөө талаас саамичуудын шашин нэгдмэл, догматикаар тогтсон хэлбэртэй биш, харин орон нутгаас хамааран ихээхэн ялгаатай байсныг илтгэдэг.

Хокан Рюдвинг номлолын бичвэрүүд ихэвчлэн бодит шашны бүтэц ялгааг тусгаагүй хиймэл нэгэн жигдрэлийг хийсэн гэдгийг онцолсон.

Аянгын бурхны хувьд гүйцэтгэсэн үүрэг

Хорагаллес нь юуны түрүүнд аянга, цахилгааныг хянадаг, улмаар цаг агаарт эрх мэдэлтэй аянгын бурхан юм. Тэрээр хүмүүсийг муу сүнснүүдээс, ялангуяа Сталло (аварга) болон саамичуудын сүнс шүтлэгт байдаг бусад дайсагнасан оршихуйнуудаас хамгаалагч гэж үздэг.

Түүний алх эсвэл цутгасан сүх нь муу хүчийг хөөж, аваргууд, чөтгөрүүдтэй тэмцэхэд ашиглах гол зэвсэг юм. Энэ чиг үүрэг, зэвсэглэл нь Хойд Германы Тортой явцуутай төрлийн холбоотойг тодорхой харуулдаг.

Анна-Леена Сиикала харьцуулсан судалгаагаараа фин-угор болон саамич домог зохиол-ын тухайд саамичуудын аянгын бурхны ойлголт хөрш скандинавчуудтай харилцах хамааралд нөлөөлөгдсөн боловч илүү эртний өвөрмөц ойлголтод суурилсан гэдгийг харуулсан.

Финийн уламжлал (Укко) болон Зүүн Сибирийн уламжлалд (Нэнец ард түмний Ном) ч ижил төстэй жишээ байдаг нь өргөн уудам Хойд Евразийн аянгын бурхны цогцолборыг илтгэнэ.

Хэнгэргийн бэлгэдэл

Саамичуудын бурхдын дүрслэлийн уламжлал-ын хамгийн чухал эх сурвалж бол 17-18-р зуунд номлогчдын цуглуулж, музейд хадгалагдсан саамич хэнгэрэг («goavddis» эсвэл «gievrie») юм.

Эдгээр хэнгэргийн ихэнх нь алх эсвэл цутгасан сүхтэй зэвсэглэсэн, Хорагаллес гэж тодорхойлогддог төв дүрийг дүрсэлсэн байдаг. Заримдаа түүний дүр нарны бэлгэдэл-ийн (Беайви) шууд доор байрлаж, саамич пантеон дахь өндөр байр суурийг нь илтгэдэг.

Гэвч эдгээр хэнгэргийн дүрсний утга учир бүх тохиолдолд тодорхой биш, учир нь хэнгэргийг тухайн «noaidi» (саамич бөө) нар зан үйлийн зорилгоор ашиглаж, өөрсдийнх нь хувийн бэлгэдлээр чимэглэдэг байв.

Эрнст Манкер, Фебе Фьельстрём нар саамич хэнгэргийн урлагийн судалгаанд дүрслэлийн олон хэлбэрийг илрүүлсэн. Хорагаллесын стандартчилагдсан дүрслэлийн уламжлал байдаггүй, гэхдээ зарим нэг үндсэн шинж (алх, сүх, зэвсгээ өргөсөн хүн шиг дүрс) давтан тохиолддог.

Шүтлэг ба зан үйл

Мисс сурвалжууд Хорагаллесыг шүтэн бишрэх бодит практикийн талаар нарийвчлан ихийг өгүүлдэггүй. Хорагаллес нь тусгай шүтлэгийн газруудад («sieidi») амьтан, ялангуяа буга (рентайр) хэлбэрээр тахил хүлээн авдаг байсан бололтой.

Эдгээр шүтлэгийн газрууд нь ихэвчлэн онцгой хадан хэлбэр, том чулуу эсвэл онцлог мод байсан бөгөөд тэдгээрийг бурхдын оршин суух газар гэж үздэг байв. Аянгатай шуургатай үед Хорагаллесыг тайвшруулах, эсвэл түүний тусламжийг гуйхын тулд онцгой тахил өргөдөг байв.

Шаманизмын дадал сами шашны төв цөм байсан. Ноайди (noaidi) хэмээх шаман нь дун гэсэн чарга дуу хэрэглэл болон ритуалчлагдсан транс аяллаараа Хорагаллес зэрэг бурхадтай холбогдож чадсан гэж үздэг. Энэ дадал зан үйлийг мисс сурвалжуудад ихэвчлэн «чөтгөрийн шидэт зан үйл» хэмээн дүрсэлж, 17, 18-р зуунд системтэйгээр хавчиж мөшгисөн.

Хокан Рюдвинг «The End of Drum-Time» хэмээх номондоо энэ үед сами дун чаргаг хэрхэн шатаасан эсвэл хураан авсныг баримтжуулсан бөгөөд энэ нь шашны соёлын өвийн асар их алдагдалд хүргэсэн байна.

Христиан шашинд оруулах ба түлхэн зайлуулах

Самийчуудыг христиан шашинд оруулах ажил 11, 12-р зуунд эхний номлолын оролдлогуудаар эхэлж, 16, 17-р зуунд эрчимжиж, 18-р зуун болон 19-р зууны эхэн үед сами шашин нийтийн амьдралаас бараг бүрэн түлхэн зайлуулагдсанаар өндөрлөсөн.

Хокан Рюдвинг энэ үйл явцын үе шатуудыг нарийвчлан судалж бичсэн. Швед, норвег, финлянд, орос улсын төр-сүмийн байгууллагууд уламжлалт итгэл үнэмшлийг дарангуйлахын тулд шийтгэл, дун чарга хураах, албадан баптисм хүртээх зэрэг арга хэрэглэсэн.

Энэ түлхэн зайлуулах үе шатанд Хорагаллесыг христийн шашны чөтгөр буюу «Сатан» хэмээн ихэвчлэн адилтгадаг байв. Энэ адилтгал нь хуучин шашныг чөтгөрийн шинжтэй хэмээн буруутгах номлолын стратегийн нэг хэсэг байсан юм.

Мөн Хорагаллесыг норвегийн хаан гэгээнтэн Гэгээн Олафтай адилтгах явдал түгээмэл байсан бөгөөд тэрээр Хорагаллестай адил тролль, аварга биетнүүдийг дарлагч гэж тооцогддог тул хуучин ба шинэ шашны хооронд дүрсний холбоос болж чадсан юм.

Судалгааны байдал

Сами шашныг орчин үеийн судлах ажил 19-р зууны хоёрдугаар хагаст эхэлж, 20, 21-р зуунд илүү нарийвчлагдан хөгжсөн. Чухал бүтээлүүдийг Хокан Рюдвинг, Юха Пентикяйнен, Луис Бэкман, Анна-Леэна Сийкала, Эрнст Манкер, Фибе Фьеллстрём нар туурвисан.

Тэдний хамтын хүчин чармайлтаар сами шашны нарийн зурагт дүр төрх бүрдсэн бөгөөд энэ нь бүс нутгийн уламжлалын элбэг дэлбэг байдал, мисс сурвалжуудаас үүдэлтэй гажуудал, түүнчлэн сэргээн засварлахад тулгардаг бэрхшээлийг тооцолдог.

Гол маргаантай асуудал нь скандинав шашны нөлөөллийн зэрэг юм. Хуучин судалгаанууд Хорагаллесыг Торын цэвэр сами хувилбар гэж үзсэн бол сүүлийн үеийн бүтээлүүд сами уламжлалын онцгой чанарыг онцлон, скандинав нөлөөллийг илүү эртний сами аянгын бурхны төсөөллийн дээр давхарлагдсан үе давхарга гэж үзэж байна. Энэ байр суурийг ялангуяа Анна-Леэна Сийкала баримталж, фин-угор ард түмний зэрэгцээ ойлголтуудыг иш татсан байдаг.

17, 18-р зууны номлолын гол сурвалжууд

Хорагаллесын уламжлалын эх сурвалж судлалын хувьд хамгийн чухал үе шат нь 17, 18-р зуун бөгөөд энэ үед швед, дани-норвегийн номлогчид болон түшмэдүүд сами шашныг анх удаа системтэй тэмдэглэж эхэлсэн.

Йоханнес Шефферус 1673 онд Франкфуртад «Lapponia» хэмээх бүтээлээ хэвлүүлсэн бөгөөд энэ нь швед хаанчлалын канцлер Магнус Габриел Де ла Гарди-ийн захиалгаар бичсэн орон нутгийн судалгаа юм. Уг номд «De Lapponum Diis» гэсэн тусгай бүлэгт бурхдын ертөнцийг дүрсэлж, Хорагаллесыг («Thoragalles» хэлбэрээр) «Stoorjunkare» хэмээх аянгын бурхдын дундах хамгийн дээд нь хэмээн бичсэн байдаг.

Шефферус нь Олаус Петри Ниурениус, Самуэль Реен, Олаус Граан, Йоханнес Торнаэус зэрэг швед пастор нарын тэмдэглэлд түшиглэсэн бөгөөд тэдний гар бичмэлийг заримдаа шууд иш татсан байна. «Lapponia» удалгүй хэд хэдэн европ хэлэнд орчуулагдсан (англи хэл 1674, герман хэл 1675, франц хэл 1678) бөгөөд Европт сами шашны угсаатны зүйн үзэл бодлыг нэг зуун жилийн турш тодорхойлсон байна.

Норвег-дани нутагт үүнтэй зэрэгцээ номлогч Томас фон Вестен (1682-1727)-ийн гар бичмэлүүд бий болсон бөгөөд тэрээр «Лаппуудын элч» хэмээгддэг байсан бөгөөд Хойд Норвегийн сами газар нутагт системтэй номлолыг удирдсан.

Түүний шавь нар Исаак Олсен, Ханс Сканке (1728 онд дуусгасан «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima» бүтээлийнхээ хамт), Йенс Кильдал, Йохан Рандульф нар олон тооны гар бичмэл тэмдэглэл цуглуулж, тэдгээрийг «Нæрёй-гар бичмэл» (Рандульф) болон «Кильдал-гар бичмэл» хэмээн нэрлэсэн.

Эдгээр сурвалжуудыг зөвхөн 20-р зуунд Рейдар Т. Кристиансен, Карл Бернхард Виклунд нар бүрэн засварлан хэвлүүлсэн байна. Тэдгээр нь тахилын бодит дадал зан үйлийн хамгийн дэлгэрэнгүй дүрслэлийг өгдөг: зуны эхэнд хар бух аянгын бурханд зориулагддаг, хайлаасны холтосны цэцэрхий аянга хэлбэрээр ариун газарт зүүдэг, «sieidi» чулуунуудад тос, цусны тахил өргөдөг байв.

Дун чаргын зураг харьцуулсан судалгаанд

Хорагаллестай холбоотой хамгийн чухал дүрслэлийн эх сурвалж бол сами (сáми) угсаатны шаманчид «нойди» (noaidi)-гийн ашигладаг «гоаввдис» (goavddis) шаман хэнгэрэгт хийсэн дүрслэлүүд юм. Эрнст Манкер (Ernst Manker) хоёр том хэмжээний «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Стокгольм, 1938, 1950) хэмээх бүтээлдээ өнөөг хүртэл хадгалагдан үлдсэн ойролцоогоор далан хэнгэрэгийг баримтжуулж, дүрслэлийн хувьд системчилсэн.

Эдгээр хэнгэрэгийн гуравны нэг орчимд нь хоёр алх (эсвэл алх ба таваг) барьсан төв дүр харагддаг бөгөөд хэнгэрэг дээрх бичвэрүүд болон хэнгэрэгийг хураан авсан лам нарын тайлбарт энэ дүрийг Хорагаллестай адилтгасан байдаг. Ялангуяа баялаг дүрслэл нь «Биндал хэнгэрэг» (Стокгольм, Нордиска музей) болон «Сёр-Фрон хэнгэрэг» (Осло, Норвегийн ардын музей) дээр байдаг.

Хокан Рюдвинг (Håkan Rydving) «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Уппсала, 1995) хэмээх бүтээлдээ хэнгэрэг дээрх дүрслэлүүдийг тогтвортой пантеон хэмээж тайлбарлаж болохгүй, харин тухайн бүс нутгаас хамааран ялгаатай, тухайн «нойди»-ийн намтартай холбоотой диаграм мэт ойлгох ёстой гэдгийг харуулсан. Тэдний дүрслэлийн ертөнц шинэ эриний эхэн үед христийн шашинтай тулгарсны улмаас эрс өөрчлөгдсэн байна.

Юха Пентикайнен (Juha Pentikäinen, «Shamanism and Northern Ecology», Берлин, 1996) болон Анна Вестман (Anna Westman, эмхэтгэл «Sápmi.

Becoming a Nation», Стокгольм, 2007) нар энэ таамаглалыг Инари болон Питэ-Лаппмаркийн орчин үеийн хэнгэрэгийн жишээ, түүхэн мэдээллүүдээр баталсан.

Конста Каиккоонен (Konsta Kaikkonen) 2017 оноос хойшхи өгүүллүүддээ (ялангуяа «Sámi Religious Source Material», 2020) лам нарын хураан авах практикаас үүдэлтэй эх сурвалжийн гажуудлыг тодотгосон: олон хэнгэрэгийг «наминчлал»-ын зорилгоор тэмдэглэсэн бөгөөд яг эдгээр тэмдэглэгчид нь тэдгээрийг сүм хийдийн зохион байгуулалттай пантеон болгон бүрдүүлсэн юм.

Өнөөгийн хүлээн авалт

20 болон 21-р зуунд сами угсаатны өвөрмөц шинж чанар, түүний дотор шашны элементүүд өргөн хүрээтэй соёлын сэргэлтийн сэдэв болжээ. Сами хэлнүүдийг дэмжиж, уламжлалт хэнгэрэг урлагийг дахин сэргээж, эртний бурхадыг ядаж соёлын өвөрмөц өв гэдэг утгаар дахин авч үзэж байна.

Хорагаллесийн шүтлэгийг албан ёсоор сэргээх нь болоогүй, гэхдээ орчин үеийн сами урлаг, уран зохиолд тэрээр соёлын өвөрмөц байдлын симбол хэлбэрээр гарч ирдэг.

Финлянд, Норвег, Швед зэрэн олонхийн соёлд Хорагаллес нь Тор, Одинтай харьцуулбал бага мэдэгддэг, гэхдээ сами соёлыг сонирхох нь сүүлийн арван жилүүдэд нэмэгдэж байгаагийн хамт түүний танигдах чадвар ч өссөн байна.

Инари дахь Сиида музей, Тромсё дахь Хойд Норвегийн Шинжлэх Ухааны музей, Йокмокк дахь Айттэ музей зэрэг музейнүүд сами шашин болон түүний бурхадыг өргөн олон нийтэд танилцуулж байна. Энэ соёлын харагдах байдлыг нэмэгдүүлэх нь сами уламжлалыг түүхэн дархлаа хийсний хойшлуулах өргөн хүрээтэй колончлолын дараах шинжлэлийн нэг хэсэг юм.

Хорагаллес, саамичуудын аянгын бурхан

Агуулга