Ер-Суб, эртний түрэг ариун хөрсний газар-усны хүч

Тэнгри, Умай эсвэл Улгэн зэрэг хувийн шинжтэй бурхдаас өөрөөр Ер-Суб нь тодорхой нэгэн дүр биш, харин хамтын, орон зайд холбоотой хүч юм.

8-р зууны Орхоны бичээсүүдэд (Күл-Тегин, Билгэ каган, Тонъюкук) Ер-Суб тогтмол гурвалсан томъёогоор гардаг: «Тэнгри (тэнгэр), Умай (эх) болон Ер-Суб (газар-ус) бидэнд ялалт өгсэн». Энэ томъёо нь эртний түрэг тэнгэризмийн сансар зүйн бүтцийн хамгийн чухал нотолгооны нэг юм.

Сибирийн тэнгэризмийн уламжлал-ын дотор дараа үеийн тусгай дүрс, уулын эздүүд, булгийн сахиусууд, голын сахиусууд нь эх дээрээ хамтын шинжтэй Ер-Субт хамааруулагдсан тодорхой үүргүүдийг өвлөн авдаг. Ийнхүү Ер-Суб нь дараа үеийн шашны түүхэнд нэр бүхий тусгай сахиусуудын олон янз байдал болж хувирдаг бөгөөд нэг ойлголт хэлбэрээр устдаггүй.

Шашны үзэгдэл судлалын үүднээс Ер-Суб «орон нутгийн ер бусын шинж чанар»-ын сургамжтай жишээ юм: түгээмэл дээд бурхдаас өөрөөр энэ хүч орон зайд холбоотой бөгөөд тодорхой газарт, уулын дааланд, булагт, голын аманд, хадан дор төвлөрдөг. Тэр нь ромын genii loci болон японы jinushigami-той нэгэн шугамд оршдог.

Нэр нь эртний түрэгийн сонгодог дванда хэлбэрийн нэгдэл юм: yer («газар, нутаг, орон») болон sub («ус, булаг, гол»). Ижил төстэй бүтэц нь энэтхэг-европ болон алтай хэлний олон хэлэнд тэмдэглэгдсэн байдаг; тэдгээр нь газар, усыг хоёр тусдаа зүйл гэж бус, нэг нэгдмэл амьдралын үндэс хос гэж авч үздэгийг илэрхийлдэг.

Монгол ертөнцд энэ ойлголт хэсэгчлэн газар ус буюу Этүгэн эх гэсэн ойлголттой нийцдэг. Сибирьт өөрөө буриадууд лус (булгийн сахиусууд), якутууд Аар Тойон-ы газрын үйлчлэгч Аан Алахчин-ыг мэддэг.

Талат Текин (1968) yer sub-ын нэгдэл хэлбэрийн хэл зүйн статусыг тодруулсан байна: энэ нь дараалан нэрлэгдсэн хоёр бурхан биш, харин хоёр гишүүнтэй нэртэй ганц хүч юм. Энэ хэл шинжлэлийн ажиглалт нь шашин судлалын үр дагавартай, учир нь энэ нь газар-усны хүчийг нэгдмэл байдлаар харах ойлголтыг илэрхийлдэг.

Ер-Суб нь өөрийн гэсэн дүрслэлийн уламжлалгүй. Орон зайд холбоотой тусгай сахиусуудыг дүрслэлээр илэрхийлэх тохиолдолд энэ нь чулуун овоо (обоо), бичээстэй модон гадас (сэргэ), шинэс модонд уяасан даавуун туг (хийра), булгийн эргэн дэх жижиг модон хөшөөгөөр илэрхийлэгддэг. Ер-Суб бүхэлдээ нүдэнд үл харагдаж хэвээр байдаг; матери өөрөө түүний бие юм.

Энэ дүрслэлгүй байдал нь Ер-Субыг хол оршдог Тэнгри-тэй нийтлэг шинж чанартай болгодог, харин хувийн, хүн шиг дүрс бүхий Улгэн, Умай эсвэл Эрлик хаан-аас өөр юм. Шашны үзэгдэл судлалын үүднээс энэ нь пантеон дотор хамтын ер бусын шинж чанар болон хувь хүний онцлогтой хүчний хоорондын ялгаа юм.

Орчин үеийн монгол уламжлалд Ер-Субыг хэсэгчлэн овооны чулуугаар илэрхийлдэг; том баяр наадмын үед овоог тойруулан цэнхэр хадаг дараадаг бөгөөд түүний цэнхэр өнгө нь Мөнх Хөх Тэнгэр-ийг санамсартайгаар харуулдаг бол чулуунууд өөрсдөө Ер-Субыг илэрхийлдэг.

Көктүрэгийн бичээсүүд Ер-Субын тухай өгүүлэмж агуулаагүй, харин уриалга агуулдаг. Зөвхөн 19-р зууны угсаатны зүйн бичлэгүүдэд (Радлов, Анохин, Вербицкий) уулын болон голын тусгай эздийн тухай өгүүлэмжүүд гарч эхэлдэг бөгөөд тэдгээрийг нэгтгэвэл Ер-Субын хамрах хүрээг бүрдүүлдэг.

Жишээлбэл буриадуудад Байгал нуурыг «эцэг» гэж, түүнийг тойрсон уулсыг «ах дүүс» гэж дуудах ба энэ нь Ер-Субын хүчийг төрөл садны зүйрлэлээр тайлбарлах схем юм.

Алтайн тодорхой нэгэн өгүүлэмжид Ер-Суб Эрлигийн газрыг өөрийн хэрэгцээнд авах гэсэн оролдлогын эсрэг тэрсэлсэн үед уулс хэрхэн үүссэн тухай өгүүлдэг: уулс нь сансар зүйн мөргөлдөөний хөлдсөн давалгаа юм. Энэ өгүүлэмж нь бүтээлийн ба учир шалтгаан тайлбарын домгийн хооронд байрладаг.

Якутын Олонхо баатарлаг туульд газрын бурхан Аан Алахчин Хотун Ер-Субын үүргийн нэг хэсгийг илэрхийлдэг. Тэрээр дэлхийн төв дэх ариун модонд амьдардаг бөгөөд бүх амьтанд амьдралын устай хэсгийг нь өгдөг, энэ нь бүхэл газар-усны ойлголтыг туульчилан илэрхийлдэг сэдэв юм.

Хамгийн чухал шүтлэгийн хэлбэр бол овоо–зан үйл юм: уулын даваа буу нэлээд онцлог рашаан булагийн дэргэд чулуу овоолж, даавуугаар шүхэрлэн, гурав удаа зөв дагаад тойрч хүндэтгэл үзүүлдэг. Замын хүмүүс нэг чулуу нэмж хийдэг бол малчид бага зэрэг сүү юмуу айраг газарт цутгадаг.

Улс төрийн түвшинд Ер-Суб хааны тангаргийн салшгүй хэсэг байсан: хааныг хуурсан хүн «Ер-Субыг зөрчсөн» гэж тооцогддог бөгөөд дэг журмаас гардаг байв. Энэ улс төрийн үйл ажиллагааны хэрэглэлийг Византийн түүхч Теофилакт Симокаттагийн (7-р зууны эхэн) тайлан дотор ч, тэрээр түрэг ард түмний тангаргийн заншлын тухай өгүүлэхдээ, шимээхэн бичсэн байдаг.

Орчин цагийн Монгол Улсад овоо-зан үйл тод сэргэлтийг харуулсан бий; 1990 оноос хойш мянга гаруй шинэ овоо байгуулагдсан буюу сэргээгдсэн байна. Каролин Хамфри энэ сэргэлтийг The Marxist Anthropology of Mongolia болон Inside and Outside the Mongol Tent (2002) номондоо нарийвчлан баримтжуулсан байна.

Шашин судлалын үүднээс тодорхойлбол, Ер-Субын цогцолбор дахь хамгаалалтын дадал зан заншил хор аюулаас сэргийлэхэд бус, харин газрын ариун байдлыг хадгалахад чиглэгддэг.

Хориотой байсан зүйлс нь: рашаан булаг руу нулимах, ариун мод хугалах, обо-гийн дэргэд бие засах явдал байв. Эдгээр цээрийг зөрчих нь «Ер-Субыг гэмтээсэн» гэж тооцогдож, уламжлалын хүрээнд ан хийхэд амжилтгүй болох буюу өвчлөлөөр хариулагддаг байв.

Нарийвчилсан утгаараа апотропайк хэрэглээ нь ариун уулын жижиг чулуу зүүх, рашааны шонд хамгаалалтын томьёо сийлэх, босгонд адууны хялгасны тавуур зүүх байв. Эдгээр дадал заншил өнөө хүртэл Монгол болон Тываад амьд байдаг.

Яку ард түмний уламжлалаас сонирхолтой нэг зан үйл: ариун газраас гарахаасаа өмнө, тухайн газраас ёслолын жагсаалтай зөвшөөрөл «гуйдаг» бөгөөд ихэвчлэн «Bahyy bolokhtuun» («энэрэнгүй бай, намайг явуулаач») гэж хэлдэг. Байгаль ертөнцтэй харилцах энэ хэлбэрийн ёсорхол шашин судлалын үзэгдэлзүйн үүднээс анимист ёс зүйн сонгодог жишээ болдог.

Бүтцийн хувьд Ромын genius loci-тэй; германы газрын сахиустай; кельтийн sídh-д амьдардаг оршихуйтай; Японы Шинто уламжлалын jinushigami-тэй; Латин Америкийн Андын apus болон huacas-тай харьцуулж болно. Бүх тохиолдолд газарт холбоотой, хамтын хүч бий, тэдгээрийг хувийн домог оронд ариун цэврийн цээрээр хүндэтгэдэг.

Онцгойлон төрөл маягийн ойролцоо байдал Хятадын орон нутгийн газрын бурхадын tudi gong системтэй, Төвдийн sa-bdag («газрын эрхэмүүд») тогтолцоотой ажиглагддаг. Энд дундад Азийн соёлын гүүрнүүдийг харж болно, гэхдээ шууд түүхэн уламжлал батлагдаагүй байна.

Шашны үзэгдэлзүйн үүднээс Ер-Суб бол Мирче Элиаде Le sacré et le profane (1957) хэмээх бүтээлдээ «газрын иерофани» гэж нэрлэсэн зүйлийг тодорхойлдог: тодорхой газрууд зан үйлийн бэлгэдлээр ариун төв болдог бол тэнд хувийн бурхан оршин суух шаардлагагүй.

Орчин цагийн Монгол-Тывагийн ертөнцөд Ер-Суб (газар ус буюу чер-суг хэлбэрээр) байгаль хамгаалах ёс зүйн чухал ойлголт болжээ. Хэд хэдэн байгаль орчны чиглэлийн ТББ уламжлалт овооны цогцолборыг үндэслэл болгон ашигладаг. Эрдэм шинжилгээний эх сурвалжид: Каролин Хамфри (The Marxist Anthropology of Mongolia, 1983; Inside and Outside the Mongol Tent, 2002), Роберт Хамайон, Сергей Неклюдов зэрэг судлаачдыг дурдаж болно.

Судалгааны нэг тусгай чиглэл Ер-Субын дадал зан үйлийг Монголын уул уурхай, усны эрхийн орчин үеийн зөрчилтэй холбодог: уугуул иргэдийн бүлгүүд Ер-Субын газруудын шашны халдашгүй чанарыг зөвлөж, том төслүүдийг зогсооход ашигладаг. Энэ улс төрийн хэмжигдэхүүн шинжлэх ухааны ул суурьтай, Каролин Хамфри нарийвчлан хэлэлцсэн байдаг.

Тывад 1990 оноос хойш бөө нар шаманы дадал зан үйлийг олон нийтэд бүрдлэн зохион байгуулдаг Дүнгүр нэгдэл бий болжээ. Эрдэм шинжилгээний үүднээс энэ бүрдлэлт нь анх тодорхойгүй байсан дадал заншлыг орчин үеийн байгууллагын бүтэц хэрхэн «бүртгэлжүүлдэг» тухай сонирхолтой жишээ юм.

Гол маргаан нь Йер-Суб гэдэг нэр томьёо ганц ойлголт уу, эсвэл цуглуулга ойлголт уу гэсэн асуултын эргэн тойронд өрнөдөг. Талат Текин, Сергей Неклюдов нар нэгдсэн уншлагыг дэмжиж байсан бол хожмын судалгаа (тухайлбал Б. Келльнер-Хайнкеле) бүс нутгаас хамааран өөр өөр хувийн шинжтэй болгосон гэж үзэх хандлагатай байна.

Хоёр дахь нээлттэй асуулт бол Йер-Суб ба Монгол дахь Буддын шашны нутгийн сүнсийн ойлголтын хоорондын харилцаа юм: Өнөөгийн овоо шүтэх зан үйлийн хэр хэсэг нь Буддын шашнаас өмнөх, хэр хэсэг нь Буддын шашны дагуу дахин боловсруулагдсан бэ? Вальтер Хайссиг энд давхаргын онолыг дэвшүүлсэн бөгөөд хожмын судалгаанд шүүмжлэлтэйгээр хянагдаж байна.

Эцэст нь, хамгийн чухал практик асуулт бол өнөөдөр амьд байгаа Йер-Суб цогцолбор нь экологийн хөдөлгөөнүүдтэй хэрхэн харьцаж, тэдгээрт ашиглагдахгүй байх вэ гэдэг юм. Дотоод Монголын иргэний санаачилга Onggi River Movement яг энэ асуултыг өөрөө хөндөж, 2020-аад оны шашны угсаатны судлалд судалгааны талбар болж байна.

Сүүлийн үеийн тэнгэризм судлалын хамгийн гэнэтийн эргэлтүүдийн нэг бол Ер-Сувыг орчин үеийн байгаль хамгаалах хөдөлгөөнүүдийн зорилтот цэг болгон дахин нээсэн явдал юм. Монголын иргэний санаачилга Онгийн голын хөдөлгөөн (2001 онд байгуулагдсан) ариун булаг, голын урсгалыг сүйтгэдэг алтны уурхайнуудын эсрэг тэмцэж, үүнийхээ үндэслэлийг Ер-Сувын уламжлалт мөргөлд шууд тулгуурлан илэрхийлдэг. Каролин Хамфри энэ хөдөлгөөнийг хэд хэдэн өгүүлэлдээ баримтжуулсан байдаг.

Шинжлэх ухааны үүднээс энэ эргэлт хоёрдмол шинжтэй. Нэг талаас, энэ нь мэдэгдэж буй «архаик» шашны ойлголтын тасралтгүй амьд байдлыг харуулж байна; нөгөө талаас, шашны агуулгыг улс төрийн зорилгод сонгомол байдлаар ашиглах эрсдэлийг агуулж байна. Иргэлж дэлгэрэнгүй шинжилгээ хийхдээ эдгээр хоёр талыг харгалзан үзэх хэрэгтэй.

Тыва болон Саха улсад ижил төстэй хөдөлгөөнүүд ажиглагдаж байна; тэдгээр нь шашны угсаатны зүй болон улс төрийн экологийн хооронд шинэ огтлолцлыг үүсгэж байна. Брон Тэйлор (Dark Green Religion, 2010) зэрэг шашны феноменологичид энэ нөхцөл байдлыг «ногоон шашин» гэж дүгнэн, Ер-Сувыг үүний нэг жишээ болгон авч үзсэн байдаг.

Ер-Сувын цогцолборыг өргөн хүрээтэй судлахыг хүсэгчид ерөнхий тойм хуудас Сибирь-тэнгэрист уламжлал-аас Тэнгэр, Умай (Тоньюкукын гурвалсан томьёололд) зэрэг холбогдох дүрс, түүнчлэн газарт бэхлэгдсэн сүнс дэлхийтэй холбоотой чухал хос холбоосуудыг олж болно.

Талат Текиний A Grammar of Orkhon Turkic (1968) хуучин түрэг давхаргын хамгийн чухал хэл шинжлэлийн үндэс хэвээр байна. Каролин Хамфрийн Inside and Outside the Mongol Tent (2002) болон (Франк Пиэктэй хамт бичсэн) Marx Went Away, But Karl Stayed Behind (1998) орчин үеийн угсаатны зүйн гүнзгий шинжилгээг санал болгодог.

Сергей Неклюдовын Mify narodov mira, 2-р боть (Москва, 1992) Ер-Сувын цогцолборын хамгийн шигтгээмэл орос стандарт бүтээл бөгөөд ямар ч ноцтой ном зүйн жагсаалтад заавал орох ёстой.

Ер-Сув шашны феноменологийн үүднээс «газарт бэхлэгдсэн нуминозность» гэсэн ангиллыг тод харуулдаг бөгөөд үүнийг Мирче Элиаде Le sacré et le profane (1957) номдоо «газрын хиерофани» хэмээн боловсруулсан байдаг. Түгээмэл дээд бурхадаас ялгаатай нь, энэ хэлбэрийн нуминозность орон зайд бэхлэгдсэн, тодорхой шинжтэй байдаг.

Газрыг ёслолын журмаар тэмдэглэх (чулуун цогцоо, даалимбан уяа, модон гадас зэргээр) нь ван Геннепийн «газар зүйг ариун болгох» гэж нэрлэсэн зүйлийн сонгодог жишээ юм. Энд Ер-Сув нь тухайн газарт оршин суудаг нэгэн этгээд биш, харин газар болон хувирдаг хүч өөрөө бөгөөд энэ ялгаа шашны феноменологийн үүднээс чухал ач холбогдолтой.

Японы ками ойлголт, ромын genius loci-тэй харьцуулбал газарт бэхлэгдсэн нуминозность нь дэлхий даяар түгээмэл байдаг ойлголт болохыг харуулж байна, гэхдээ уламжлал бүр үүнийг өвөрмөц байдлаар илэрхийлдэг. Ер-Сув нь онцгой шигтгээмэл бөгөөд сайн баримтжуулагдсан хувилбар юм.

Ер-Сув судлалд хэд хэдэн арга зүйн асуудал үүсдэг. Нэгдүгээрт: энэ үг өөрөө хоёр хэсэгтэй нэгдэл бөгөөд түүний хуучин түрэг хэлний дэлгэрэнгүй дүрмийн шинж чанар маргаантай хэвээр байна. Талат Текиний «хоёр хэсэгтэй нэртэй нэг ганц хүч» гэсэн тодотгол дийлэнхийн зөвшөөрлийг авсан ч эсэргүүцэлгүй биш.

Хоёрдугаарт: Тоньюкукын бичвэр-ийн Ер-Сувыг 19-20-р зууны угсаатны зүйн баримтад тэмдэглэгдсэн уул, булгийн сүнсний ертөнцтэй адилтгах нь таамаглал хэвээр байгаа бөгөөд судлаачид энэ асуудалд илүү болгоомжтой хандаж эхэлсэн.

Гуравдугаарт: Ер-Сувыг орчин үед экологийн хөдөлгөөнд ашиглах явдал шинжлэх ухааны үүднээс нэлээд нарийн сэдэв юм. Каролин Хамфри, Брон Тэйлор нар энэ чиглэлээр чухал хувь нэмэр оруулсан ч ярилцлагыг дуусгал болгоогүй байна.

Ер-Сув болон Монголын зуны их баяр Наадам-ын хоорондын харилцаа тусгайлан судлах шаардлагатай. Жил бүр 7-р сард тэмдэглэдэг Наадам уул, булгийн бурхадад мөргөх ёслолуудаас үүсэлтэй бөгөөд түүхийн хувьд Ер-Сувын цогцолбортой холбоотой юм.

Наадамын гурван сонгодог «эрийн гурван наадам» буюу морин уралдаан, сур харваа, бөх барилдаан нь уул, эх патрон болон Ер-Сувын өмнө омгийн хүч чадлыг харуулах ёслолын жагсаал хэлбэрээр анх үүссэн юм. Кристофер Этвуд энэ ёслолын бэхжилтийг Энциклопедидээ (2004) нарийвчлан тайлбарлажээ.

Өнөөгийн Монгол улсад Наадам нь улс төрийн хувьд шашингүй бөгөөд шашин-уламжлалын хувьд амин чухал утга агуулсан улс орны их баяр болжээ. Баярын эхэнд явуулдаг овоо ёслол нь Ер-Сувын давхаргыг өнөө хэр харагдуулж байна.

Ер-Сувтай холбоотой археологийн олдворын байдал хязгаарлагдмал байсан ч мэдээлэл ихтэй байдаг. Өмнөд Сибирийн уулын тал (Тыва, Алтай) нутагт скиф, хүннү үеийнх байх магадлалтай хиргисүүр толгод, зогсоо чулуун гадас олдсон бөгөөд эдгээрийг «ариун газрыг» ёслолын журмаар тэмдэглэсэн зүйл гэж тайлбарладаг. Гэвч эдгээр тэмдэглэгээ хожуу үеийн Ер-Сувын ойлголттой яг адил мөн эсэх нь заавал баттай батлагдсан зүйл биш юм.

Онц чухал археологийн олдвор бол Көктүрк үеийн хааны бунхны эргэн тойронд эгнэ-эгнээрхэн зогсоох балбал чулуун гадас юм. Сергей Кляшторный Drevnetjurkskie pis’mennye pamjatniki (1964) номдоо эдгээр гадасны шашны утга агуулгыг хэлэлцсэн байна.

Нэгэн зуучлах онол археологийн чулуун гадсыг Сахагийн угсаатны зүйн баримтад тэмдэглэгдсэн сэргэ гадастай холбож үздэг: хоёулаа хоёр мянган жилийн турш үргэлжилсэн, урт хугацааны тасралт ба өөрчлөлттэй хамт явагдсан газрын Ер-Сувын тэмдэглэлийн нэг илэрхийлэл байж болох юм.