Ksitigarbha

Sanskritozko iturriak eta sutrak

Iturri nagusia Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-sutra da, laburbilduz Dizang-sutra. VII. mendeko txinerazko itzulpenean bakarrik iraun du, indiar jatorrizkoa galdua da edo ez zen inoiz existitu.

Robert Buswellek eta Donald Lopezek («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) uste dute sutra hori Asia Erdialdean edo Txinan sortutako konposizioa dela, Bodhisattva motibo zaharragoak irakaspen berri batean biltzen dituena.

Sutrak Ksitigarbharen aurreko hainbat existentzia deskribatzen ditu, emakume edo brahman gisa hainbat aldiz infernuko askapenaren botoa egin zuenekoak. Bertso nagusiak honela dio funtsean: «Infernuak hutsik egon arte, Buda ez naiz izango; izaki guztiak askatu arte, Nirvanan ez naiz sartuko».

Bigarren lan bat, laburragoa, Ksitigarbharen Dasakra-sutra da. Bodhisattvak biratzen dituen hamar gurpilak lantzen ditu, azken garaien morala hondamendia geldiarazteko. Bi testuak Asia ekialdeko Tripitaka bildumetan kanoniko gisa daude finkatuta.

Panteoiean duen funtzioa

Txinako Mahayanan, Dizang lau Bodhisattva handien artean dago, Avalokiteshvara (Guanyin), Manjushri (Wenshu) eta Samantabhadra (Puxian) alboan. Lau horietako bakoitza Txinako mendi sakratu bati lotua dago, Dizang Anhui-ko Jiuhua Shan-i. Lau mendien tradizio hau IX. mendetik dokumentatua dago eta gaur egun ere Txinako budista erromesaldien geografia egituratzen du.

Funtzionalki, Ksitigarbhak Avalokiteshvararekin partekatzen du errukiaren Bodhisattva rola, giza bizitzatik haragoko eremuetan espezializatuta. Avalokiteshvarak mundu honetako izakiak babesten dituen bitartean, Ksitigarbhak sei existentzia-eremuetako beste bostetan jarduten du, batez ere infernu-eremuetan (naraka) eta gose-mamuen artean (preta).

Ikonografia

Ksitigarbha, oro har, monje gisa irudikatzen da, beste Bodhisattva gehienetatik bereizten duen ezaugarria, hauek erregeen apaingarriak eramaten dituzten bitartean. Khakkhara darama, kaskabilo-eraztunak dituen monje-makila, aldi berean infernu-ateak zabaltzeko eta bere gainean dabiltzan intsektuak uxatzeko, monjeak inolako izakirik zauritu ez dezan.

Ezkerreko eskuan Cintamani, opa-jenaria, darama, iluntasunezko eremuetara argia daramana. Burua soildua du, monje osoki ordenatua bezala. Japoniako Jizo ikonografiak oinarrizko egitura hori hartu du, eta era berean sinplifikatu, bidearen bazterretan dauden harrizko estatua txikiak forma herrikoi bereizgarria dira, kanoiko ereduetik eratorria.

Jiuhua Shan eta Kim-en kondaira

Anhui probintziako Jiuhua mendia VIII. mendetik da Dizang-en gurtzaren zentro nagusia. Kondairak mendia Kim Gyo-gak izeneko koreiar printze batekin lotzen du (txineraz Jin Qiaojue), 720 inguruan monje gisa Txinara joan zena eta mendian bizitza asketikoa eraman zuena.

99 urterekin hil zela dio kondairak, eta hiru urte geroago gorpua ustelgabe aurkitu zutela, budismoaren arabera argiztapenaren zeinu gisa hartua. Ksitigarbharen inkarnazio gisa gurtua izan zen.

Pertsona historikoa iturri kritikoki zaila da finkatzeko, baina material arkeologikoak eta literarioak benetako oinarri baten aztarnak erakusten dituzte. Hans Steiningerrek («Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976) Jiuhua Shan-eko kultuaren sorrera zehatz berreraiki du.

Jizo Japonian

Japonian Jizo bere garapen propioa izan du, kanoiko esparru klasikotik askoz harago, haurren, bidaiarien, haurdunen eta hilzorian daudenen jainko herrikoi bihurtuz.

Gaur egun bereziki ezaguna den Mizuko-Jizo gurtzak «ur-haurrei» (mizuko) egiten die erreferentzia, hau da, jaiotza hilaren, abortu naturalaren edo aborzioaren ondorioz hildako haurrei. XX. mendeko garapen modernoa da, batez ere 1948tik aurrera, Japonian aborzioa legeztatu zenetik.

William LaFleurrek «Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan» (Princeton 1992) lanean erakutsi zuenez, forma honek ez du sustrai kanonikorik, aitzitik, garaikideko multzo bat da, dolu-lana, tenpluen eskaintza merkantilak eta ikur budistak batzen dituena.

Horren aurrean, bidegurutzeetan, mendi-pasabideetan eta hilerrietan dauden Jizo estatua zaharrak daude, Japonian XII. mendetik zabalduak, bidaiariak eta hildakoak era berean babesteko asmoz.

Infernuko hamar erregeak

Txinatar herri-erlijiozko tradizioan, Ksitigarbha estu lotuta dago hamar infernu-erregeen (shidian yanjun) sistemarekin. Horiek gorputz-arima heriotzaren ondoren igarotzen dituen hamar epaiketa-tarteak adierazten dituzte. Ksitigarbha ez da bere burua epaile bat, esparru horietako bakoitzean errukia eta laguntza dakarren instantzia baizik.

«Sutra hamar erregeena» (Shiwang jing), 9. mendeko apokrifoa, konstelazio hori azaltzen du. Stephen Teiserrek «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu, 1994) lanean irudi-mundu horren garapena azaldu zuen, elementu budista, taoista eta konfuziarren bat-egitetik sortua.

Liturgia eta erritua

Ksitigarbharen liturgiak Dizang-sutraren irakurketa biltzen du, bereziki heriotza baten ondorengo aldian. Berrogeita zazpi eguneko tarteko-egoera fasea (txineraz zhongyin), budismoaren arabera arimak birjaiotzara arte duena, Dizangek zuzenen eragiten duen fasea da.

Familiako kideek sutra hori errezitatzen dute, intsentsua eskaintzen dute eta horrela sortutako meritua (punya) hildakoari transferitzen diote. Dizang bereziki gurtzen den urteko hamabi oroitzapen-egunak txinatar egutegi lunarraren arabera finkatuta daude; jai nagusia 7. hilabete lunarraren 30. egunean da.

Erlijio-historiaren araberako sailkapena

Robert Buswellek «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton, 1989) lanean erakutsi zuen nola Ksitigarbharen kultua doktrina budistaren eta txinatar arbaso-gurtzaren arteko bitartekaritza-elementu bihurtu zen. Budismoa Txinan modu iraunkorrean ezarri ahal izan zen, hildakoen egoerari erantzunak eman zizkiolako.

Dizangek karma eta birjaiotzaren irakaspen budista lotzen du txinatarren arbasoentzako babes eta bitartekaritza-beharrarekin. Bitartekaritza-funtzio horretan datza haren ospe apartaren arrazoi nagusietako bat.

Iturriak eta bibliografia osagarria

Jiuhua Shan, erromes gune gisa

Anhui probintziako Jiuhua Shan mendia elkarrengandik hurbil dauden bederatzi gailurrek osatzen dute, forma lotus baten antzekoa omen zutenak.

Gaur egun mendian hirurogeita hamar baino gehiago monasterio eta tenplu aktibo daude banatuta, zaharrenak 8. mendekoak dira. Huacheng Si monasterio nagusia 401. urtean fundatu zen taoismoaren santutegi huts gisa, eta 781. urte inguruan monasterio budista bihurtu zen.

Erromes-denboraldiak urteko gorena zazpigarren hilabete lunarrean izaten du (Mamu Jaiari dagokiona), non milioi bat erromes baino gehiagok mendia bisitatzen duten. Berezitasun bat igoeraren tenplu ezberdinetan hildako ezberdinentzat intsentsua eskaintzeko ohitura da.

Erromes-bide oso batek gurasoentzako, aitona-amonentzako, beste ahaide batzuentzako eta familiarik gabeko «gose-mamuentzako» geldialdiak biltzen ditu, azken horiei bestela inork ez baitizkie eskaintza erritualak ematen.

Gorpu mumifikatuak erlikia gisa

Jiuhua-ren kultuaren berezitasun aipagarri bat monje handien gorpu mumifikatuak dira, «Buda haragizkoak» (rou shen pusa) gisa gurtuak. Kim Gyo-gak printze koreatarraren gorpua, kondairaren arabera mendian bizi izan zena, erlikia-gorputz horien lehena omen da.

20. mendera arte, Jiuhua mendietan hainbat hamarreko halako monje mumifikatu identifikatu ziren; batzuk Tang garaikoak ziren, beste batzuk Ming eta Qing garaikoak, eta batzuk gutxi 19. mende amaieran eta 20. mende hasieran.

Praktika hori etnografia erlijiosoaren aldetik oso bereziki da, birjaiotza budistaren teologia lotzen du gorputz hilezkorraren txinatar kontzepzioekin, azken horiek gehiago taoismotik datozenak. Bernard Faurek txinatar budismoaren historiari buruzko ikerketa ugaritan aztertu du praktika hau eta bere sinkretismoak.

Jizo praktika Japonia modernoan

Japonian, Jizok kultura egunerokoan bereziki zabalduta dagoen finkapena izan du. Bide-ertzetan, hilerrietan eta tenpluen inguruetan dauden harrizko estatuatxoak, auzokideek aldizka mantxa gorriko baberoz, txapelez edo jostailuz apaintzen dituzte.

Apainketa hori komunitateak eskaintzen dion zainketaren zeinu bat da. Tokioko hiri-eremuan, ehunka Mizuko-Jizo estatua jarrita dituzten tenplu-lurrak daude.

Guraso doluminetsuek zaintzen dituzte, jaio gabeko edo goiz hildako haurrengatik, askotan urte askoan zehar. William LaFleurrek eta Helen Hardacrek, elkarrengandik independenteki, praktika horren alderdi ekonomikoak eta sozialak aztertu dituzte.

Bien iritziz, hor bai doluaren lan garrantzitsu bat bai neurri batean merkantilizatutako tenplu-ekonomia bat ere ikus daiteke, non tenpluek estatuen erosketetatik eta urteroko oroitzapen-erritualetatik diru asko irabazten duten.

Ksitigarbha eta Espirituen Jaia

7. hilabete lunarreko 15. egunean ospatzen den Espirituen Jaia (Taiwanen eta kontinentean gaur egun gehienetan abuztuan) txinatar jai-garairik garrantzitsuenetako bat da, eta harreman estua du Ksitigarbha kultuarekin.

Zazpigarren hilabete lunar osoan zehar, munduen arteko ateak irekita daudela uste da, eta hildakoak zein espiritu gosetuak bizidunen munduan sar daitezke.

Familiek opari-mahaiak jartzen dituzte janariz, intsentsuz eta paperezko diruz beteta, arbasoentzat eta etxegabeko espirituentzat. Tenpluek garai horretan liturgia bereziak egiten dituzte, Dizang-sutra errezitatzen dutelarik, infernuetako izakiak askatzeko.

Espirituen Jaiaren eta Dizang kultuaren arteko lotura Tang garaitik dago dokumentatuta, eta «Yulanpen Hui» (Ullambana bilkura) liturgian gailurra hartzen duten erritu horien oinarri testuala Ullambana-sutra da.

Dasheng Daji Dizang Shilun Sutra

Ksitigarbha bodhisattvaren jatorrizko botoei buruzko sutra ezagunaz gain (Dizang pusa benyuan jing), Ksitigarbha bodhisattvaren Hamar Guduzelaien sutra (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) doktrina-lan funtsezko bat da.

Xuanzangek itzuli zuen 651. urtean. Dizangek Mahayana panteoian duen posizioaren oinarri teologikoa jasotzen du, eta «hamar jardueren garbitzailea» funtzioa azpimarratzen du.

Zhiru Ng-en ikerketak («The Making of a Savior Bodhisattva», Honolulu 2007) erakusten du sutra honek Ksitigarbha teologiaren geruza indiar zaharrena adierazten duela, Benyuan-sutrak, aldiz, txinatar garapen berriago bat aurkezten duen bitartean, Sui garaian edo Tang garaiaren hasieran konposatua izan zela pentsatzen da, eta ez dago jatorri indiar zehatz batekin argi lotuta.

Berpizkundearen Sei Bideak eta Ksitigarbharen Erantzukizuna

Asia ekialdeko tradizioan, Ksitigarbha bodhisattva da Shakyamuni Buda eta Maitreyaren etorkizuneko agerpenaren artean, berpizkundearen sei bideen (jainkoak, erdi-jainkoak, gizakiak, animaliak, espiritu gosetuak, infernuko izakiak) erantzukizuna hartzen duena. Erantzukizun hori Shakyamuni Budak ematen dio Benyuan-sutraren Pariwarta eszenan.

Ondorio liturgikoa da Ksitigarbha existentzia-esparruen arteko bitartekari gisa deitua izatea. Horregatik, tenplu-aretoetan askotan «Azpiko Munduaren Hamar Errege» (Shi Wang) taldearekin batera irudikatzen da, konstelazio hori Txinan IX. mendean estandarizatu zena eta Japonian eta Korean zehar gaur egungo hileta-praktikaraino iraun duena.

Roku-Jizo estatuak Japonian

Japoniako hilerrietan eta bide-gurutzeetan, berpizkundearen sei bideetako bakoitzari egokitutako sei Jizo estatuen taldeak (Roku-Jizo) aurkitzen dira. Praktika hau Heian garaikoa (IX. mendetik XII. mendera) da, eta Tendai eskolak zabaldu zuen.

Hank Glassmanek («The Face of Jizo», Honolulu 2012) Roku-Jizo estatuen bilakaera erlijio-soziologiaren ikuspegitik aztertu du, eta erakutsi du itxuraz uniformea den praktika horrek eskualdeen arteko aldaera nabarmenak dituela.

Estatuek ezaugarri desberdinak dituzte: Khakkhara makila (infernuko izakiak esnatzeko), opa-harribitxia (Cintamani), sutra-orria, lotus-hazia. Kyoton, hiriaren ertzean dauden Roku-Jizo geltokiak gaur egun ere erromesaldi-erritualen helmuga dira, Roku-Jizo-Meguri urteroko jaia biltzen dutelarik.

Mizuko-Kuyo eta dolu-erritualen industria

Mizuko-Kuyo praktikak (goiz hildako fetu eta jaioberrientzako oroitzapen-erritoak) Japonian 1948az geroztik, haurdunaldia eteteko legeztatzearen testuinguruan bereziki, tenpluko liturgiaren funtsezko zati bihurtu dira. Jizo hildakoen artean askatasunik lortu ez dutenen, bereziki karma-heldutasun propioa lortzeko aukerarik izan ez duten haurren, zaindari babeslea da.

William LaFleur-ek (“Liquid Life”, Princeton 1992) Mizuko-Kuyo inguruko eztabaida erlijio-etikoa japoniar erlijio-praktika modernoak bioetikara egindako ekarpen garrantzitsuenetakoa dela azaldu du.

Alderdi komertziala nabarmena da: Hase-dera bezalako tenpluek, Kamakuran, gurasoek eskainitako Jizo estatuatxo milaka biltzen dituzte. Komertzializazioaren kritika budista elkarteen barrutik bertatik egiten da, baina horrek ez du praktika nabarmen gutxiarazi.

Ksitigarbha Vajrayanan

Budismo tibetarrean Ksitigarbhak (Sai Nyingpo) Asia ekialdean baino leku apalagoa du. Zortzi bodhisattva handien taldeko kide da (rgyal sras chen po brgyad), baina gutxitan da praktikaren erdigune propio gisa gurtua. Tradizio tibetarrak ez du Tararen antzeko gurtza berezirik ezagutzen harentzat.

Mandala konstelazioetan, esaterako Garbhadhatu eta Vajradhatu mandaletan, Ksitigarbhak leku finkoa du sektore mendebaldean. Yael Bentor-ek (“Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism”, Leiden 1996) Ksitigarbharen mandala posizioa geroko tradizio tibetarraren liturgian aztertu du modu sistematikoan.

Jiuhua eskola eta bere tradizio liturgikoa

Anhuiko Jiuhua mendia Tang dinastiaren azken garaitik Ksitigarbha kultuaren txinatar erdigune nagusia da. Tradizio liturgikoak kantu-forma berezi bat garatu du, “Jiuhua-Yinyue” izenekoa, budista goraipamenak tokiko herri-melodiekin uztartzen dituena. UNESCOk 2008an Txinako ondare kultural ez-materialtzat aitortu zuen tradizio hori.

Mendiko monasterioek liturgien grabazio-bilduma propioa dute, 1980ko hamarkadaz geroztik modu sistematikoan berreraiki dena. Gaur egun monasterio-hiriak laurogei tenplu eta klausura baino gehiago hartzen ditu. Erromesaldi-garai nagusia zazpigarren ilargiaren 30. eguna da, Ksitigarbharen jaioteguna, eta egun horretan Anhui eskualdeak erromes ehunka mila hartzen ditu.

Maiz egiten diren galderak

Zertan bereizten dira Ksitigarbha eta Avalokiteshvara? Biak errukiaren bodhisattvak dira, baina ardatz desberdinak dituzte. Avalokiteshvarak mundu honetako izaki biziei laguntzen die, Ksitigarbhak berriz, infernuetako eta izpiritu-erreinuetako izakiei. Avalokiteshvara normalean apainduraz eta erregetzat irudikatzen da, Ksitigarbha buru soildutako monje gisa.

Zergatik lotzen da Ksitigarbha haurrekin Japonian? Haurrekin, batez ere jaio aurretik hildako haurrekin (mizuko), duen lotura japoniar garapena da, XII. mendetik ezagutzen dena eta XX. mendean nabarmen zabaldu zena. Ez du oinarri kanonikorik lehen sutretan, baizik eta babes-funtzio budistaren kultura-egokitzapen berezia da.

Zein da Ksitigarbharen santutegi garrantzitsuena? Jiuhua Shan, Anhui txinatar probintzian, santutegi nagusia da. Txinako budismoaren lau mendi santuetako bat da.

Zein mantra dagokio Ksitigarbhari? Mantra estandarra “om ha ha ha vismaye svaha” da, eta batez ere klausura-praktikan eta hildakoentzako erritualetan errezitatzen da.

Ksitigarbha, infernuen Bodhisattva

Aurkibidea