Janus

Mitoa eta jatorria

Janus izena etimologikoki latinezko ianua hitzetik dator, hau da, «atea» edo «igarobidea». Bi kontzeptuek indoeuroparren erro bat dute, «joan» esan nahi duena, eta erro hori sanskritozko eta avestierako hitzetan ere agertzen da. Janus, beraz, etimologikoki zeharkatzearen jainkoa da.

Macrobiok «Saturnalia» lanean Janus jatorrizko italiar erregetzat aipatzen du. Tradizio horren arabera, Ekialdetik iritsi zen Latium mendebaldera, Iuppiterrengandik ihes egin behar izan zuen Saturno hartu zuen, eta harekin batera Italiako aintzinako Urrezko Aroa sortu zuen.

Ovidiok «Fasti» lanean istorio bera hartzen du, eta bere lana Janusekin hasten du, urte osoa irekitzen duen jainkoarekin. «Fasti»n, poetarekin izandako elkarrizketan, jainkoak berak azaltzen ditu bere eginkizunak.

Bi aurpegiko izaerak, Bifrons izenez ere ezaguna, jainko bat aldi berean bi noranzkotara begiratzen duen antzinako ideia bat iradokitzen du. Mitologikoki, gehienetan iraganera eta etorkizunera begirako begirada gisa interpretatzen da, baina leku batzuetan barrurako eta kanporako, edo ekialderako eta mendebalderako begirada gisa ere ulertzen da.

Higinen, mugimenduak bakarrik bitartekaritzen dituen jainko greziarra, ez bezala, Janus atalasean bertan kokatzen da eta hura gorpuzten du. Kontzepzio teologiko hori antzinako munduan bakarra da, eta erlijio-filosofia modernoaren gustuko gaia bihurtu du.

Janusek seguruenik ez zuen aurrekari indoeuroparrik izan; italiar jatorrizko geruzatze batetik sortu zen, non atea etxearen atalase gisa duintasun kultiko berezia zuen.

Erromatar etxe guztietan ianua bere erritu propioekin lotuta zegoen, eta atalasearen jainkoari babes pertsonala eskatzen zitzaion eragin kaltegarrien aurka. Etxeko eta estatuko atalasearen lotura funtsezkoa da jainkotasun hori ulertzeko.

Sinboloak eta atribuituak

Ianoren ikur nagusia bere aurpegi bikoitza da. Txanpon eta erliebeetan gehienetan aurpegi zahar bizardun gisa agertzen da, bi aurpegi kontrako aldeetara begira dituela. Errepublika erromatarreko urteroko «as» txanponek horrela irudikatzen zuten, eta irudi hori Inperioaren garaira arte estatuaren ordezkaritzaren ohiko gai izaten jarraitu zuen.

Makila eta giltza dira bere osagarri garrantzitsuenak. Makilak bideen zaindari gisa markatzen du, eta giltzak ateen zaindari gisa.

Biek batera muga-jainkotasun baten funtzio berezia adierazten dute, irekiera eta itxiera erabakitzen dituena. Zenbait irudikapenetan hamabi giltza darama, urteko hilabete bakoitzeko bat, lehen hilabetearen jainko gisa irekitzen duenaren erakusgarri.

Foroko Ianus geminus, Foro Erromatarraren eta Argiletumaren artean zegoen ate-arku bikoitzeko eraikina, bere santutegi nagusia zen. Bere bi ateak bakealdian itxita egoten ziren eta gerra garaian irekita.

Livioren arabera, ate horiek Augusto baino lehen historian hirutan bakarrik itxi ziren, erromatar bakearen aldiek zuten arraro izaera azpimarratuz. Augustok berak, «Res gestae» lanean, bere agintaldian hiru aldiz itxi zituela harrotzen da.

Ianorekin lotutako beste eraikin bat Forum Boariumeko Janus Quadrifrons da, lau aurpegiko ate-eraikina, lau puntu kardinaletarako mugak markatzen zituena. Antzinaro Berantiarreko eraikin hau gaur egun ere Boariumen ia osorik zutik dago, eta Ianoren kultuaren azken lekukotasun handitzat jotzen da.

Kultua eta gurtza

Janus erromatarren edozein otoitzaren eta erlijiozko errituaren hasieran zegoen. Opari bakoitzaren aurretik lehenik berari eskaintzen zitzaion deialdia, gainerako jainkoetarako sarrera irekitzen zuelako. Lehen mailako eginkizun hori inskripzioetan, otoitz-formuletan eta iturri literarioetan modu bateratuan agertzen da. Ziceronek eta Macrobiok zabal eztabaidatzen dute.

Bere jai nagusia urtarrilaren 1ean izaten zen, urte berri egunean. Egutegi julianotik bertatik, Ianuarius hilabetea haren babespean zegoen. Urte berri egunean erromatarrek opari txikiak trukatzen zituzten, strenae izenekoak, gozokiz, datilez edo txanponez beteak.

Keinu horrek patua zehazten zuen izaera zuen, urte berri egunean egindakoak urte osoa markatu behar zuelako. Ohitura hori bizirik iraun du gaur egun frantsesezko étrennes eta italierazko strenne urte berriko opari gisa.

Operazio militar garrantzitsuak Ianus geminus-en hasten ziren. Ateak kontsulak edo printzeak irekitzen zituen, armada sinbolikoki barrena zeharkatzen zen, eta gerra hasitzat jotzen zen. Itzulera eta bake ondorenean, ateak zeremonia alderantzizko batean ixten ziren.

Augustok bere «Res Gestae»-n azpimarratzen du bere agintaldian ateak hiru aldiz itxi zituela, aurretik erromatar historia osoan bi aldiz baino ez baitzen gertatu.

Horrez gain, Janusi eskainitako hainbat santutegi txikiago zeuden Erroman. Probintzietako santutegiak gutxiagotan dokumentatuta daude, eta horrek Janusen kultuaren erromatar hiritar izaera berariazkoa azpimarratzen du. Halere, Latium eta Etruria eskualdeetan landa-eremuko Janus-aldare batzuk ezagutzen dira, gehienbat herrixketako sarreretan edo bideguruzeetan eraikiak.

Janusek eginkizun berezi bat izan zuen Saliarren kantutegian ere, Salier apaizen otoitz-bilduma zahar batean. Han jainkoen erregetzat aldarrikatzen zen Iuppiter baino lehen, eta horrek erromatar teologiaren geruza arkaikoa erakusten du, non Janusek nagusitasun betiereko bat zuen.

Mito garrantzitsuak

Kondaira mitikorik garrantzitsuena Erroma sabinoen aurretik salbatzeaz mintzo da. Livio eta Ovidioren arabera, sabinoek Erroma erasotu zuten, Kapitolio muinotik sartu ziren eta Foroaren inguruetara iritsi ziren.

Une erabakigarri batean Janusek lurretik iturri bero bat sortarazi zuen, erasotzen ari ziren sabinoak atzera bota zituena eta hiriari bere burua berrantolatzeko denbora eman ziona. Esker onez, erromatarrek iturriaren lekuan santutegia sagaratu zuten eta ateak gerra garaian irekita edukitzea erabaki zuten, jainkoa behar izanez gero esku hartu ahal izateko.

Bigarren kondaira batek Janus Saturnorekin lotzen du. Macrobio eta Virgilioren arabera, Saturno bere seme Iuppiterren garaipenetik ihes egin zuen Olimpotik eta Latiumera iritsi zen, non Janusek harrera egin zion.

Biek elkarrekin gobernatu zuten, eta bake eta oparotasun garai bat ekarri zuten, Italiaren memoria kulturalean Urrezko Aroa gisa gelditu zena. Geroago Janus bakarrik gelditu zela eta legeak eta nekazaritza garatu zituela diote. Kondaira horrek kultura-ekarle gisa kokatzen du, garai mitikoa eta historikoa bereizten dituen mugan.

Hirugarren kondaira batek Carna edo Cardea ninfarekin lotutakoa da; Janusek maite zuen eta atezuloen gaineko boterea eman zion. Ovidioren «Fastak»-en mito hori kontatzen da, non Cardea atalase eta familiaren jainkosa bihurtzen den.

Etxeko haurrak babesten ditu, eta horregatik, ekainaren 1ean, bere jaian, baba freskoak eta urdaiazpiko zerra jaten ziren gaitza urrun eusteko. Kondaira horrek Janus familiaren eguneroko bizitzarekin lotzen du, eta esfera hiritar-estataleko esparrutik haratago duen eragina erakusten du.

Laugarren kondaira mitiko bat Janus eta Iuturnaren ingurukoa da. Janusek Iuturna ninfari hilkortasuna kendu eta iturrien jainkosa bihurtu zuela dio kontakizunak. Virgiliok «Eneidan» aipatzen duen pasarte horrek Janus landa-eremuko iturri-kultuarekin lotzen du, eta atalase-jainko gisa duen eginkizuna azpimarratzen du, gizakiaren eta jainkozko esferaren artean ere.

Panteoian harremanak

Janus erromatar deiadar-zerrenda ia guztien buruan dago. Arval anaien inskripzioetan, antzinako sazerdotza batean, Janus beti Iuppiter baino lehen aipatzen da, eta horrek argi erakusten du haren zeregin irekitzailea. Hala ere, Iuppiter da, hierarkiaren aldetik, jainkotasun gorena, eta horregatik Janus askotan «Iuppiterren irekitzailea» gisa aipatzen da.

Saturnorekin lotzen du Aro Urrezko mitikoa; Vestarekin, atalasearen eta etxearen zaintza; Marte eta Mercurrekin, irteeraren babesa; Quirinusekin, Erromako herriarentzako zeregina. Otoitz-testu zaharragoetan Ianus, Iuppiter, Mars, Quirinus segida agertzen da, jainko erromatar nukleoaren segida gisa.

Greziar-mundu helenistikoko sinkretismoan Janus ukiezin geratu zen, greziar baliokide zuzenik ez zuelako. Horregatik izan zen, Varro eta Cicero bezalako teologo erromatarrentzat, erlijio erromatarraren berezitasunaren adibide pribilegiatu, greziar mitologiaren aurrean. Etruriar irudi-munduan, Culsans lauaurpegikoak paralelo bat aurkezten du, baina erlazio genetikoa eztabaidatua da.

Janus Iuppiter eta Saturnusekin batera triade zahar batean agertzen da, ikerketan geruza prekapitolino gisa interpretatua.

Macrobiusek berak «Saturnalia» lanean (I, 9) aipatzen duen triade hori, Iuppiter, Iuno eta Minervaren triade kapitolinoa baino zaharragoa da, baina egoera-teologiaren fase adierazgarria baino gazteagoa. Dumézilen ustez, Janus, Iuppiter eta Saturnusen loturak zeregin irekitzailea, agintarizkoa eta ereitezkoa biltzen dituen konplexu arkaiko bat osatzen du.

Carnarekin, ate-hagen jainkosa zaharrarekin, Janus anai-arreba edo ezkontide gisa agertzen da Ovidioren «Fasti» VI liburuan. Carna haurren hazkuntza osasungarriaz, ate-hagen eta giltzarrapoen barne-sendotasunaz arduratzen zen.

Lotura horrek atalase-munduaren barne-alderdia markatzen du, eta Janus bera zen kanpo-alderdia. Bikoiztasun horrek erakusten du zein zehatz pertsonifikatu zituen erlijio erromatarrak trantsizioaren alderdi guztiak.

Harrera eta eragina

Berpizkundean Janus zuhurtziaren eta aurreikuspenaren sinbolo gogokoena bihurtu zen. Andrea Alcialo eta beste emblematikari batzuek bi noranzkoetara begiratzen duen hezkuntza historikoaren ikur gisa aurkeztu zuten. Armarrietan eta inprimategien markatan haren bi aurpegiak maiz agertzen dira, batez ere Antzinatearen eta oraingoaren artean loturak ezarri nahi zituzten argitaletxeetan.

Arkitekturan, Janusen motiboak garaipen-arkuen, hiri-ateen eta portu-instalazioen diseinua baldintzatu zuen. Erromako Argentarien Arkuak eta Frantzia eta Espainiako hiri-ate ugarik Ianus geminusen arku bikoitzaren motiboa hartzen dute. XIX. mendean Janus bi aurpegikoa historia-zientziaren berorren ikur bihurtu zen, iraganari eta etorkizunari aldi berean galdetzen dionaren.

Hizkuntza zientifiko modernoan, Janus-aurpegia edo Janus-faced hitzak anbibalentziaren metafora estandar baten izaera hartu dute. Janus Kinasa nazioartekoa, entzima-sistema garrantzitsu bat, 1989an izendatu zen bi aurpegiko jainkotasunaren erreferentzia eginez. Janus izeneko Saturnoren ilargi baten behaketa astronomikoak ere, Epimeteo ilargiarekin bere orbita trukatzen duena, bi aurpegitasun mitikoari lotzen dio.

Erdi Aroan Janus, Ianuarius hilabete-izenetik harago, eskuliburu astronomikoetan transmititu zen. Isidoro Sevillakoak «Etymologiae» (V, 33) lanean berpizkunde berriaren pertsonifikazio gisa goraipatu zuen.

Eskultura gotikoan, Janus-buruak monasterio-atarietan eta hiri-ateetan aurkitzen dira, batez ere Lombardian eta Frantzia hegoaldean, non atalasearen antzinako jainkoak bere berpizkunde propioa bizi izan zuen.

Gaur egungo hizkuntza psikologikoan Janus «Janus-aurpegi» gisa agertzen da anbibalentziaren esanahian. C. G. Jungek irudi hori erabiltzen du «Mysterium Coniunctionis» lanean, eduki psikikoen bikoiztasunaren adibide gisa.

Ekonomia-zientzietan «Janus-estrategia» kontzeptua merkatu zaharretan eta berrietan aldi berean jarduten duten enpresei aplikatzen zaie. Kontzeptu moderno horrek erakusten du nola bizirauten duen irudi arkaiko batek bi milurte igaro ondoren, hausnarketa-hizkuntzan.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Georges Dumézilek hainbat ikerlanetan erakutsi du Janusek hiru funtzio indoeuroparren artean toki berezia duela. Ez dago hiru funtzioetako batean bertan, baizik eta haien hasieran, funtzio ireki gisa, esan liteke. Interpretazio hori zabal onartu izan da ikerketan, eta Dumézilen sistemako gutxien eztabaidatu diren atalen artean dago.

Robert Schillingek eta Kurt Lattek Janusen kultuaren jatorri berariaz italikoa azpimarratzen dute. Beste hainbat jainkoen kasuan ez bezala, ez dago etruskoen artean parekorik. Janus, hala, greziar edo etruskoen eredurik gabeko italiar-erromatar kultu-oinarri gutxietako bat da.

Mary Beardek, John Northek eta Simon Pricek kultua haren funtzio politikoaren barruan kokatzen dute, eta erakusten dute Ianus geminusen irekiera eta itxiera nola bihurtu zen estatuaren oinarrizko ekintza sinboliko.

John Scheidek Foroko santutegian egindako praktika erritualak berreraiki ditu, eta erakutsi du jainkoa nola zegoen txertatuta eguneroko sakrifizio-bizitzan. Jörg Rüpkek Janusen garrantzia egunkariaren eta Augustoren garaiko ordezkaritzarako aztertzen du, batez ere «Res Gestae» lanari dagokionez.

Annie Dubourdieuk «Les origines et le développement du culte des Pénates à Rome» bere lanean, Janusek Penateekin eta etxeko erlijioarekin duen loturaz jardun du.

Janus tenplua eta topografia

Janus tenplu ospetsuena Foro Erromatarreko Janus Geminus izan zen, eraikin txiki, zeharzuzendun bat, elkarren aurrean zeuden bi atetakoa. Ateak bakealdietan itxita zeuden eta gerra garaian irekitzen ziren.

Livio-k «Ab urbe condita» lanean (I, 19, 2) dio Erroma osoko historian, Augustorren aurretik, ateak bi aldiz bakarrik itxi zirela: Numa Pompilioren garaian, eta Lehen Guda Puniarraren ostean, K.a. 235ean.

Augustok ateak K.a. 29an itxarazi zituen Actiumeko gerra ostean, K.a. 25ean Gerra Kantabriarren ostean, eta K.a. 8an Germaniar kanpainen ostean, eta hori bere ekintzen kontakizunean, Res gestae divi Augusti-n (13), bere bake-politikaren gailurtzat ospatu zuen.

Hirukoitz itxiera hori Pax Augustaren sinbolo ideologiko bihurtu zen.

Beste Janus-eraikin batzuen artean, Foroko Janus Quirini, Argiletumeko arku bat (liburu-saltzaile eta zapata-egileen auzoa markatzen zuena), eta Mons Janiculuseko Janus Pater zeuden, Tiber ibaiaren eskuinaldeko muino batean, batez ere nekazari eta soldaduek bisitatzen zuten lekua.

Lau Janus-santutegi horiek hiriaren mugak markatzen zituzten esanahi topografikoan, Janus trantsizioen jainko izanik horretaz arduratzen baitzen. Argiletumeko arkua, aldi berean, merkatuko erreferentzia-puntua zen, Erroman kultuaren eta merkataritzaren funtzioak nola gurutzatzen ziren erakusten duena.

Ikerketaren aldetik, Filippo Coarellik Janus Geminusen kokapena zehaztu du, Basilica Aemilia eta Curia Iulia artean. Neronen sestertzio batzuetan, Pace populi terra mariq parta Ianum clusit inskripzioarekin, eraikina xehetasun arkitektonikoz erakusten da.

Iturri numismatiko hori tenpluaren itxuraren gainean dagoen irudi-lekukotasunik garrantzitsuenetako bat da. Antzinaro Berantiarrean, Janus tenplua kristautze-prozesuaren baitan itxi zuten, eta Honoriok V. mendean eraitsi zuen.

Carmen Saliare eta liturgia

Janus erromatar otoitz guztien hasieran zegoen. Jainkoen deiaren ordena zaharrean, bere izena lehen aipatzen zen, trantsizioen jainkoa izanik isiltasunetik hitzera igarotzea ere sinbolizatzen baitzuen.

Zizerok «De natura deorum» lanean (II, 67) dio erromatarrek sakrifizioan lehenengo Janusi eta gero soilik dagokion jainko nagusiari deitzen ziotela. Aitzinatasun erritual horrek sarrera-jainko gisa duen kosmologiako tokia azpimarratzen du.

Carmen Saliare, apaiz-kanta arkaikoa, Salii apaiz-elkarteko hamabi kideek martxoko prozesioan abesten zutena, Janusen inguruko ahapaldi bat zuen, jada Errepublikaren azken garaian erabat ulertzen ez zena.

Varrok «De lingua Latina» lanean (VII, 26 eta hurrengoak) hitz batzuk azaltzen saiatu zen, baina esan zuen Saliare-esaldiak «oso arkaikoak» zirela argi interpretatu ahal izateko.

Gorde diren zatiek Cerus manus duonus Cerus es aipatzen dute, «Gizon on sortzaile, sortzaile zara zu» bezala berreraiki dena, Cerus, Janusekin lotutako sortzaile-jainko bati egindako dei posible bat.

Rex sacrorum, errepublikako erregetzaren funtzio erlijiosoak jarraitzen zituen apaiz-kargua, Janusen kultuaren arduraduna zen. Hilabete bakoitzeko Kalendetan Janusi sakrifizioak eskaintzen zizkion, baina batez ere martxoko Ideetan, urte berri zaharrean, eta urtarrilaren 9an, Janusen Agonalia jaian.

Preskripzio liturgikoak, zati batean, Acta fratrum Arvalium izeneko dokumentuetan, apaiz arvalen aktetan, gorde dira, eta praktika erritualaren berri ematen dute.

Numismatika eta irudi-tradizioa

Iano bifrons deitutako Ianus-buruak, elkarren aurrean dauden bi aurpegiekin, Erroma sortu zuen irudi indartsuenetako bat da. K.a. III. mendetik aurrera, erromatar as-en artean lehenengoenek ere Ianus-burua erakusten zuten, as-a diru-unitate txikiena izanik dirubidean funtsezko atalase-posizioa betetzen zuelako.

Tradizio hori mendeetan zehar iraun zuen: erresumako as-ek, denarioek eta sesterzioek Bifrons irudia daramate inperio garai osoan. Diokleziano eta Konstantinoren garaian ere Ianus-txanponak akundu ziren.

Aldaera bakan bat Ianus Quadrifrons da, lau aurpegikoa, Adrianoren zenbait sesterziotan agertzen dena. Forma hori hedapen filosofiko bat da, non Ianusek lau zeru-aldeak edo lau urtaroak aldi berean ikusten dituen. Forum Transitorium, Domizianoren foro txikiago bat, Ianus Quadrifrons arku batez apainduta zegoen, gaur egun Berpizkundeko marrazkietan baino ez dena ezagutzen.

Antzinate berantiarreko kristautasunean Bifronsen irudia esanahi negatiboa hartu zuen eta maltzurkeriarekin parekatu zuten. Agustinek «De civitate Dei» lanean (VII, 7) Ianusen «bi aurpegien» aurka aritzen da, maltzurkeriaren sinbolo gisa.

Birinterpretazio horrek Erdi Arora arte eragin zuen, non «ianus-aurpegia» hitza bikoiztasunaren adierazgarri bihurtu zen. Berpizkundeak berreskuratu zuen Ianus-burua zuhurtasun argikorraren sinbolo gisa, esaterako Alciatoren 1531eko enblema-liburuan, non Ianusek Prudens futuri printzipioa irudikatzen duen.

Iturriak eta bibliografia osagarria

Antzinaroko iturriak: Virgilio «Aeneida», Ovidio «Fastak», Livio «Ab urbe condita», Cicero «De natura deorum», Varro «De lingua latina», Macrobio «Saturnalia», Augusto «Res gestae divi Augusti», Servio-ren iruzkina, Plutarko «Numa».

Ikerketa-literatura: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris, 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris, 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», Munich, 1960. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge, 1998. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh, 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», Munich, 2001.

Janus, hasieren erromatar jainkoa

Aurkibidea