Sarruma, hurritar-hetitar mendi jainkoa eta erregeen babeslea

Sarruma (Šarruma, Šarrumma ere) hurritarren goi jainko Teshuben eta Hebaten semea da. Volkert Haasek Geschichte der hethitischen Religion lanean (1994) erakutsi zuen jatorriz Kummanniko (Kizzuwatnan) hiri jainkoa izan zela, eta K.a. XIV. eta XIII. mendeetan hetitar erregeen erregeen babes jainko nagusi bilakatu zela.

Tradizio hetitarraren baitan, Berant Erregealdiko babes jainkorik ospetsuena da.

Bere profil erlijio-historikoa ‘jainkozko semearen’ eta babes jainko pertsonalarena da: ez dago panteoiaren gailurrean, baina erregeen erregearekin harreman berezi bat du.

Tudḫaliya IV.k ‘Sarrumaren maitalea’ izena hartu zuen eta Yazılıkayako B ganberan Sarrumak babes-keinuz besarkatzen zuen irudi bat egiteko agindu zuen. Ikur ikonografiko hori Ekialde Hurbil zaharreko artearen babes-irudi garrantzitsuenetako bat da.

Trevor Bryce-k The Kingdom of the Hittites lanean (2005) harreman jainkotiar pertsonal horren garrantzi politiko-erlijiosoa azpimarratu zuen: Sarrumak K.a. XIII. mendeko hetitar erregeen teologia hurritartzearen isla da. Puduḫepa erreginak eta bere seme Tudḫaliya IV.k hurritismoa estatu erlijio bihurtu zuten, hetitar erresuman inoiz ikusi gabeko mailan.

Sarrumaren berezitasun aipagarri bat mendi jainkotasun eta erregeen babes jainko pertsonal funtzio bikoitza da. Naturaren sakratutasuna eta gorteko erlijioa lotzen dituen konbinazio hori arraroa da Ekialde Hurbil zaharreko erlijio historian, eta hurritar-hetitar panteoiaren figura teologikoki interesgarrienetako bat bihurtzen du. K.a. XIII. mendearen amaieran, bere kultua gailurrera iritsi zen Tudḫaliya IV.ren garaian.

Corpus hieroglifiko-luwitarrean erregeen hainbat figurak ‘Šarruma’ izen-osagai teoforoa daramate (esaterako, Sarruma-DEUS, Sarruma-Semea-XY), eta horrek K.a. I. milurtekoan bere kultuaren bizitasuna dokumentatzen du.

Sarruma izena hurritarra da; etimologia sinesgarri batek šarri- elementuarekin lotzen du, hainbat Ekialde Hurbil zaharreko hizkuntzatan ‘errege’ esan nahi duena (semitikoz šarru, akadieraz šarru). Horrela, Sarruma ‘erregetiarra’ edo ‘errege-izaerari lotua’ litzateke. Volkert Haas eta Daniel Schwemer-ek etimologia hau sinesgarri gisa aztertu dute.

Testu kuneiformetan Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma gisa agertzen da; hieroglifiko-luwitarrez ‘TUTELARY+ra/i-ma’ gisa (TUTELARY logogramak babes jainko funtzioa adierazten du). Akadieraz ez da erraz identifikatzen; bere izaera hurritarra argi mantentzen da.

Bigarren etimologia batek izena Kizzuwatnako ‘Šarruma’ mendi izen batekin lotzen du; hala, Sarruma jatorriz mendi jainkotasun bat izango litzateke eta bigarren mailan errege babes jainkoa.

Bi etimologiak seguru asko bateragarriak dira: Šarruma mendian bizi den mendi jainkoa, izen horrek gero ‘errege’ adierazten duena. Konnotazio bikoitz hori, ‘mendia’ eta ‘erregea’, erlijio historikotik oso adierazgarria da eta mendi sakratuak jainkozko izakitzat hartzen zituen antzinako Anatoliako tradizioa islatzen du.

Sarruma Yazılıkaya-ko A ganberan agertzen da, emakumezkoen ilaran, bere ama Hebat-en ondoan, leopardo baten gainean zutik. Gona motza, kapelu punta-luzea eta gudu-aizkora bat darama.

B ganberan eszena bakan batean agertzen da: eskuinaldeko besoarekin Tudḫaliya IV. errege nagusia besarkatzen du, bere aurpegia erregearen aurpegiaren ondoan. Irudi-formula hori ‘jainko-besarkada’ izenez ezagutzen da, eta errege-babesaren adierazpen bisual gisa hartzen da.

Bere animalia sakratua leopardoa edo pantera da, bere ama Hebat-ekin partekatzen duena. Karkamiš eta beste guneetako hetita-berantiarreko erliebeetan, maiz agertzen da jainko gazte urrats-batez, aizkora eta makila eskuan. Tudḫaliyaren errege-zigiluetan bere logograma errege-izenarekin batera agertzen da, babes-jainkoarekiko lotura zuzenaren irudi-formula gisa.

Berezitasun bat mendi sakratu batekin duen identifikazioa da. Mendiak hurritar panteoian ez ziren soilik jainkoen egoitza, jainkoak zeuden berak; Sarruma Kizzuwatna-ko mendi jainkotu-pertsonalizatu horietako bat zen.

Mendi-jainko tradizio hori Piotr Tarachak zehatz-mehatz deskribatu du Religions of Second Millennium Anatolia (2009) lanean. Mendiaren eta jainkoaren identitatea kontzeptu antolatare arkaikoa da, hetita teologian sistematikoki garatua.

Ikonografia-tradizio hori Karkamiš, Maraş, Malatya eta Tabal hiri-estatu hetita-berantiarretan jarraitzen da, K.a. VIII. mendearen amaierara arte.

Han dauden erliebeetan Sarruma jainko gazte urrats-batez agertzen da, aizkora eta makilarekin, askotan erregearekin batera. Ikonografia-jarraikortasun horrek, Brontze Aroaren amaieratik haratago, hurritar-hetita erlijioaren iraupena adierazten du hiri-estatu neo-hetitarretan.

Sarruma ez da ia inoiz agertzen ekintza-figura gisa jainkoen epopeia handietan; ‘Ullikummiren kantuan‘ present dago, bere ama Hebatek setiatutako Kummiya tenplutik salbatu nahi duenean, baina ez du bere kondaira mitologikorik.

Erretserba narratibo hori ohikoa da babes-jainkoengan: haien funtzioa kultuan eta babestuarekiko harremanean datza, ez kondairan.

Testu erritualetan seme-jainko gisa agertzen da eta opari zehatzen hartzaile gisa. ‘Sarrumaren zin-formulak’ basailu-itunetan gorde dira; Teshub eta Hebat-ekin triade batean lotzen dute. Egutegi hurritarrean opari-egun bereziak ditu, non batez ere ogia, garagardoa, ardoa eta ardi-haragia eskaintzen zaizkion.

Erlijio-historiaren aldetik aipagarria da Tudḫaliya IV.ak egindako adopzioa. Erregeak Sarruma bere ‘gogoko jainko’ pertsonaltzat hartu zuen eta gorte-kultu berezi bat ezarri zuen, testuetan (LÚ)SANGA Šarruma (‘Sarruma apaiza’) gisa agertzen dena.

Itamar Singerrek jainkoen kultuaren pertsonalizazio hori zabal aztertu du Hittite Prayers lanean (2002). Erresuma berantiarreko jainko-gizaki harreman pertsonala fenomeno historiko garrantzitsua da, erresuma-erlijio abstraktua zuzeneko jainkozaletasunarekin osatzen zuena.

Tudḫaliya IV.arekin egindako basailu-itunen zin-formula berezi batek Sarruma aipatzen du triade hurritar baten hirugarren kide jainkotiar gisa, Teshub eta Hebaten ondoren. Zina hausten zuenak ‘Sarrumak mendietara botata izan behar zuen’, zigor-formula gordin bat, honek zuzenean lotzen du haren mendi-jainko funtzioarekin.

Sarrumaren kultu-gune nagusia Kummanni zen, Kizzuwatna-n, ustez geroko Comana Cappadociae-rekin bat egiten duena, Şar ondoan. Horrez gain, Sarruma-tenpluak zeuden Ḫattuša-n, Šamuḫa-n eta beste hainbat gune txikiagotan. Ḫattuša-ko tenplua Tudḫaliya IV.-en garaian zabaldu zen.

Egutegi festibalean seme-jainko gisa leku garrantzitsua zuen; udaberriko eta udazkeneko jai handietan eskaintzak egiten zitzaizkion, askotan gurasoekin batera.

Joost Hazenbosek bere kultuko apaiz-antolamendua aztertu du The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) lanean. Tudḫaliya IV.-ak ‘Sarruma-jaia’ berri bat sortu zuen, jainkoaren gurtza pertsonalerako berariaz sortua, eta erritual-jarraibide zehatzak zituena.

Berezitasun bat luwiera hieroglifikoko inskripzioetan errege-babeslearen estatusa da, garai hetita-berantiarrean eta ondorengoan. Karkamiš eta Maraş-en errege-babes-jainko gisa agertzen da K.a. VIII. mendera arte, jarraikortasun bikaina. David Hawkinsek luwiera-tradizio hori zehatz-mehatz dokumentatu du Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) lanean.

Gainera, Tudḫaliya IV.-ak Yazılıkaya-ko B haitz-ganbera eraiki zuen, Sarruma-santutegi gisa berariaz. Besarkada-eszena ospetsua duen gela estu eta ezohikoa, seguru asko errege-hilobi eta oroimen-gela bat izan zen. Heinrich Ottenek eta Kurt Bittelek argitalpen ugaritan azpimarratu dute funtzio arkitektoniko-erritual hori.

Sarruma erregearen jainko babesle berezia zen. Errege-zigiluetan haren sinboloak ageri dira; erliebeen ‘jainkozko besarkadetan’ fisikoki babesa adierazten du. Irudi-formula hori Antzinako Ekialdeko artearen babes-keinu adierazgarrienetakoa da.

Apotropaikoki Sarruma irudi txikiak jauregi eta tenpluen zimenduetan ezartzen ziren; aizkora eta buruko puntadun kaskoa daramaten brontzezko irudi ugari ezagutzen dira. Hurritarren itkahi zin-erritualetan haren izena aldiro haren gurasoen izenekin batera aipatzen zen. Volkert Haas-ek Materia Magica et Medica Hethitica lanean (2003) etxeko babes-praktikak zehazki deskribatu ditu.

Eremu pribatuan Sarruma ez zen hain presente egoten; batez ere erregearen jainko babesle zen. Ikuspegi zientifikotik, haren ‘gorteko jainko’ funtzioa aipagarria da: jainko-gizaki harremana maila politiko gorenean pertsonalizatzeko adibide da. iWell Guard-ek gertaera historiko gisa hartzen du, ez babes hartzailetzat gaur egun. Sendaketa-agindurik edo espiritualtasun modernorik ez da lexikon-aurkezpen honen zati.

K.a. 13. mendeko hitita errege-zigiluetan haren sinboloak, mendia eta aizkora, agertzen dira erregearen babes-formula pertsonal gisa. Boğazköy-ko Nişantaş artxiboko bullak irudi-formula hori aldaera ugaritan erakusten dute, eta Sarrumaren presentzia sendoa frogatzen dute errege-autoadierazpenean.

Sarrumaren ‘seme-jainko’ posizioak panteoian paralelismoak ditu ugariteko Aliyan-Baal eraikuntzarekin, Mesopotamiako Ninurta tradizioarekin eta Egiptoko Horus seme-jainko eskemarekin. Panteoi feniziarrean Melqart dagokio, seme-jainko eta hiri babesle funtzioan.

‘Jainkozko besarkada’ irudi-formula Mesopotamian eta Egipton ere aurkitzen da; Bronze Aro Berantiarraren errege babeseko ikonografiaren estandar-forma bat da. Hala ere, Yazılıkaya-ko Sarrumaren aldaera nabarmena da haitzetako irudiaren zehaztasunagatik.

Erlijio historiaren ikuspegitik, Sarruma seme-jainko gazteen familia zabalari dagokio, Burdin Aroko kultuan gero eta garrantzi handiagoa hartzen dutenak. Mary Bachvarovak From Hittite to Homer lanean (2016) Apolo greziarrarekiko paralelismoak azpimarratu ditu; Apolo ere seme-jainkoa da eta jainko babesle pertsonala, animalia-alderdi indartsuarekin. Antzekotasun egiturazkoak, hala ere, funtzionalki interpretatu behar dira, ez genealogikoki.

Karthagoko erlijio berantiarrean Melqart agertzen da, Tyroko ‘hiriaren erregea’, funtzioz antzeko figura: dinastia erregealdi baten jainko babesle gaztea, izaera pertsonal indartsuarekin. Sarruma, horrela, tradizio mediterraneo luze baten parte da, Anatoliatik Feniziatik Karthagoraino zabaltzen den errege-jainko babesleen tradizioan.

Sarrumaren ikerketa Yazılıkaya ikerketaren eta hurritar-hitita erlijio ikasketen parte da. Ekarpen garrantzitsuak egin dituzte Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha eta David Hawkins-ek (tradizio hitita berantiarrari dagokionez). Hawkins-en Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) tradizio luwiar sarrumatarraren erreferentzia estandarra da.

Gaur egungo Turkian, Sarruma Yazılıkaya-ren ikono gisa apalki agertzen da; ‘jainkozko besarkada’ batzuetan kultura-erakunde lokalen logotipo gisa erabiltzen da. Harrera herrikoia oso urria da; berpizte espiritual neopagano bat ez da nabari.

Zientifikoki, Sarruma gaur egun hititen errege-jainko babeslearen teologiaren eta jainko-gizaki harreman pertsonalaren ikerketa-objektu nagusi gisa hartzen da.

Gaur egungo ikerketa lehentasunak hitita berantiarreko Sarruma tradizioari buruzkoak dira, hiri-estatu neohitita-etan, jainkozko besarkadaren irudi-formulari buruzkoak eta Tudḫaliya IV.-ren garaiko hurritarizazioa teologikoki nola azaldu behar den galderari buruzkoak. iWell Guard-ek horren arabera panteoi historikoko kide gisa jasotzen du.

Ikerketa-ildo bereziak Sarrumaren eta beranduagoko ‘jainko pertsonala’ kontzeptuaren arteko lotura aztertzen du, testu neoasiriar eta neobabiloniarretan. Jainko-gizaki harremanaren pertsonalizazioa Brontze Aro berantiarrean fenomeno historikoa da, hainbat kultura-eremutan aldi berean agertzen dena.

Sarrumaren ikerketarako lan estandar garrantzitsuenak hurrengo hautaketan bildu dira. Erlijio historiaren sintesiak, Yazılıkaya-ri buruzko argitalpen arkeologikoak eta tradizio luwiarrari buruzko lan epigrafikoak biltzen ditu. David Hawkins-en hieroglifiko-luwiar inskripzioen corpusa tradizio hitita berantiarraren erreferentzia estandarra da.