Pele - Sumendien, suaren eta sorkuntzaren hawaiiar jainkosa

Pele ez da atua panpolinesiar goi-jainkosa, hawaiiar berariazko izate bat baizik. Hawai’ira joan ziren neba-arreben talde bateko kide da, Pele-neba-arrebak izenekoen artekoa. Bere ahizpa gazteagoa Hi’iaka hawaiiar mitologiaren figura zentraletako bat da. Beste neba-arreba batzuk Kapo, Namaka (itsasoko ahizpa) eta beste hainbat dira.

Martha Beckwithen erreferentziazko lan Hawaiian Mythology (1940) Pele-familia zabal-zabal dokumentatzen du. Mary Kawena Pukuik (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) Pele tradizioa bere hizkuntza- eta erritu-sakontasunean aztertu du. Pele migrazio-ondorengo jainkosa da: kontakizunek argi eta garbi bere Hawai’ira iristea kontatzen dute, askotan Namaka ahizpa itsastarraren aurretik ihes eginez.

Maoriar teologia ahaidearen antzera, Pele kokatzen den tradizio erlijiosoak ez du irakaskuntza-sistema itxirik. Ez dago doktrina finkorik; atuek duten errealitatea praktikan frogatzen da, Karakian, Maraeko bilkuretan, Whakapapa errezitazioetan.

Praktikan oinarritutako teologia mota hau erlijio-zientziarentzat arloari egindako ekarpen berezitzat jotzen da. Mary Ann Boord eta Edward Tregear egile-lanek Polinesiari buruzko erlijio-etnografia ikerketetan sistematikoki landu dute.

Pele bezalako atua polinesiarren azterketak zailtasun oinarrizko bat du: iturri askok XIX. mendeko kolonialismoaren garaikoak dira, eta misiolarien eta etnologoen ikuspegiaz kutsatuak daude. Ikerketa berrienak, hori dela eta, funts horien deskolonizazio jarraitua egiten du, ahots polinesiarrak erdigunean jarriz eta mendebaldeko kategoriak kritikoki aztertuz.

Pele izenak hawaiieraz ‘laba’, ‘harri urtua’, ‘sumendia’ esan nahi du. Semantikoki jainkosaren manifestazioarekin lotuta dago estu-estu. Pelehonuamea ‘Pele, lur sakratukoa’ esan nahi du. Ezizenak dira Pele-ai-honua (‘Pele, lurra irensten duena’) eta Ka wahine ai honua (‘lurra irensten duen emakumea’).

Hizkuntzalaritzari dagokionez, Pele protopolinesiar su eta sumendi-hitz taldekoa da. Tahitin eta Bora Boran sumendi-jainkosa baten mito-arrasto ahaideak daude, baina Pelek Hawai’in lortu duen kanonik gabe. Hawaiiar aldaera da nabarmenena.

Pele hainbat ezizenpean agertzeak hizkuntza-historiako oinarri bat du: izen-aberastasun horrek ahozko tradizioaren lekukotza da, eskualdez eskualde ugari adarkatu dena.

Maoriar eta hawaiiar teonimoen hizkuntzalaritza-sakontasuna Bruce Biggs eta Hugh Clarke egileen hiztegi-lanetan jasota dago, hizkuntza polinesiarren ahaidetasuna ulertzeko funtsezkoa den ikerketa.

Peleren ezizenak askotan apaingarri baino gehiago dira. Zeregin erritual jakin batzuk kodetzen dituzte, eta Karakia-formuletan finkatuta daude. Tohunga, eginkizun erritualetako adituek, oso ongi zekiten zein ezizen deitu behar zen zein okasiotan. Praktika liturgiko zehazki arautu hau Charles Royal eta Pou Temarak ikertzen dute.

Hawaiiar tradizioan Pele emakume ederra bezala deskribatzen da, batzuetan gaztea, besteetan zaharra. Edozein itxuratan ager daiteke: bide bazterreko emakume zahar gisa, dantzari gazte gisa, laba-korrontean su-izate gisa. Aldakortasun hori bere ezaugarri teologikoen zati da.

Peleren ikusgai diren manifestazioak hauek dira: laba-korronteak, sumendi-gasak, lurrikarak, laba-hariak beirazkoak (Peleren ilea, Pele’s hair), laba-tanta malko-formakoak (Peleren malkoak). Fenomeno natural horiek, tradizioz, ez dira ‘metaforikoki’ interpretatzen, teologikoki bere gorputz zuzentzat baizik. Beckwithek eta Pukuik ikuspegi hori funtsezko elementu gisa azpimarratzen dute.

Azken bost hamarkadetan, maori eta hawaiiarren zizelkaritzak berpizkunde ikaragarria bizi izan du. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman eta Sam Ka’ai bezalako artistek forma tradizionalak zein tratamendu modernoak zaindu dituzte.

Atuak, Pele sumendi-jainkosa tarteko, modu askotara agertzen dira haien obretan; horrela, haien presentzia ikonografikoak gaur egungo artera arte iraun du.

Arte polinesiarra ezin da bere esanahi kosmologikotik bereizi. Espiral bakoitzak (koru), apaingarri bakoitzak eta lerro bakoitzak esanahi erlijio-fenomenologikoa dakar, Peleren irudikapenetan ere bai. Roger Neich, Damian Skinner eta beste arte-historialari batzuek esanahi-geruza horiek sistematikoki aztertu dituzte.

Pele inguruko mitologia-multzo garrantzitsuena Pele-Hi’iaka zikloa da. Pelek bere ahizpa gazteena, Hi’iaka, Kaua’i uhartera bidaltzen du, Peleren maitalea Lohi’au bila.

Hi’iakak bidaian abentura ugari bizi ditu, deabru-emakumeen aurka borrokatu, eta Lohi’au heriotzatik piztu. Itzuleran, Pelek ahizpa desleialtasunaz susmatzen du, eta lava-jarioekin bere maitalea eta bere basoa suntsitzen ditu. Hi’iakak berriro piztu behar izango du Lohi’au.

Kontakizun hau mitologia polinesiarreko luzeenetako eta konplexuenetako bat da. Hainbat bertsiotan jaso da, ezagunenak Nathaniel Emersonek egindakoa (Pele and Hiiaka, 1915) eta Ka’ilik (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006) egindako moldaketa modernoa direla.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, ahizpen arteko gatazka klasiko baten mito bat da, non Peleren izaera anbibalentea (sortzailea eta suntsitzailea aldi berean) agerian geratzen den.

Pele-Hi’iaka zikloa ere ezin da zientifikoki kontakizun itxi gisa irakurri. Aitzitik, elkar argitzen duten eta tribu-tradizio bakoitzean modu ezberdinean azpimarratzen diren kontakizun sare bat osatzen du.

Peleren inguruko tradizioak ez du bertsio bakar eta erabakigarririk. Kahikitik uharte-katean barrena Kīlaueara egindako ibilbideari buruzko kontakizunak, Poliʻahu elur-jainkosarekin izandako liskarrari buruzkoak edo Hiʻiakarekiko harremanari buruzkoak, aldaera askotan agertzen dira. Antolamendu adar-adartsu horrek ikerketa zuzena zailtzen du, baina aldi berean material aberatsa eskaintzen dio ikerketari. Kontakizun baten bertsio desberdinak eskualdeko adierazpen baliokide gisa hartzen dira, ez akats gisa.

Pele-Hi’iaka zikloa aktiboki transmititzen jarraitzen da, ez soilik gogoratzen: Karakietan, Maraeko hitzaldietan eta irakaskuntzan. Horrela, praktika bizia da eta ez artxibo estatikoa. Te Reo Maori eta Olelo Hawai’i hizkuntza programek bizitasun hori nabarmen indartu dute azken hogeita hamar urteetan.

Beste kontakizun batek Peleren ibilaldiaz dihardu. Bere jaioterri hego-polinesiarra utzi (askotan Kahiki izenez ezagutzen den, sorreraren mitikoa den lurraldea) eta egoitza berri bat bilatzen du.

Hawaiiar artxipelagoko uharte bakoitzean krater bat zulatzen du, baina behin eta berriz bere ahizpa itsastar Namakak urarekin jazartzen du. Hawai’in, uharterik gazteena eta handiena, aurkitzen du azkenean bere egoitza iraunkorra, Halemaumau kraterean.

Geologikoki, kontakizun hau hawaiiar uharteen adin-segidarekin zehazki bat dator: iparmendebaldeko uharteak zaharrenak dira, eta Hawai’i (Big Island) gazteena da, sumendi-jarduera duen bakarra. Zientifikoki begiratuta, hori behaketa nabarmena da: kontakizun mitikoak informazio geologikoki zuzena barne hartzen du. Belaunaldiz belaunaldi transmititutako behaketa ekologikoaren bidezko igarotze bat plausiblea dirudi.

Pelek Hawai’ira iristean lurraldea bera moldatzen duen ideiak Maori eta hawaiiarren erlijioaren oinarrizko ezaugarri bat argitzen du: erritoa eta eguneroko jarduna elkarlotuta daude.

Erlijio-sistema batzuek sakratua eta eguneroko bizitza garbi bereizten dituzten bitartean, Polinesian Atuekiko loturak bizitza osoa zeharkatzen dute. Pelegan, hori Hawaiiko paisaia sumendiartsuan bertan ageri da: lava-eremuak, kraterrak eta gogortu berri den harria bere jardueratzat hartzen dira, eta Kīlaueako lurraldearekiko jokabidea harekiko begiruneak markatzen du. Horrela, bere presentzia zuzenean lotzen da gizakiak bizi diren lurrarekin. Eguneroko bizitzan errotutako erlijiotasun hori erlijio-fenomenologiaren ikerketen gaia da.

Praktika erritual eta eguneroko bizitza zenbateraino nahasten diren, hizkuntzak ere erakusten du: mana, tapu, aroha edo hauora bezalako kontzeptuak gaur egun Aotearoako ingeles orokorreko zati dira, eta testuinguru ez-erlijiosoetan ere aurkitzen dira. Maori teologiak hizkuntzaren erabileran horren sartuta egoteak bere eragin kultural sakona erakusten du.

Pele gaur egun ere gurtzen da Halemaumau kraterean. Bisitariek Ho’okupu (opariak) ekartzen dituzte, hala nola lore-koroak (Lei), Ti-hosto sortak, mahaspasak, eta kraterreko ertzean uzten dituzte. Karakiak (hawaiieraz: pule) esaten dira, eta Hula sekuentziak dantzatzen dira. Garrantzitsua da: praktika hau tradizio bizia da, eta historikoki berreraikitakoa baino haratago doa.

Tradizio hawaiiarrak debeku bat ezagutzen du: sumendiaren harririk ez daramatza inork (‘Peleren madarikazioa‘). Harri bat eramaten duenak zorigaitza jasan omen behar du, harria itzuli arte. Hawaiiko parke nazionalak urtero milaka pakete jasotzen ditu itzulitako harriekin. Zientifikoki, hau lurralde sakratuaren babesa beldur erritualarekin lotzen duen debeku-sistema da.

Erlijio polinesiarra bereziki Marae eta Heiau lekuetan iraun du bizirik, batzarleku eta kultu-leku diren gune horietan. Marae eta Heiau bakoitzak bere Whakapapa du, bere tradizio propioak eta bere Atua loturak, Hawai’iko Heiauren kasuan Perekiko loturak barne.

Marae bateko bisita Powhirirekin hasten da, Tangata Whenuak beren gonbidatuak modu ospetsuan hartzen dituzten erritualarekin. Ez da zeremonia-folklorea, praktika erlijioso bizia baizik, eta zientifikoki polinesiar ongietorri-erritual dokumentatuenetako bat da.

XX. eta XXI. mendeetan kultu-praktika nabarmen aldatu da. Lehen Tohungak erritoa egiten zuen tokian, gaur egun eginkizun hori Kaumatuen (adinekoen) eta Marae komiteen esku egoten da askotan. Erlijio-soziologiaren ikuspegitik interesgarria da aldaketa hau; Manuka Henarek eta Mason Duriek beren lanetan aztertzen dute.

Hawaiiar tradizioan Pele indar bat gisa deitzen da, haren haserrea saihestu behar dena; “babes-jainkosa” rola bigarren mailan geratzen da horrenbestez. Babes-jarduerak, hala, sumendian eta laba-jarioan izan beharreko jokabide egokira zuzentzen dira: errespetua, karakia, opariak. Sumendi-eskualde batean bizi denak, Puna eskualdean adibidez, jainkosarekiko harreman etengabea zaintzen du.

Ho’oponopono tradizioa (adiskidetze-praktika) familia batzuek erabiltzen dute Pele bati egindako irain bat argitzeko. Mary Kawena Pukuik (Nana I Ke Kumu, 1972) egitura erritual hori deskribatzen du. Halako babes-jardueren oinarri zientifikoa erabat dokumentala da, ez magikoa.

Babesaren gaian bereizketa bat garrantzitsua da zientifikoki: mendebaldeko pentsamoldeak amulet eraginkorretik abiatzen da, polinesiarrak berriz zaindutako harremanetik. Babesa hemen erlazionala eta erritualizatua da, ez magiko-kausala.

Pele bezalako atua batekin harremana duenak eta harreman hori zaintzen duenak “babestua” dela jotzen da. Erabakigarria ez da indarra hedatzen duen objekturik; babesa harreman jakin baten kosmologiako lotura sendoak oinarritzen du. Erlijio-antropologian hori “relational ontology” gisa jorratzen da.

Hain zuzen ere babes-jarduera da tradizioa eta modernitatea elkartzen diren eremuetako bat. Karakiadun smartphone-aplikazioek, babes-erritualei buruzko online gidek eta marae birtualetara egindako bisitek erakusten dute polinesiar erlijioak baliabide berriak bere praktikan txertatzen dituela. Modernizazio hori egokitzeko gaitasunaren garapen gisa ulertu behar da, ez inolako lausotze gisa.

Pele erlijio-alderaketan beste sumendi-jainkotasunekin lotu daiteke: Vulcan Erroman, Hephaistos Grezian, Agni tradizio vedikoan. Bereizketa garrantzitsua da: Pele emakumezkoa da, gehienetan gizonezkoak diren beste sumendi-jainkotasunetatik bereizten duena. Bera da sortze sumendi-jardueraren egilea bera, harginaren rola bigarren mailan geratzen da harengan.

Pazifikoko eskualdean, maoriengan, Mahuika (su-jainkosa) figura aurkitzen da, sumendikoa ez dena hala ere. Japonian Konohanasakuya-hime jainkosa dago, Fuji mendiarekin lotua. Halako paralelotasunak modu independentean sortzen dira sumendi-jarduera duten eskualdeetan.

Erlijio-esperientziaren egitura unibersalak, Peleren figuran ere azaltzen direnak, Joseph Campbellek eta Mircea Eliadek modu sistematikoan aztertu dituzte. Beren lanak funtsezkoak diren arren, polinesiar testuinguru zehatzetarako berriz pentsatu behar dira, orokortze pan-globalizatzaile batean erori gabe. Ikerketa polinesiar berrienak balio handia ematen dio interpretazio testuinguru-sentikor honi.

Pele gaur egun munduko figura polinesiar ezagunenetako bat da. Turista-narrazio ugariren gai da, eta horrek tentsioak eragin ditzake hawaiiar tradizioarekin: Pele merkaturatzen duen turismoa askotan haserre iturri da hawaiiarrentzat. Nortasun kulturalaren aldarrikapena, Aloha Aina, hawaiiar burujabetzaren aldeko mugimendua, Pele ainguraketa kultural gisa aldarrikatzen du.

Zientzian, Peleek zeharkako rola du sumendologian ere. Sumendologo hawaiiarrek ikerketa sismiko eta petrologikoa lotzen dute laba-jokabideari buruzko ezagutza kulturalarekin. Elkarrizketa hori azken ikerketen gaia da.

Nazioarteko ikerketan, polinesiar erlijioa gero eta gehiago sistema erlijioso propio gisa aitortzen da, eta ez dagoeneko mitologia edo folklore soil gisa sailkatzen. Pelek hori erakusten du: sumendian jarraitzen diren jokabide-arauek, Kīlauean irauten duen gurtzak eta jainko-familia osoaren barruan duen tokiak sistema erlijioso koherentea erakusten dute, ez antzinako istorio bilduma soil bat.

Mana, tapu, mauri eta whakapapa bezalako kontzeptuak hizkuntza akademikoan onartu izanak aitortza hori berresten du. Hala ere, haien erabilerak sentsibilitate testuinguraldua eskatzen du, ez baita ezer aurretiaz ematekoa.

Peleren gaineko ekarpen garrantzitsuenak Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Nathaniel Emerson, Jack Halualani eta Marie Alohalani Brownenak dira. Hawaiian Mythology oinarrizko lana izaten jarraitzen du. Brownek (Facing the Spears of Change, 2016) Peleri buruzko ikuspegi feminista hawaiiar moderno bat eskaintzen du.

Pele jainkosa bizirik dago tradizio bizi batean. Erlijio polinesiar-hawaiiarrean sakonago kokatzeak erakusten du nola bermatzen duen lurraren, familiaren eta kosmosaren arteko lotura. Tradizio polinesiar-maoriarekiko loturak sustrai komunetatik datoz, baina eduki aldetik kultura bakoitzaren berariazko testuinguruan irakurri behar dira.

Gaur egun, polinesiar barne-jakintza tradizioen eta ikerketa akademikoaren arteko elkarrizketa hainbat erakundek bideratzen dute: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Auckland Unibertsitateko Maori Studies Department, University of Hawai’i at Manoa eta Te Punga Tipu fundazioa.

Egitura instituzional horrek bermatzen du Polinesiari buruzko ikerketa Polinesiatik bertatik ere egiten dela.