Mama Cocha, itsas jainkosa eta Andeetako kostaldeko kulturaren ur-ama

Mama Cocha andetar panteoiaren emakumezko goi-jainkosarik garrantzitsuenetakoa da, Pachamamarekin eta Ilargiaren jainkosa Mama Killarekin batera. Ur guztien, Ozeano Pazifikoaren, Titicaca bezalako goi-lautadako aintzira handien, mendietako ibaien eta iturburuko uraren numinositate pertsonifikatua da.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, munduko kostaldeko kultura ia guztietan nabarmen presente dauden ur- eta itsas-jainkosen klase zabalean sartzen da. Egiturazko aldetik parekagarriak dira Amfitrite grekoa, Salacia erromatarra, Toyotama-hime japoniarra, Yemaya afro-brasildarra eta, apur bat bestelakoa izanik, Hina irudi polinesiarra.

Mama Cocha parekotasun horietatik bereizten da bere funtzio bikoitzagatik: itsasoko eta ur gezako jainkosa da aldi berean, beste tradizio gehienetan bi izaki bereizitan banatuta agertzen dena.

Inken inperioaren garaiko kultuan, Mama Cocha lau emakumezko goi-jainkosetako bat zen. Cuscoko Coricanchan Mama Cocharen santutegi propio bat zegoen, Mama Killaren tenpluaren ondoan. Garcilaso de la Vegak eta Bernabe Cobok diote santutegi hori zilarrezko maskor-itxurako txertaduraz apainduta zegoela, jainkosaren izaera maritimoa ikonografikoki adieraziz.

Inken garaiko teologiak Mama Cocha estu lotzen zuen uraren zikloaren ideiarekin: Ozeano Pazifikoko ura lurrun kosmiko gisa iparralderantz igotzen da, Esne Bidearen eremuan hezetasun zerutiar bihurtzen da, euri gisa Andeetara erortzen da berriz lurrera, eta mendietako ibaien bidez itsasora itzultzen da berriro.

Mama Cocha ur-ziklo osoaren numinositate pertsonifikatua da, ez soilik bere amaiera maritimoarena. Gary Urtonek kosmologia horri lotutako ur-teologia landu zuen The Cosmos of the Quechua (1981) lanean.

Mama Qucha izena quechuazko eraketa bat da, mama (ama) eta qucha (aintzira, itsasoa, ur geldi guztia) hitzez osatua. Diego Gonzalez Holguinek 1608an qucha laguna o mar gisa itzultzen du, aintzira edo itsasoa. Hitzak, hortaz, edozein ur-eremu handi izendatzen du, gatz-edukiaz landa.

Aymaraz baliokidea quta edo cota da; jainkosaren aldaera eskualdekoa Quta Mama da. Titicaca aintzirak berak, aymaratik datorren izenaz (titi-qaqa, puma-arroka), Mama Cocharen agerpen-toki garrantzitsuenetako bat izan zen, batez ere Eguzkiaren jaiotze-lekua den funtzioan, inken mitoan.

Gaur egungo quechuazko erabileran qucharen esanahia zabaldu da ur-biltegi mota guztietara, urtegi artifizialak eta ureztatze-kanalak barne. Horrela, Mama Cocha nekazari-erlijio praktikan ez da bakarrik ur naturalen jainkosa, baizik eta azpiegitura ur-ekonomikoarena ere. Zabalpen horrek Andeetako nekazaritzan ureztatzeak duen garrantzi nagusia islatzen du.

Iturriek Mama Cocha jainkosa deskribatzen dute ez oso antropomorfoa den erara. Coricanchako tenpluan, bere irudi-apaingarria ziurrenik zilarrezko maskor handi bat zen, urez betea, non zerua islatzen zen. Kontzepzio hori, jainkosa goi- eta behe-munduaren arteko islapen-gainazal gisa, berez andina da eta itsasoko mediterraneoko jainkosen tradizio antropomorfotik bereizten da.

Inken aurreko Moche kulturan (K.o. 100, 800 inguru) irudi emakumezko konplexu erotiko-ikonografikoak kontserbatu dira, arrain-buztana eta maskor-atributuak dituztenak, arkeologikoki askotan Mama Cocharen aurrekari gisa interpretatzen direnak. Christopher Donnanek Moche Art and Iconography (1976) lanean irudi horiek sistematikoki deskribatu zituen, haien izendapen emikoa ziurtasunez berreraiki gabe.

Kontserbatutako Inka keroetan (edalontzietan), Mama Cocha noizbehinka emakume-irudi gisa agertzen da, olatuen gogorarazten dituzten ile-kizkur likidoekin edo ur-lapiko bat eskuan duela. Kolonia garaiko Cusqueña margolaritzan, erregularki nahasten da Mariaren kristau irudiarekin, itsasgizonen Maria (Maria Stella Maris), bereziki Lima, Trujillo eta Arequipa kostaldeko hirietan.

Arrasto ikonografiko bereziki esanguratsu bat, hispanoaurreko kostaldeko santutegien Spondylus maskor-gordailuetan aurkitzen da. Spondylus maskor gorri eta laranjak Ekuadorko ur epeletatik datoz eta merkataritza-bide luzeetan zehar Andeetako kostaldera eraman behar izan ziren.

Mama Coharen adierazpen material gisa hartzen ziren eta kopuru handitan erabili ziren tenpluetan, hilotzen eskaintzetan eta eraikuntza-opari gordailuetan. Maria Rostworowskik, Pachakamak-Spondylus ekonomiari buruzko lanean (1977), maskorraren errituzko garrantzi nagusia landu zuen Mama Cocha teologiarentzat.

Mama Cocha inka-sorkuntza-mito ugaritan agertzen da. Mito nagusienean, Bernabe Cobo eta Pedro Sarmiento de Gamboak jasoa, Inti eguzki-jainkoa (Inti) Titicaca aintziraren uretatik altxatzen da, hau da, Mama Cocharen sabeletik. Horrenbestez, Mama Cocha eguzkia baino zaharragoa da kosmologikoki; munduaren errealitatearen eguzki aurreko geruza bati dagokio.

Bigarren mito-tradizio batek, Huarochiri eskuizkribuak jasotakoa, Mama Cocha Pachakamaken emazte gisa deskribatzen du, kostaldeko jainko gorenaren emazte. Lotura horretatik ur- eta arrain-alaba ugari sortzen dira, kostaldeko andetar ibai-bokaleetako bigarren mailako jainkosa gisa gurtzen direnak.

Mama Cocha eta Pachakamaken arteko harremana, Huarochiriko mitoan, gatazkatsua da neurri batean: elkar uzten dute, gero elkartu berriro egiten dira, eta horrek marearen jatorria azaltzen du.

Hirugarren mito-multzo batek Mama Cocha hildakoekin lotzen du. Inken garaiko teologian, mendebaldeko itsasoa hildakoen eguzki-irteeraren eremutzat hartzen zen: eguzkia arratsaldean mendebaldean sartzen zen itsasora, eta gauean lurpeko munduan zehar igerian egiten zuen ekialdeko irteera-lekura itzultzeko.

Hildakoak eguzki-igeriketa gauetiko horretan laguntzen dira, eta Mama Cochak jasotzen ditu. Itsas amaren eskatologiko funtzio hori Chimu kulturako lehen espainiar aurreko lurperatze-praktikan ere ikus daiteke, non hildakoak sarritan mendebalderantz begira lurperatzen ziren.

Laugarren mito-antolaketa batek, Maria Rostworowskik jasoa, Mama Cocha Yacumama (Yacumama) suge handiaren ahizpa edo amaginarreba gisa deskribatzen du. Bi izaki horiek semantikoki hurbil daude, eta zenbait herritan uraren gurtza komun batean ohoratzen dituzte.

Hala ere, Yacumama zoomorfoaren (uretako sugea) eta Mama Cocha abstraktu-ama-itxurakoaren arteko bereizketa modu koherentean gordetzen da, eta ez litzateke desagerrarazi behar erlijio-etnologiaren azterketan.

Mama Cocharen kultu nagusia Peruko Ozeano Barealdeko kostan gertatzen zen, bereziki Chimuen artean, gerora inken garaiko kostaldeko probintzietan eta gatz-ustiapeneko eskualdeetan. Marangako arrantzaleek, Lima hegoaldean, jainkosari zurezko figuratxoak, chicha eta Spondylus maskorreko zatiak eskaintzen zizkioten irteera bakoitzaren aurretik.

Goi-lautadan Titicaca aintzira zen Mama Cocharen agerpen-toki nagusia. Isla del Solen eta Isla de la Lunan inken aurreko eta inken garaiko kultu-multzoak zeuden, gaur egun ere ikusgai daudenak.

Charles Stanishen ikerketa arkeologikoek (Lake Titicaca, 2003) erakutsi dute aintzira kosmiko-ama gisa gurtzeko ohitura inken garaia baino askoz atzerago doala.

Cuscoko Coricancha tenpluan, jai handien harira, ur-libazioak egiten ziren, non Ozeano Barealdeko ura, Titicacako ura eta mendiko iturri sakratuen ura nahasten ziren, eta aldareko harkaitzen gainera isurtzen ziren. Cristobal de Molinak libazio-praktika konplexu hori deskribatzen du, erresumaren batasun hidrologikoa erritualki bermatzen zuena.

Eskualdeen arteko erromes-praktika garrantzitsu bat izan zen goi-lautadako inken tenpluen eta kostaldeko andetar Mama Cocha santutegien artean, bereziki Pachakamakekoan. Polo de Ondegardo eta Cobok kontatzen dute Capac Raymi bezalako jai handietan, ur-mandatariak Ozeano Barealdeko kostatik Cuscora bidaltzen zirela, itsasoko ur bizia eramanez Coricancharen aldarean Mama Cocharen libazio nagusia egiteko.

Mandatari-praktika hori, Qhapaq Nan inken bide-sarearen bidez kostaldearen eta hiriburuaren artean, gutxi gorabehera 1000 km-ko distantzia egun gutxian gainditzea ahalbidetzen zuena, itsasoko eta goi-lautadako ur-teologiaren integrazio erritualaren froga bikaina da inken erresuman.

Mama Cochari lotutako babes-praktika bi eremutan zentratzen zen bereziki: itsasoko segurtasunean eta arrantza emankorretan. Praktikatzen zuten arrantzaleek XX. mendera arte olgatxo-amuletoak esekitzen zituzten ontzien mastetan, lehortu ondoren harrapatutako lehen arraina itsasora itzultzen zuten opari gisa, eta ontziak eukalipto-egurraz ke-erretzen zituzten denboraldi berri bakoitzaren aurretik.

Goi-lautadan, ureztatze-nekazariek zuten babes-praktika garrantzitsuena urteko Yarqa-Aspiy jaia zen, non ureztatze-ubideak erritualki garbitzen ziren eta Mama Cochari uraren etorri erregularra eskatzen zitzaion.

Cobok praktika hori inkaz garaiko Yucay eskualdean deskribatzen du; gaur egungo Cusco inguruko herrixketan, Pisac eta Maras artean, gaur arte iraun du. Yarqa-aspiyaren eguna herriaren arabera uztailaren amaieran edo abuztuan izaten da eta ureztatze-komunitateen erritu-gertaera kolektibo garrantzitsuenetako bat da.

Babes-praktika berezi bat iturri sakratuetako bainuari (puquial) dagokio. Zenbait iturri Mama Cocharekin bereziki lotuta daudela uste da, eta gaixotasun, sukar edo erritu-kutsatze kasuetan bisitatzen dira. Bainu-praktika hori gaur arte iraun du peru-boliviarren herri-erlijioan, eta literatura etnografikoan limpia con agua de manantial gisa deskribatzen da.

Titicaca aintzira inguruko aimara herrixka modernoetan, Mama Cochari egindako gurtza itsasontzi-bedeinkatze praktika zehatz batean iraun du. Kandera-ontzi (balsa de totora) berri bat urera botatzean, familiak ardiente pixka batzuk eta koka-apur bat eskaintzen ditu aintzirara, ontzia lehen aldiz erabili aurretik.

Praktika hori Joseph Bastienek eta Olivia Harrisek beren lan etnografikoetan deskribatu dute, eta ur-amaren gurtza etenik gabea erakusten du quechua-aimara nekazari komunitate modernoan.

Egiturazko aldetik, Mama Cochak paralelismo ugari ditu munduko erlijioetako itsas eta ur-gezako jainkosekin. Grezierako Anfitrite, erromatarren Tetis, germaniar zaharreko Ran, eslaviarren Mokosh, hinduen Ganga, afro-brasildar Yemaya eta polinesiar Hinemoana guztiak emakumezko ur-jainkosen talde egiturazko horretan kokatzen dira.

Mircea Eliadek Patterns in Comparative Religion lanean (1958) ur-jainkosaren eredua sistematikoki deskribatu zuen: ura, ia erlijio guztietan, aldi berean bizitzaren iturri, garbitze-bitarteko eta hilen esparru da. Mama Cochak hirukote hori era paradigmatikoan gorpuzten du: eguzkiaren jaiotze-lekua, bainu-garbitzeko bitartekoa eta hilen hartzailea.

Ameriketan, Mama Cochak antzekotasunak ditu azteken Chalchiuhtlicuerekin (jade-gonaren jainkosa) eta maien Ix Chel ilargi-eta-ur jainkosarekin. Chalchiuhtlicue, bereziki, jaiotzen eta ureztatzearen zaindaria da, eta horrek argi erakusten du Mama Cocharen ureztatze-funtzioarekiko analogia. Hala ere, Chalchiuhtlicueren tradizio ikonografikoa antropomorfoagoa eta narratiboagoa da Mama Cocharen tradizio sinboliko eta apalagoarekin alderatuta.

Sistema erlijioso andearrean, Mama Cocha eta Pachamama osagarritasun-harreman batean daude: Pachamama lur sendoa eta soroetako ugalkortasuna gorpuzten badu, Mama Cocha ur likido eta mugikorreko numinositatea da.

Bien izaera literatura etnografikoan tierra y agua bikote osagarri gisa deskribatzen da, nekazaritza-ekoizpena posible egiten duen bikotea. Catherine Allenek Paucartambo probintziako herrietan osagarritasun egiturazko hori zehatz-mehatz deskribatu du.

Quechua eta aimara hizkuntzako komunitate modernoetan, Mama Cocha figura erlijioso-kultual gisa bizirik iraun du bereziki ureztatze-praktikan. Yarqa-aspiy jaiak Cusco inguruko herri askotan ospatzen jarraitzen dute gaur egun, eta literatura etnografikoan (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997) sistematikoki deskribatuta daude.

Peruko kostaldeko eskualdean, Mama Cocharen kultua forma sinkretikoan iraun du Virgen del Carmen eta Stella Maris gurtzaren bidez.

Kostaldeko prozesio katolikoak, non Ama Birjinaren estatuak ontzietan itsasoz zehar eramaten diren, Mama Cocharen aurre-espainiar erregu-erritu ohien ondorengo funtzionalak dira. Ikerketa erlijio-etnologikoak, bereziki Maria Rostworowskiren lanek, jarraitasun hori zehatz dokumentatu dute.

Klima-ikerketa akademikoan, Mama Cocha berriki andeetako ur-krisiari buruzko eztabaidan sartu da. Andeetako glaziarren gainbehera etengabeak, goi-lautadako herrien ureztatze-sistemak epe luzera mehatxatzen dituenak, nekazari-erlijio eztabaidan Mama Cocharen zigor edo doluaren interpretazio gisa hartzen da askotan.

Karsten Paerregaardek Pilgrims of the Andes lanean (2017) erakutsi du klima-diskurtsoak, ikuspegi erlijio-etnologikotik, Mama Cocharen praktikaren dimensio berri bat sortu duela.

Erlijioen zientzia akademikoan, Mama Cochak azken aldian rol garrantzitsua izan du Ameriketako emakumezko jainkosa gorenen genealogiari buruzko eztabaidan.

Moche kulturatik hasi eta Wari eta Inka zibilizazioetatik koloniako Ama Birjina sinkretismoetaraino iristen den emakumezko jainkosen tradizio jarraitu bati buruzko tesia, egile batzuek (Mary Helms, Maria Rostworowski) defendatzen dute, eta besteek (Tom Zuidema, Pierre Duviols) kritikoki erlatibizatzen dute.

Erronka metodologikoa honako galderan datza: hain denbora-tarte luzeetan zehar dauden antzekotasun ikonografikoak jarraitasun erlijiosoaren adierazle gisa irakurri behar diren, edo, aldiz, elkarrengandik independenteak diren garapen konbergenteak diren.

Hurrengo aukeraketan Andeetako etnologiako eta ikerketa arkeologikoko lan nagusiak biltzen dira, Mama Cocharen tradizioari eta Andeetako erdialdeko ur-jainkosei buruz.