Siberia eta estepa, shamanismoa eta tengrismoa

„Shamanismoa“ hitza tungusiar šaman hitzetik dator, tranze bidez gizakien munduaren eta espirituen munduaren artean bitartekari egiten duen aditu erlijiosoari deitzen zaiona.

Siberiatik (tungusiarrak, burjatak, jakutoak, ewenkiarrak, txukchiarrak) forma erlijioso hau mongoliar-turkiar estepatik zehar Korea eta Japoniara zabaltzen da, eta Amerikako herri indigenen tradizioetaraino ere iristen da. Tengrismoa estepako herrien forma teista da, Tengri zeruko jainko gorena izanik.

Shamanismoa, erlijio-forma, ez erlijioa

Mircea Eliadek, bere Shamanismoa (1951) lan nagusiarekin, kontzeptu hori kategoria erlijio-zientifiko gisa finkatu zuen: shamanismoa ekstasi-teknika erlijioso bat da, ez doktrina finkoa duen erlijio autonomo bat.

Shamanak (gizonezkoak edo emakumezkoak), danbor, dantza, arnasketa-teknika edo landare-medikuntzaren bidez sortutako tranzearen bitartez, espirituen munduarekin harremanetan jartzen dira sendatzeko, galdutakoa bilatzeko edo etorkizuna irakurtzeko. Osagai funtsezkoak: laguntzaile-espirituak, arimaren bidaia, mundu-ardatz baten (mundu-zuhaitza, mundu-mendia) gora eta beherakoak.

Siberiar shamanak, tungusiarrak, burjatak, jakutoak

Siberiako tungusiar-evenkiar shamanak prototipo gisa hartzen dira. Haien tranze-praktikak danbor bereizgarri bat erabiltzen du (irudikapen kosmologikoekin), metal-txirriolez apaindutako shaman-mantua (hezur-armazoiaren sinboloa), adar-koroa eta hizkuntza burdinazko bat (mihi-formako txirriola).

Baikal aintziraren inguruko burjatek shaman emakumezko eta gizonezkoak dituzte, arbaso-espirituen bidezko iniziazioarekin. Jakutoen artean shaman zuriak (sendaketa) eta beltzak (erasokorra) bereizten dira.

Tengrismoa, estepako teologia

Tengrik (mongolieraz: Tngri, turkieraz: Tanrı) zerua eta zeruko jainkoa adierazten ditu aldi berean, Erdialdeko Asiako kontzeptu erlijioso zaharrenetako bat, Xiongnu herritik (K.a. III. mendetik) dagoeneko frogatuta eta hunoetan, turkiarretan, mongoliarretan eta khitanetan jarraitutasunean.

Genghis Khan, mongoliar inperioaren sortzaileak, Tengri-mandatuari egiten zion erreferentzia. Tengri erlijioa monoteismo-hurbila da, Tengri beste espiritu eta indar naturalen guztien gainetik dagoelarik. Gaur egungo neo-tengrismoa identitate-mugimendua da Mongolian, Kazakhstanen eta Kirgizistanen.

Babes-objektuak eta erritu-materiala

Ongon (mongolieraz) edo Ongor (burjatieraz) espiritu-ontziak dira, feltroz, egurrez edo metalez egindako figuratxo edo txirriolak, non shamanaren laguntzaile-espiritua edo etxeko espiritua kokatzen den. Yurtan zintzilikatzen dira edo gorputzean eramaten dira.

Brontzezko shaman-ispiluak (mongolieraz: Toli) mantuan lerroan zintzilikatzen dira eta erreflexioaren bidez babesten dute. Ovoo (mongolieraz) harrizko piramideak dira mendateetan, non bidaiariek harriak, khadak zapiak edo billeteak uzten dituzten. Zeta urdinezko babes-khadakak nonahikoak dira.

Landare-medikuntza eta animalia-laguntzaileak

Siberiar shamanek eskualdeka desberdinak diren tranze-laguntzaileak erabiltzen dituzte: Mendebaldeko Siberian sits-perretxikoa (Amanita muscaria, seguruenik indo-iraniar Soma-rekin lotua), Erdialdeko Siberian tabako-erauzkinak eta ipuru-kea. Animalia-espiritu laguntzaileak kultura-osagai funtsezkoak dira: hartza (bereziki Japoniako Ainuen artean, zeinen tradizio erlijiosoa siberiarrarekin lotuta baitago), otsoa, arranoa, orkatza, elur-orein. Shaman-mantuak sarritan adar edo luma elementuak eramaten ditu, animalia-espirituarekiko lotura irudikatuz.

Sobietar garaia eta berpiztea

XX. mendean, shamanak modu masiboan jazarri zituzten Sobietar Batasunean, „herri-etsai“ eta „superstizio-funtzionario“ gisa. Askok 1930eko hamarkadan hil zituzten fusilamenduz edo kanpalekuetara bidali zituzten, haien danborrak suntsitu zituzten eta mantuak museoetara eraman zituzten.

Sobietar Batasunaren amaierarekin, 1991n, berpizte shamanikoa hasi zen Burjatian, Mongolian eta Tuvan, elkarte, irakasle eta ikusgarritasun berriekin. Mongolian gaur egun ehunka shaman praktikatzaile daude.

Iturriak eta ikerketa

Lan garrantzitsuak: Mircea Eliade Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Vladimir Basilov, Nikolai Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.

Tengrismoari buruz: Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. Mongoliarren ixileko historia zentralasiar zaharra ere (XIII. mendea) iturri da. Shamanismoa kategoria konparatibo global gisa Michael Harnerren eta Foundation for Shamanic Studies-en ekarpenetan eztabaidatua izan da.

Tengrismoa kontzeptu gisa eta bere arazoa

Tengrismo terminoa eraikuntza modernoa da eta ez du deskribatzen erlijio bateratu eta historikoki ondo mugatu bat. Hitza Tengri-tik dator, hainbat turkiar eta mongoliar hizkuntzatan zerua eta aldi berean zeruko indar bat izendatzen duena.

Aztarna zaharrenetan, zortzigarren mendeko Orkhon haraneko errune-inskripzio antzinako turkiarretan, Tengri agertzen da agintariari boterea ematen dion eta herriari ordena bermatzen dion instantzia gisa.

Hala ere, gaur egun Tengrismo hitzaren erabilera oso baldintzatuta dago geroko garapenengatik. Hemeretzigarren eta hogeigarren mendeetan, ikertzaileek eta gero Asia Erdiko mugimendu nazionalek terminoa asmatu zuten, zelaietako herrien ustezko erlijio komun, islam aurreko eta buda aurreko bat deskribatzeko.

Erlijio zientziak kontuz ibiltzeko gomendatzen du hemen. Tengrismoaren izenean batzen dena tradizio oso desberdinak biltzen ditu, eremu zabal batean eta epe luze batean zehar.

Ziurtatuta dago zeruaren, lurreko jainkosa baten eta izpiritu ugarien gurtzak funtsezko papera jokatu zuela zelaietako herri askoren artean. Hortik doktrina bateratu bat berreraiki daitekeen ala ez, eztabaidagarria da.

Horregatik, azterlan serioek nahiago dute zeruko sinesmenaz edo lehen turkiarren eta mongoliarren erlijioaz hitz egin, eta Tengrismoa kontzeptu bildu moderno gisa tratatzen dute, ez unitate historiko gisa.

Siberiako xamanismoa bere aniztasun erregionalean

Estepako zeru-sinesmenaz gain, Siberiako baso-eremuko xamanismoa dago, hau ere ez baita erlijio bakarra, baizik eta praktika elkarren antzekoen multzo bat.

Ewenk, jakuto, buriat, nganasan, khant eta beste hainbat herritan aurkitzen dira, hizkuntza turkikoak, tunguskarak edo uralikoak hitz egiten dituztenak. Xamana hitza tunguskarretik dator, eta bidaiari errusiarrek eraman zuten Europako hizkuntzetara.

Tradizio hauek partekatzen duten ustea da pertsona jakin batzuek espirituen munduarekin harremanetan jartzeko gaitasuna dutela, sendatzeko, galdutako arimak itzultzeko, ehiza bermatzeko edo hildakoak gidatzeko.

Hala ere, eskualdeko desberdintasunek garrantzi handia dute. Batzuetan xamana espirituek deitzen dute eta gaixotasun-krisi bat pasatzen du; beste batzuetan, kargua ia hereditarioa da. Danbolina, jantzia eta koroa herriaren arabera nabarmen aldatzen dira, eta kosmologia ere aldakorra da.

Oso zabalduta dago mundua hainbat mailatan banatzen duen ustea, sarritan Goi-mundua, Erdi-mundua eta Behe-mundua deiturikoak, mundu-zuhaitz batek edo erdiko zutabe batek elkartuta. Ikerketa zaharrenak, esaterako Mircea Eliadek eginikoak, joera izan zuen hori guztia xamanismo unibertsal bakar baten baitan biltzeko.

Etnologia berrienak, besteak beste Roberte Hamayonen lanek, batasun-ikuspegi hori kritikatzen du, eta azpimarratzen du tradizio bakoitza bere testuinguru sozial eta ekologiko zehatzetatik ulertu behar dela.

Iturri-egoera bidaia-kontakizunen eta etnografiaren artean

Siberia eta zelaietako erlijioei buruzko tradizio idatzia kanpotik markatua dago. Antzinako aroan, turkiar eta mongoliar zaharren inskripzioak eta txinatar iturrien iparraldeko auzokoei buruzko kontakizunak ditugu. Testu horiek laburrak dira eta gehienetan agintaritzaren eta diplomaziaren ikuspuntutik idatziak, ez interes erlijiosotik.

Bigarren geruza bat Erdi Aroko eta Aro Modernoko hasierako bidaia-kontakizunek osatzen dute. Europako ordezkariek eta gero ikertzaile errusiarrek saio xamaniko ohitura deskribatu zituzten, baina askotan harridura, iseka edo arrotza sineskeria gisa markatzeko helburuarekin.

Errusiaren Siberiarako hedapenarekin batera, misio- eta administrazio-literatura zabala sortu zen, non tokiko erlijioak borrokatu ziren, baina, era berean, dokumentatu ere egin ziren.

Zientifikoki baliagarriena den geruza hemeretzigarren mende amaierako eta hogeigarren mendeko ikerketa etnografikotik dator. Wladimir Bogoras eta Lev Sternberg bezalako ikertzaileek, batzuetan beraiek erakusgai politikoak izanik, material zabala bildu zuten. Sobietar aroan xamanismoa estatuak zapaldu zuen, xamanak jazarri egin zituzten, eta tradizio askok eten ziren edo isilpean bakarrik transmititu ziren aurrera.

Historia horrek ondorio du gaur egungo iturriek hutsuneak dituztela, eta geroko berpizteak liburu etnografikoetan oinarritu behar izan direla zenbaitetan. Irakurketa kritikoak beti kontuan hartu behar du behatzaileen eta zapalkuntzaren iragazki hori.

Berpizkundea eta egungo egoera

Sobietar Batasunaren amaieraren ondoren, Siberiako eskualde askotan eta ondoko estatuetan kristautasunaren eta budismoaren aurreko erlijioen berpiztea gertatu zen.

Burjatia, Tuva eta Sakha errepublikan xamanen elkarteak sortu ziren, kargua neurri batean berrantolatu zutenak, prestakuntzak eskaini eta erritual publikoak egin zituztenak. Mugimendu horiek hertsiki lotuta daude hamarkada luzeko errusiartze prozesuari aurre egiteko kultura-nortasunaren nahiarekin.

Berpizte horren gaineko azterketa erlijio-zientifikoa neutrala da. Alde batetik, gaur egungo praktikek benetako tradizioekin lotura dute, askotan ezkutuan gordetakoak. Bestetik, haustura nabariak daude, eta elementu batzuk etnografia-literaturatik edo nazioarteko korronteekin izandako trukaketetatik berreraikitzen dira. Horregatik, ikertzaileek neoxamanismoaz hitz egiten dute, non berreraikuntza eta berrikuntza elkarrekin uztartzen diren.

Mundu mongoliarrean, gainera, xamanismoa mendeetan zehar presente egon den budismo tibetarrarekin lotzen da. Bi sistemek elkarren aurkako lehian bezala, zeregin praktikoen banaketan ere aritzen dira. Estatu erdi-asiar batzuetan nortasun nazionalaren elementu gisa eztabaidatzen den tengrismo politiko modernoak ere irudi horretan sartzen da.

Bizitako herri-erlijioa baino gehiago, artalde-iraganera jotzen duen proiektu intelektual eta politikoa da. Deskribapen serio baterako, egungo egoera anitza da, eskualdez eskualde oso desberdina, eta ez litzateke ez antzinako erlijioaren etenik gabeko jarraipen gisa, ez hutsezko asmakizun gisa deskribatu behar.

Tradizio honetako izakiak (10)

Ajisit – Jakutiar jaiotza-jainkosa

→ Izakira joan

Asbuiga – Zaldien buriatiar babes-espiritua

→ Izakira joan

Buga – Ewenken (Tunguson) Jainko Nagusia

→ Izakira joan

Erlik Khan – Altaitarren azpimunduaren jauna

→ Izakira joan

Khormusta – Mongolen herritarren zeruko goreneko jainkoa

→ Izakira joan

Tengri – tengristen zeruko jainkoa

→ Izakira joan

Ülgen – Altaiarren Argi-jainkoa

→ Izakira joan

Umai – Turkiarren ama eta haurren jainkosa

→ Izakira joan

Yer-Sub – Turkiarren lur- eta ur-espiritua

→ Izakira joan

Yhych-Khan – Jakutiar zaldi-jauna

→ Izakira joan

Sibar-tengrismoan, babes-praktikak xamanismo erritualaren funtsezko zati bat osatzen du, non danborrak, intsentsuak eta oparituek familia eta abereak gaixotasun eta bideko espirituetatik babestu behar dituzten.

Erlazionatutako gako-hitzak: Xamana Tengri Burjatak Tunguzak Yakutak Mongoliarrak Yurtak Ongon Onggor Ovoo Khan Tengri Asbuiga.

Kultura-tradizio honetako babes-objektuak

Tradizio sibiriar-tengristak Ongon irudiak ezagutzen ditu espiritu-ontzi gisa, brontzezko xaman-ispiluak (Toli), Khadak zeta-zapiak eta mendi-pasabideetako Ovoo harri-piramideak, babes-objektu eramangarri eta finko gisa.

iWell Guard tradizio kultural-historiko honetan txertatzen da, babes-objektu eramangarrien lerroan, arkitektura material garaikidean egina, Alemanian fabrikatua. 41 maila, urre garbia, platinoa, zilarra. 30 eguneko itzultze-eskubidea.

iWell Guard-i buruz gehiago

Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.