iWell Guard

Ipar Amerikako indiar jainkoak, Lakota, Hopi eta Navajo

Ipar Amerikako herri indigenen tradizio erlijiosoak hizkuntzak eta kulturak berak bezain askotarikoak dira: Lakota lautadetan, Hopi eta Pueblo hego-mendebaldean, Navajo (Diné) tribu-nazio handiena den aldetik, Inuit iparraldeko lurraldeetan, Cherokee hego-ekialdean, Haida eta Tlingit ipar-mendebaldeko kostaldean.

Aniztasunaren gainetik, tradizio askok Espiritu Handiarekiko, animalia-espiritu gidariekiko, lurralde sakratuarekiko eta babes-objektu eramangarriekiko lotura partekatzen dute.

Ipar Amerikako erlijio indigenak eta haien babes-tradizioak dira ikuspegi honen ardatza.

First Nations herriek ez dute panteoi bateratu bat; nazio ugarietako bakoitzak bere jainko eta espirituak transmititzen ditu.

Changing Woman - Native-american tradizioko jainkoak, historikoki-ilustratiboa

Kultura-eremuen aniztasuna

Antropologiak tradizionalki Ipar Amerikako Indigenak kultura-eremutan banatzen ditu: Artikoa (Inuit, Yupik), Subartikoa (Dene), Ipar-mendebaldeko kostaldea (Haida, Tlingit, Kwakwaka’wakw), Goi-lautada (Nez Perce), Lautadak (Lakota, Cheyenne, Crow, Blackfoot), Ekialdeko basoak (Iroquois, Cherokee, Algonkin), Hego-mendebaldea (Hopi, Pueblo, Navajo, Apache), Arro Handia (Shoshone, Ute), Kalifornia (Pomo, Chumash).

Eremu bakoitzak bere ardatz erlijiosoak ditu, praktika xamanikoetatik landare-medikuntzaraino eta klanetan egituratutako kosmologiaraino.

Lakota, Wakan Tanka, Eguzki-dantza, Ikuspen-bilaketa

Lakotek (Sioux hizkuntza nagusietako bat) Wakan Tanka gurtzen dute, “Espiritu Handia” edo hobeto esanda “izate sakratu handia”, alderdi askotan agertzen den printzipio zeharkakoa. Sun Dance urteko errituri garrantzitsuena da, dantza, barau eta gorputz-proba lotzen dituena.

Vision Quest-ak (Hanblecha), lau eguneko bakarkako barau basamortuan, bizitzako trantsizioak eta espiritu-topaketa pertsonalak markatzen ditu. Erritu-pipa garrantzitsuak: Chanunpa (pipa sakratua), Bufalo Emakume Zuriak ekarri zuena.

Hopi eta Pueblo, Kachina erlijioa

Hopi eta Pueblo herrietan, Hego-mendebaldean, Kachina espirituek antolatzen dute bizitza erlijiosoa. Kachinak jainkoen eta gizakien munduaren arteko bitartekariak dira, urteko dantza-zikloetan mozorrotutako dantzariek gorpuzten dituztenak.

Hopiek 300 Kachina irudi baino gehiago dituzte, bakoitza bere funtzioarekin (euria, emankortasuna, gaixotasunen sendaketa, gazteen irakaskuntza). Zurezko Kachina panpinak, lertxun-zurez landuak, hezkuntza erlijiosorako erabiltzen dira. Pueblo tradizioan, Kiva bilera- eta hasiera-tokia da.

Navajo (Diné), Hozhó eta sendabideak

Navajoek beren buruari Diné deitzen diote («herria»). Beren erlijioaren erdigunean Hozhó dago: edertasuna, harmonia, oreka. Sortze-mitoek lau azpimundu igaroz gaur egungo mundura iritsi den gora-igoera kontatzen dute.

Sendaketa-errituak (Chants, bideak), Blessingway, Enemyway eta Nightway bezalakoak, hainbat egunetako zeremonia konplexuak dira, hondar-irudiez (Iikááh), kantuz eta otoitzez osatuak. Hondar-irudiak erabili ondoren suntsitzen dira; ez dira betirako egiteko, sendaketa-ekintzarako baizik.

Babes-objektuak, medikuntza-poltsak, ametsen harrapariak, lumak

Medikuntza-poltsak (Medicine Bundle / Pouch), objektu sakratu pertsonalki eskuratuak dituzten larruzko poltsak, funtsezkoak dira Plains eta oihan-lurraldeetako tradizio askotan. Ametsen harrapariak (Dreamcatcher, jatorriz Ojibwe tradiziokoak) lo-lekuen gainean zintzilikatzen dira, eta amets-eredu bat iragazten dute armiarma-sarearen bidez.

Arrano-lumak objekturik sakratuenak dira; horiek emateko baimena eta egite bat behar dira. Turkesa Hego-mendebaldeko babes-harri nagusia da (Navajo, Pueblo, Hopi bitxi-tradizioa). Harrizko animalia-espiritu fetitxeak (Zuni) medikuntza-poltsen praktikan erabiltzen dira.

Indiar jainkoei buruzko galdera ohikoak

Zenbat indiar jainko daude?

Ez dago indiar erlijio bakarra: Ipar Amerikako 500 First Nation tribu baino gehiagok bere erlijio propioa dute. Lautaden indiarrek (lakotak, cheyennek, crowk) Wakan Tanka dute erdigunean. Algonkiar hizkuntza-familiek (creek, ojibwek) Manitou. Pueblo indiarrek (hopiak, zuniak) Kachina espirituak. Coyote trickster-a mendebaldeko Amerikan hedatua dago. Guztira, ehunka jainko eta espiritu ezberdin.

Nor da Wakan Tanka?

Wakan Tanka (lakotaz: Misterio Handia) lakota-sioux herriaren botere sakratu gorena da. Kristauen Jainkoaz bestelako, Wakan Tanka ez da persona bat, baizik eta zazpi alderdi dituen guztiz zeharkatzen duen errealitatea. Bufalo Emakume Zuriarekin izandako topaketa da pipa sakratuaren (Chanunpa) eta zazpi lakota errituen sorrera-mitoa.

Zer da Sun Dance?

Sun Dance (lakotaz: Wi Wanyang Wachipi) lautaden indiarren erritu nagusia da, udako solstizioan egiten den lau eguneko zeremonia bat. Dantzariek jan-edanari uko egiten diote, eta batzuk bularreko haragian egurrezko punta batzuekin lotuta daude uhalen bitartez eguzki-dantzaren zuhaitzari. Erritua 1881ean AEBetako gobernuak debekatu zuen, eta 1978an, American Indian Religious Freedom Act legearekin, berriz legezkotu zen.

Nor da Coyote?

Coyote ipar-amerikar mendebaldeko hainbat tributako (navajoak, apacheak, klamathak, maiduak, besteak beste) trickster-espiritua da, sortzailea eta hondakina aldi berean. Gizakiei sua eta artoa ekartzen dizkie, baina bihurtzaile eta gezurti ere da.

Bere istorioek askotan elementu erotiko eta lizunak dituzte, umeentzako kristautu ipuinen aldean. Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Coyote trickster prototipikoa da, mendebaldeko Afrikako Anansi armiarmarekin eta norvegiar Lokirekin erlazionatua.

Izerdi-etxola, pipa erritua, peyotea

Izerdi-etxola (Inipi, lakotaz) indiar-arteko garbikuntza praktika da: sahats-domo baxu bat harri beroekin eta urarekin, lau ziklo otoitzekin, sendabelar-abestiekin eta hausnarketarekin.

Pipa zeremoniak (Pipe Ceremony) bilkurak eta itunak sakratzen ditu. Native American Church elizak (1918an sortua) peyotea (Lophophora williamsii) landare-medizina sakramentu gisa erabiltzen du, eta gaur egun bere teologia propioa duen erakunde handia da.

Egungo egoera eta ikerketa

Gaur egun 5,6 milioi Native American inguru bizi dira AEBetan, eta beste 2 milioi inguru Kanadan. Erlijio-askatasuna 1978ko American Indian Religious Freedom Act legearekin bermatu zen guztiz; ordura arte praktika asko debekatuta zeuden.

Erreferentzia zientifikoak: Ake Hultkrantz The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (ikuspegi indigena).

Kultura-eremuak eta nazio indigenen aniztasuna

Native American herrien erlijioaz hitz egitea murrizketa bat da, eta ikerketan aspalditik jotzen da hori arazotsu gisa. Ipar Amerikan ehunka nazio propiotan zeuden eta daude, bakoitza bere hizkuntza, gizarte-eredu eta erlijio-ikuskerekin. Ez dago indigena erlijio bakar bat, Europan erlijio bakar bat ez dagoen bezalaxe.

Aniztasun hori antolatzeko, Etnologiak kultura-eremuen kontzeptua erabiltzen du, hau da, ingurumen-baldintza eta ezaugarri kultural antzekoak dituzten eskualde zabalak.

Ohikoa da banaketa hau: Ipar-mendebaldeko Kostaldea, Kaliforniako Eremua, Goi-Lautada, Ordoki Handiak, Subartikoa, Artikoa, Hego-mendebaldea, Hego-ekialdea eta Ipar-ekialdeko Basoa. Sailkapen hori tresna bat da, ez indigena berezko autodeskribapena.

Eremu bakoitzaren barruan ere alde handiak daude. Hego-mendebaldean, esaterako, Hopien eta Zunien Pueblo komunitate finkoak, beren kiva errituekin eta maskara-dantzariekin, argi eta garbi bereizten dira Dinéengandik, hau da, Navajoengandik, zeinen sendatze-zeremoniek eta hondar-margoek beren logika propioa duten.

Ipar-mendebaldeko Kostaldean izokin-arrantzak, potlatch jaiek eta armarrien eta mailen sistema konplexuak erlijioa markatu zuten; Ordoki Handietan, aldiz, bisonte-ehizak, ikuspegi-bilaketak eta Eguzki Dantza bezalako zeremoniek.

Horregatik, azterketa serio batek beti galdetu behar du zein nazio, eskualde eta garaiaz ari garen. Espiritualtasun indigenaz egiten diren adierazpen orokorrek beren xedea galtzen dute. Kultura-eremu honen gainerako izaki-orriek gai lotuak jorratzen dituzte.

Errepikatzen diren pentsamolde-ereduak

Aniztasun handia gorabehera, tradizio ipar-amerikar askotan, ez guztietan, agertzen diren zenbait pentsamolde-eredu adieraz daitezke. Zabalduta dago giza pertsonez gain, animaliak, landareak, lekuak eta natur indarrak ere borondate propioa duten pertsonak izan daitezkeelako ustea.

Ikerketan ontologia erlazionala edo pertsonala aipatzen da, non gizakiaren eta ez-gizakiaren arteko muga iragazkorra den.

Sarritan aurkitzen da guztia zeharkatzen duen indar edo misterio baten ideia, tradizio bakoitzean modu ezberdinean izendatua. Kontzeptu horiek itzultzeko zailak dira, eta lehengo interpretazio zaharrak, Espiritu handi gisa emanak, azaldu baino gehiago distortsionatzen dute maiz. Kontzeptu horiek beren hizkuntza eta kultura testuinguruari dagozkio.

Trickster figura oso zabaldua da: izaki anbiguoa, kultura-ekarlea eta arazo-sortzailea aldi berean, eskualdearen arabera coyote, beleagaz, armiarma edo mink gisa agertzen dena. Trickster-en kontakizunek munduaren eta ordenaren jaiotza azaltzen dute, baina, aldi berean, arauak hausten dituzte eta horien mugak agerian jartzen dituzte.

Ikuspegi-bilaketa ere ohikoa da, izaki babesle bat topatzeko esperientzia sakon bat lortzeko baraualdiaz eta bakartadeaz lagunduriko borroka, gehienetan. Horiez gain, sendatze- eta garbitze-erritualek zeregin handia dute, hala nola izerdi-etxea, eta kalendarioari lotutako komunitate-jaialdiek ere. Garrantzitsua da gogoratzea eredu horietako bakoitzak nazio bakoitzean bere adierazpen, arau eta esanahi propioak dituela.

Idatzizko lekukotza, ikerketa-historia eta iturri-kritika

Ipar-amerikar tradizioak ahozkoak ziren. Horregatik, idatzizko iturriak ia beti kanpokoenak dira: misiolariak, bidaiariak, administrazio-funtzionarioak eta, geroago, etnologoak. Iturri horietako bakoitzak bere egilearen ikuspegia eta interesa darama, eta horrek iturri-kritika gaia lantzeko oinarrizko baldintza bihurtzen du.

Rol garrantzitsu bat, baina anbibalentea, izan zuen Franz Boasen eta bere ikasleen inguruko amerikar Etnologiak, XIX. mendearen amaieran eta XX. mendearen hasieran.

Kontakizun, kanta eta erritual-deskribapen ugari bildu zituzten, askotan uste izanik desagertzen ari zen mundu bat dokumentatzen zutela. Ikuspegi horri esker material zabala eskuratu du ikerketak, baina aldi berean “indiar desagerkorra” izeneko ideia okerretik sortu zen.

Arazotsua da, halaber, erregistro asko komunitateen adostasunik gabe egin izana, eta batzuetan hasieran hasitakoentzat gordetako jakintza jaso izana. Gaur egun, ikertzaile eta komunitate indigenek zer ikertu, argitaratu eta erakutsi daitekeen erabakitzeko parte-hartzea eskatzen dute. Hilobi-aurkikuntzak eta erritual-objektuak kudeatzeko ipar-amerikar legeek aldaketak ekarri dituzte arlo horretan.

Horri gehitu behar zaio jabetze-historia herrikoi bat. XIX. mendetik aurrera, ideia indigenak erromantizatu, Esoterismoan berrelaboratu eta asmatutako elementuekin nahastu ziren, esate baterako, indarraren animalien eraikuntza zabaldu baina berantiar eta zati batean ez-indigenan.

Horregatik, Erlijio Zientziak arreta handiz bereizten ditu nazio bakoitzaren historiako eta gaur egungo tradizioak, eta Mendebaldean horietaz egin dena.

Kolonialismoaren presioa, mugimendu berriak eta berpizkundea

Ipar Amerikako indigenek kolonizazioaz geroztik izan duten erlijio-historia presio itzelaz markatuta dago. Lurren galerak, birkokatzeak, epidemiek eta politika jakinek hainbat nazioren oinarri erlijiosoak jo zituzten. Estatu Batuetan eta Kanadan, indigenen haurrak belaunaldiz belaunaldi barnetegietara eraman zituzten, non hizkuntzak eta zeremoniak debekatuta zeuden. Zenbait erritu legez debekatuta egon ziren aldi batez.

Presio horren pean, mugimendu erlijioso berriak ere sortu ziren. XIX. mendean Espirituen Dantza zabaldu zen, mundua berritzea eta hildakoen itzulera espero zuen mugimendu profetikoa; horren zapalketak 1890eko Wounded Kneeko sarraskia ekarri zuen.

Garai bertsuan sortu zen Native American Church, Peyote kaktusaren erabilera erritualaz eta elementu kristauez osatzen dena, gaur egun onartutako eta eskualdez gaindiko erlijio-erkidegoa dena.

XX. mendearen bigarren erdian hobetu zen egoera legala. Estatu Batuetan, 1978ko American Indian Religious Freedom Act legeak erlijio askatasuna espresuki babestu zuen, nahiz eta bere aplikazio praktikoa, esaterako toki sakratuetarako sarbidean, oraindik eztabaidagai izan.

1970eko hamarkadaz geroztik, berpiztetze zabala ikusten da. Nazioek hizkuntza-programak garatzen dituzte, zeremoniak berriz hartu, eta objektu sakratuak eta arbasoen hezurrak museoetatik itzultzeko eskatzen dute.

Aldi berean, erkidego askok garbi bereizten dute beren erlijioaren jabetze komertziala kanpotarren aldetik. Aurkezpen egoki batek, hortaz, Ipar Amerikako erlijio indigena orainaldi bizi gisa erakusten du, nazio autonomoek eusten dutena, eta ez kapitulu historiko gisa.

Hitz gako lotuak: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.

Kultura-tradizio honetako babes-objektuak

Ipar Amerikako tradizio indigenak, Lakota, Hopi, Navajo eta beste askok, medizina-zorroak (Medicine Bundle), amets-harrapariak, arrano-lumak eta harrizko animalia-espiritu fetitxeak ezagutzen dituzte babes-objektu eramangarri gisa; Hego-mendebaldeko Pueblo herrien turkesa bitxiak oso baloratuak dira.

iWell Guard babes-objektu eramangarrien lerro kulturhistoriko horretan kokatzen da, material-arkitektura garaikidean, Alemanian egina. 41 geruza, urre benetakoa, platinoa, zilarra. 30 eguneko itzultze-eskubidea.

Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.

iWell Guard ez da produktu medikorik eta ez du ordezkatzen medikuen edo psikoterapeuten tratamendurik. Erlijio-zientzien edukiak kultura-historiaren araberako kokapena dira, ez praktika espiritual baterako gomendioa.

Ipar Amerikako kultura indigenen babes-sinboloak

Babes-sinboloen lexikoak Ipar Amerikako kultura indigenetako hainbat zeinu eta objektu bere orrialde propioetan aztertzen ditu: Amets-harrapariak. Kulturarteko begirada orokorra Babes-sinboloei buruzko orrialdean aurki daiteke.