Striga, erromatar gauaren sorgin-banpiroa

Erromatar gauaren sorgin-banpiroa, odol-xurgatzaile gaueko hegazti eta geroagoko banpiro- eta sorgin-irudien jatorrizko forma.

SorginemeaErroma

Striga

Striga (latinez strix, plurala striges) erromatar demonologiako motiborik ondorio handienetakoa da. Hasieran gaueko hegazti harraparia bezala ulertua, tximeleta demoniako edo hegazti-itxurako nahasketa, jaioberriak eta haurdunak erasotzen dituena. Odola xurgatzen du, haurrak lastoz trukatzen ditu, leihoetatik eta giltzarrapoetatik etxeetan sartzen da.

Aldi berean, Striga sorginaren ideiarekin lotzen da goiz: gauez hegazti bihurtzen den emakumea.

Izaera bikoitz hori, animalia eta emakume, Antzinatean zehar irauten du, Erdi Aroan sorgin-ideiaren oinarri bihurtzen da eta banpiro-motiboaren jatorria da. Eslaviar strzyga hitzak eta errumaniar strigoi hitzak zuzenean latinezko Strix-etik datoz.

Profil laburra: Striga

Mota: Gaueko hegazti-demonioa, geroago sorgina ere
Jatorria: Erromatar herri sinesmena, ziurrenik greziar aurrekari batetik (Strix) datorrena
Testuak: Ovidio (Fasti VI), Petronio, Apuleyo, Plinio
Aroa: Errepublikatik antzinate berantiarrera arte, harrera ertaroko eta goiz-modernoko
Hedapena: Italia, Inperioa, eslaviar eta balkaniar herri-tradizioak
Uxapena: Elorri zuria, Bulla-amuletoa, atalasean egiten diren erritualak, gatz aztarnak

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Lehen aipamenak Errepublikan, xehetasunez Ovidiorenean (Fasti VI) K.o. 6. urterako. Plinio, Petronio, Apuleyo pertsonaia zabaltzen dute. Erdi Aroan hortik sorgin- eta banpiro-ideia garatzen da, eremu eslaviarrean strzyga edo strigoi gisa.

Mitologia mailako sailkapena

Striga erromatar eta geroko europar tradizioan gaueko demonioa edo sorgina da, odola edaten duena eta gorpuak lurpetik ateratzen dituena. Ekialdeko Europako tradizioetan banpiro-mitoaren jatorria da. Strigae itxuraz aldatzen diren izakiak dira, gauez ibiltzen dira. Ez daude ezinbestean hilda, kondenatuta baizik.

Hedapen-eremua

Italiar kultur-eremua jatorri gisa; Inperioaren bidez probintzia guztietan errotua. Erdi Aroan eta Aro Modernoaren hasieran presentzia handia eremu eslaviarrean, Balkanetan, Errumanian. Strigoi tradizioak banpiro-literatura modernora arte iraun du.

Iturri-egoera

Literatura mailan: Ovidio, Plinio (Naturalis Historia), Petronio, Apuleyo, autore patristikoak. Herri-tradizioetan oso presente eslaviar-balkaniar tradizioetan. Erdi Aroko sorgin-jazarpen dokumentuetan ere maiz agertzen da.

Izena

Latinez: strix (singularra), striges (plurala), geroago striga.
Eslaviarrez: strzyga (poloniarrez), strigoi (errumanieraz).
Grekoz: στρίγξ (strinx), gaueko hegaztia.

Izenak hasieran gaueko hegazti bat izendatzen zuen, ziurrenik hontz belarridun bat edo antzeko hontz mota bat. Herri-etimologiaren arabera, karraxi hotsa („stridere”) jatorritzat hartu zen. Animalia-izenetik mitoa sortzen da, mitotik ertaroko sorgina, Italian strega.

Ezaugarriak

Itxura

Animalia-forma: gaueko hegazti handia, hontz-itxurakoa, atzaparrez kurbatuak eta moko zorrotza duena. Sorgin-forman: emakume zaharra, gauez hegazti bihurtzen dena. Forma nahasiak ere aipatzen dira, hegazti-hegoak dituen emakumea, giza aurpegia duen hegaztia.

Portaera

Strigak gauez hegan egiten du, etxeetan sartzen da (leihoetatik, tximiniatik, giltzarrapoetatik), jaioberri eta haurdunak bilatzen ditu, odola xurgatzen die edo haurra kentzen du eta lastoz edo panpina batez ordezkatzen du.

Eragin-eremua

Gaua, logela, erditze-garaia. Bereziki arriskutsua jaiotza ondorengo lehen egunetan, haurra oraindik komunitatean “lotu gabe” dagoen bitartean.

Jatorri mitologikoa

Ez dago genealogia mitiko argi formulaturik. Ovidiok jatorrizko eszena bat kontatzen du, non inudea Crane-k Strix hegaztia elorri zuriaz haizatzen du haurgan, uxatze-erritua legitimatzen duen kontakizun etiologikoa. Eslaviar tradizioan Striga bi bihotz edo bi arima dituen pertsona batetik sortzen da.

Itxura eta sinbolismoa

Strigae emakume zahar itsusi gisa deskribatzen dira, hegazti-ezaugarriak eta bular erraldoiak dituztela. Giza forma har dezakete. Hontzak eta gau-itzalak lagun dituzte. Odola eta gorpuen profanazioa dute gogo. Zahartasunaren, gosearen eta kondenaren aura sortzen dute.

Profila: Striga

Strigaren alderdi nagusiak begirada batean. Izenari, deskribapenari, uxapenari eta parekotasunei buruzko xehetasunak hurrengo ataletan aurkituko dituzu.

Tradizioa

Erromatar herri sinesmenetik dator, greziar aurrekariekin. Geroago sorginaren ideiarekin bat egiten du, hegazti bihurtzen den emakumea.

Eragin-objektua

Batez ere haurtxo eta ume txikiak, eta bigarren mailan erditu berri diren emakumeak. Geroko sorginen aurkako diskurtsoetan biktima-sorta biztanleria osora zabaltzen da: gaixotasunak, abereen hilkortasuna eta eguraldi-kalteak Strigari egotzi izan zaizkio.

Itxura

Gau-hegazti handia (hontz itxurakoa) edo emakume zaharra itxuraldatzen dena. Nahasketa-formak ere ageri dira: hego-hegalak dituen emakumea, atzamar okertuak, aho odoltsua.

Eragin-eremua

Odola edastea, haurrak lapurtzea eta lastoz ordezkatzea. Haurtxoa mantso ahultzen da, eta askotan egun edo aste batzuk igaro arte ez da konturatzen.

Babesa

Elorri zuriaren adarrak leiho eta ateetan, gatza atalasean, gau-argi biziak logelan. Umearentzako bulla-amuletoa. Obidiok Krane inudearen elorri zuriaren erritua deskribatzen du.

Strigaren parekoak

Zuzeneko aurrekaria: Lamia (greziarra). Klasez ahaide: Lamiae (erromatarra). Testuinguru judutarrean: Lilith. Strix tradizioa italiar strega, errumaniar strigoi eta poloniar strzyga bidez iraun du garai modernora arte. Funtzioz ahaide: Empusa, Baba Jaga, alemaniar Druden.

Babes-praktika

Uxatzeko erritualak

Obidiok Krane inudearen erritua deskribatzen du: atearen zurruna elorri zuriaren adar batez jotzen du, etxea urez zipristintzen du, txerrikume gazte baten barrenak azpil batean jartzen ditu eta Strigari dei egiten dio, horren gainera oldar egin dezan haurraren ordez. Ondoren, haurra babestuta geratzen da.

Esorziamenduak

Formula herrikoi laburrak atalasean, batez ere gauean. Defixio-testuetan Striga etsaien aurkako erasotzat aipatzen da. Geroago, esparru eslaviarrean, Strigoi-ren aurkako babes-formula luzeak sortu ziren.

Amuletoak eta babes-ikurrak

Erromatar haurrentzako bulla-amuletoa, gehigarri magikoz beteta. Gatza, elorri zuria, erramua, baratxuria. Geroko tradizio eslaviarrek gurutzeak, santu-irudiak eta Strigoi susmagarrientzako lurperatze-erritu bereziak gehitu zituzten.

Kultua eta gurtza

Strigaeak ez dira gurtzen, uxatzen baizik. Ohearen azpian burdina, hari gorriak eta baratxuria hedatuak zeuden. Hilobiak zaintzen ziren. Apaizek eta magoek desagerraraz zitzaketen. Hainbat kulturatan begirunez tratatzen saiatu ziren.

Striga, beste kultura batzuetako parekoak

Ereduak eta ahaideak: Mesopotamiako Lilītu eta Lilith judutarra, Ekialde Hurbil Antzinako haur-hilketa-demonio zabaldua motibo gisa. Lamia eta Empusa greziarrak literaturaz ahaide diren irudiak dira.

Erdi Aroa

Erdi Aroko sorginak Strix-en ezaugarri asko jaso ditu: gaueko hegaldia, itxuraldatzea, haurtxoen aurkako erasoa. Italiar strega hitzak (“sorgin”) zuzenean Strixetik dator.

Banpiro-irudi modernoa

Errumaniar strigoi banpiro-irudi modernoaren zuzeneko aurrekaria da. Bram Stokerren Dracula-k eta bere ondorengoek Strix-en elementuak dituzte, batez ere leihotik sartzea, lepoko haginkada eta odol-galera.

Antzinako lekukotasunak: Obidio, Petronio eta Plinio

Striga edo strix zorigaitzezko erromatar irudi gutxietako bat da, hainbat iturri antzinako independentek dokumentatua. Deskribapenik osoena Obidiok ematen du Fasti lanean, ekaineko gertaerei buruzko sarreran.

Han striges gau-hegaztitzat aurkezten ditu, buru handia, begi geldi, mokoa okertua eta luma grisak dituztela; iluntasunean hegan egiten dute eta haurtxoak bilatzen dituzte, haien barrenak edo odola edasteko.

Jarraian, Obidiok Proca errege-seme txikiaren mehatxua eta Carna edo Cardea jainkosaren babesa kontatzen du: hegaztia uxatzen du elorri-adar batekin eta txerri-opariarekin.

Petronioren Satyriconean, Trimalchio pertsonaiak eta bere gonbidatuek strigae-ei buruz hitz egiten dute: pasarte batean, mutiko baten gorpua sorginek trukatzen dute lasto-mordo batekin, eta hura oztopatu nahi duen gizon bat gaizki uzten dute.

Hemen strigae-ak dagoeneko emakume magiadun dira, ez hegazti soilik. Plinio Zaharrak Naturalis historian strix aipatzen du testuinguru zoologikoan, eta esaten du haiei buruz legenda bat dabilela, haurtxoei bularra ematen dietela beren esnearekin, baina hegaztiaren existentziaz zalantzak agertzen ditu.

Iturri hauek irudia animalia eta gizakiaren artean, natur zientzia eta beldurraren artean, oreka erabakigarrian dagoela erakusten dute. Antzinatean bertan ere ez zegoen argi strix ahots beldurgarria zuen gau-hegazti erreala zen, demonio bat, edo hegaztitzat itxuraldatzen zen emakume bat.

Anbiguotasun hau ez da tradizioaren hutsune bat, aitzitik haren muina da: erromatarrek berek eztabaidatzen zuten izaki horren izaera.

Hegaztia eta sorgina: ebatzi gabeko izaera bikoitza

strix-en zentzu bikoitzak ikerketa-historia luzea du. Hizkuntzalaritzari dagokionez, strix hasieran txori-izen bat da, greziazko strinx-ekin lotua, eta itxura denez hontz-espezie bat izendatzen zuen; gauez aktibo diren hontzen deiadar ikaragarri eta karraskaria ideiaren abiapuntu gisa hartzen da. Errealitateko gauezko txori horretatik, hots beldurgarritzat jotzen zenetik, dohakabetasunaren txori bihurtu zen, gero odol-xurgatzaile den izaki demoniako bat.

Aldi berean, esanahia gizakiaren norabidera lerratu zen. Inperio garaiko latinezko literaturan eta bereziki antzinate berantiar eta erdi aroko tradizioan, striga hitzak gero eta gehiago kaltea eragiteko gauez ateratzen den botere magikodun emakume bat izendatzen du.

Emakume horiek eraldatzen direla edo beren espiritua bidal dezaketela dioen sinesmenak bi ildoak lotzen ditu: sorginak txoriaren itxura edo ezaugarriak hartzen ditu.

Garapen hori ez da lerro sinple gisa deskribatzen. Iturrietan animalia-sinesmen hutsa, interpretazio demonologikoa eta sorgin gizatiarra elkarrekin bizi dira, askotan testu berean.

Ikerketak, esaterako erromatar herri-erlijioari eta europar sorgin-sinesmenaren historiaurreari buruzko lanek, striga-n gune garrantzitsu bat ikusten dute: bertan aztertu daiteke nola animalia-agur batetik, hainbat mendetan zehar, kalte eragiten duen sorginaren irudia sortu zen.

Erdi Aroko latinak striga eta strix maiz baliokide gisa erabiltzen ditu “sorgin” adierarako, eta hainbat hizkuntza erromantzetan hitz horrek esanahi horixe iraun du.

Zuzenbide-historia: striga germaniar herri-zuzenbideetan

Beste arrasto batek striga Goi Erdi Aroko zuzenbide-historiara darama. Aipatzen den herri-zuzenbide izenekoetan, hau da, Goi Erdi Aroko tribu-zuzenbide idatzietan, hitza hainbat aldiz agertzen da.

Bereziki ezaguna da Lex Salican, frankoen zuzenbidean, ezarritako xedapena: beste bat gezurrez stria gisa iraintzen duenari edo pertsona bat “jan” duela leporatzen dionari isuna ezartzen dio. Lex Salicak, beraz, ez du sorgintza bera zigortzen, baizik eta oinarririk gabeko akusazioa.

Are argigarriagoa da erregia Rotari lombardarrarekin lotutako xedapen bat: haren zazpigarren mendeko ediktuak esanbidez debekatzen du morroi edo emakume libre bat striga gisa hiltzea, eta zehazten du kristau batek ez duela sinetsi behar emakume batek pertsona bat barrutik irensteko gaitasunik izan dezakeenik.

Hemen mundu-legeriak herri-sinesmenaren kontra egiten du eta akusatuak babesten ditu.

Zuzenbide-lekukotza horiek balio handikoak dira ikerketarako, gizakiak irensten dituzten sorginekiko sinesmena Goi Erdi Aroan bizirik eta ondorio askorekin zegoela erakusten baitute, Aro Modernoko sorgin-jazarpen handien aurretik askoz lehenago. Aldi berean, sinesmen horrekiko eszeptizismo ofizial bat frogatzen dute, neurri batean elizaren babespean.

Canon episcopi ospetsuak, kanon-zuzenbideko testu batek, emakumeen gaueko irteerekiko sinesmena engainu gisa sailkatu zuen. Erromatar strix-etik herri-zuzenbideetara eta eliza-jarrera horietara doan ildoa geroko sorgin-irudiaren historiaurreetako garrantzitsuenetakoa da.

Hego-ekialdeko Europako ondorengotza: strigoi tradizioa

striga hitzak Hego-ekialdeko Europako hizkuntzetan ondorengotza harrigarri luzea izan du. Errumanieraz hortik strigă eta bereziki strigoi garatu ziren, hildako bat itzultzen den edo bizirik dagoen pertsona bat kalte eragiteko botere gainnaturalarekin izendatzeko.

Errumaniar herri-tradizioaren strigoi-a izaera konplexua da: strigoi viu, bizirik dagoena, eta strigoi mort, hilobitik itzultzen den hildakoa daude, abereak eta ahaideak setiatzen eta bizi-indarra kentzen dizkietenak.

Tradizio hori hemeretzigarren eta hogeigarren mendeetan folklorezaleek dokumentatu zuten, eta geroago nazioarteko banpiro-ikerketan sartu zen. strigoi-a mendebaldeko banpiro-irudia moldatu zuten Europa erdialdeko ekialdeko hilobitik-itzultzailearen sinesmenetako bat da, nahiz eta herri-figura askoz konplexuagoa den literarioa baino.

Hitzez lotutako terminoak Balkan eremuan zabalago aurki daitezke, geruza komun zahar batera bideratuz. Erlijio-zientziarentzat interesgarria da hitz-historia horretan esanahi-aldaketa luze bat irakur ahal izatea: erromatar gaueko txoritik erdi aroko sorginera eta aro modernoko hilobitik-itzultzailera.

Hitza egonkorra izan zen, sinesmena garaian garaiko beldur eta azalpen-beharretara moldatzen zen bitartean. Antzinateko striga eta errumaniar herrixketako strigoi alboan jarrita, ez da figura identikoa ikusten, baina bai transmisio-ildo jarraitu bat. Hildako odol-xurgatzailearekiko sinesmen antzekoak eremu slaviarrean ere aurkitzen dira, esaterako Upir-en kasuan.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-loturak:

Erroma
Lamiae (kide klasea)
Lilû eta Lilītu (aurrekariak)
Lilith (judu paraleloa)
Erdi Aroko sorgin-sinesmena
Banpiro-izaerak eta haien jatorriak

Ikerketa-bibliografia

Babes-sinbolo erlazionatuak

Begi Txarra
Kalte-sinesmen globala, honen aurka nazar boncuğu, mati eta malocchio babesten dutenak

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →