Ea – Duw Akadaidd Doethineb

Chwedl a tharddiad

Yn hen bantheon Swmeraidd, Enki yw un o’r tri duw uchaf. Deillir ei enw Acadaidd Ea, yn hanesyddol ieithyddol, o wreiddyn Semitig sy’n golygu «tŷ’r dyfroedd», ond gall hyn hefyd fod yn gyfieithiad uniongyrchol o’r enw Swmeraidd.

Ei feysydd swyddogaeth yw’r dŵr croyw sy’n tarddu o’r dyfnderoedd o dan y ddaear, yn ogystal â doethineb, sy’n gysylltiedig yn agos â symbolaeth y dŵr.

Cartref Enki yw’r Apsu, cefnfor y dyfnderoedd sy’n gorwedd o dan y ddaear ac y mae’r ffynhonnau, yr afonydd a’r ffynhonnau dŵr yn tarddu ohono.

Nid yn unig yn gosmolegol y mae ei berthynas â’r Apsu yn ddwfn, ond hefyd yn ddiwinyddol, gan fod y dŵr yn ym meddwl Mesopotamia yn cael ei ystyried yn gartref y wybodaeth gudd. Enki yw ymgorfforiad y wybodaeth hon a’r doethineb ymarferol sy’n ei defnyddio.

Ei fam yw Nammu, y dduwies fôr gwreiddiol; mae ei dad yn aros yn anhysbys yn y rhan fwyaf o ffynonellau. Ei wraig yw Damgalnuna, duwies genedigaeth a gofal. Yn rhai traddodiadau, mae Ninhursag, y dduwies-fam ddaear, hefyd yn gysylltiedig ag ef.

Ynghyd, mae’r ddau yn ffurfio’r cyfansoddiad creadigaethol pwysicaf yn niwinyddiaeth hen Swmeraidd. Ymhlith eu meibion a’u merched mae Marduk, duw ymerodraeth Babilon yn ddiweddarach, Ninshubur, negesydd ffyddlon, a Asalluhi, iachawr.

Yn y myth «Enki a Threfn y Byd», disgrifir Enki fel y duw sy’n trefnu’r drefn gosmig ac yn rhoi i bob elfen ei phwrpas.

Mae’r naratif hwn yn bwysig yn hanes crefydd, gan iddo bortreadu Enki fel trefnydd y byd, nid fel ei greawdwr yn ystyr gaeth. Yn feddwl Swmeraidd, nid gweithred unigryw yw’r creu ond proses barhaus o drefnu, ac Enki sy’n gyfrifol amdano.

Symbolau a phriodoleddau

Prif briodoledd Ea yw dŵr. Ar gerfluniau a delweddau seliau, mae dwy ffrwd ddŵr yn llifo o’i ysgwyddau, a physgod bach yn aml yn nofio ynddynt. Mae’r ddelwedd hon yn cyfuno ei swyddogaeth fel rhoddwr dŵr a gwybodaeth yn un cyfansoddiad. Mae’r ffrydiau dŵr yn cynrychioli dwy brif afon Mesopotamia, Ewffrates a Tigris, y priodolir eu ffynonellau i Ea.

Ei anifail symbolaidd yw cymysgedd o afr a physgodyn, y Suhurmash, ffigwr creadigaeth hen Fesopotamaidd a ddaeth yn ddiweddarach yn seryddiaeth i fod y cytser Capricorn.

Mae’r anifail hwn yn cysylltu’r byd uwch a’r byd dwfn, hynny yw’r mynydd a’r dŵr, ac felly mae’n symbol unigryw o wybodaeth gosmig Ea. Yn oes y Casitiaid, daeth y Suhurmash yn arwydd cyffredinol adnabyddus Ea ar gerrig Kudurru.

Portreadir Ea yn y celfyddydau gweledol fel dyn barfog mewn gwisg hir a choron gyrn, yn aml gyda afon rhwng ei ysgwyddau. Mewn rhai cerfluniau, mae’n eistedd ar orsedd yn yr Apsu, wedi’i amgylchynu gan bysgod a chreaduriaid dŵr. Ar y cerrig Kudurru, ymddengys ei symbol yn y rhes uchaf, gan ei fod yn perthyn i’r cyngor duwiau uchaf.

Cwlt ac Addoliad

Eridu, yr hen ddinas Swmeraidd yn ne Mesopotamia, oedd prif safle addoliad Enki. Yn ôl traddodiad Mesopotamiaidd, Eridu oedd dinas gyntaf y byd, a’r cysegr E-abzu, «tŷ’r dyfnderoedd», ei deml bwysicaf. Datgelodd cloddiadau archeolegol yn Eridu ddilyniant hir o strata o adeiladau teml, yn ymestyn yn ôl i gyfnod Ubaid y 5ed mileniwm CC.

Roedd y cysegr yn enwog am ei ddefodau dyfrol cwltaidd. Byddai offeiriaid a oedd yn gysylltiedig â’r Apsu yn cynnal defodau puro mewn pwll dŵr mawr o flaen y deml. Parhaodd yr arfer hwn ar draws holl ddiwylliant teml Mesopotamia, ac fe ddylanwadodd hefyd ar arfer teml hwyr-Babilonaidd yn Babilon, lle roedd gan deml Marduk hithau bwll Apsu.

Yn Babilon, Borsippa, Nippur a Sippar, roedd Ea yn cael ei gydnabod fel tad Marduk, ac yr oedd yn cael ei addoli ynghyd â duw ymerodraeth prifddinas Babilon. Mae testunau swyngyfaredd, testunau iachau a thestunau daroganiaeth yn ei alw fel ffynhonnell gwybodaeth, ac nid oes weithred hudol yn gallu llwyddo heb ei gyngor.

Roedd cwlt Ea yn ymledu ar draws holl hanes Mesopotamia. Yn y cyfnod Neo-Asyriaidd a’r cyfnod Neo-Fabilonaidd yn ogystal, roedd yn un o’r duwiau pwysicaf.

Casglodd Aschurbanipal ei destunau yn llyfrgell Niniveh; adnewyddodd Nabopolassar a Nebuchadnesar II bwll Apsu yn Babilon. Yn y cyfnod Seleucidaidd, parhaodd yn bresennol yn arferion swyngyfaredd, hyd nes i ddiwylliant ysgrifenedig Mesopotamia ddiflannu yn y 1af ganrif OC.

Yng nghrefydd y gwerin, roedd Ea yn cael ei barchu’n arbennig gan feddygon, offeiriaid swyngyfaredd, adeiladwyr ffynhonnau ac ysgrifenwyr. Byddai’r grwpiau proffesiynol hyn yn ei alw cyn pob gweithred bwysig. Mae llechi ysgrifennu a ddefnyddid yn ysgolion yn aml yn dechrau gyda deisyfiad bach i Ea, oherwydd ystyrid yr ysgrifennu ei hun fel un o’i ddyfeisiadau.

Chwedlau Pwysig

Yn «Enuma Elish», epig creu Babylonaidd, mae Ea yn chwarae rôl ganolog. Mae’n trechu Apsu, y tad-cyntaf dŵr-croyw gwrywaidd a oedd yn dymuno dinistrio’r duwiau iau. Mae Ea yn peri i Apsu gysgu, yn torri ei linyn bywyd, ac yn adeiladu ei drigfan ar ei gorff.

Yn y drigfan hon mae ei wraig Damgalnuna yn geni Marduk, a fyddai’n ddiweddarach yn dduw ymerodrol Babylon. Mae’r naratif hwn yn arbennig o hanes crefyddol oherwydd mae’n sail ddiwinyddol ar gyfer y gystadleuaeth tad-mab a’r trosglwyddiad o’r pwysau duwdodaidd uchaf i Marduk.

Yn «Enki a Threfn y Byd», mae’r chwedl yn disgrifio sut mae Enki yn trefnu’r drefn gosmig. Mae’n pennu swyddogaeth unigryw i bob gwlad, pob elfen, pob galwedigaeth. Yn ystod y testun, mae ei ferch Inanna yn cwyno nad yw wedi ei chynysgaeddu’n ddigonol â swyddogaethau ei hun.

Mae Enki yn ei chysuro ac yn ychwanegol yn rhoi iddi bŵer dros ryfel a chariad. Mae’r naratif hwn yn un o’r hunanfyfyrion pwysicaf mewn ddiwinyddiaeth Swmeraidd hen, ac yn dangos sut y datblygodd crefydd Mesopotamia’n fytholegol y ffordd yr oedd y byd wedi’i rannu.

«Enki a Ninhursag», y chwedl a grybwyllwyd eisoes yng nghyfraniad Ninhursag, yw testun pwysig arall. Mae’n disgrifio gwaith creu’r ddau dduw ar Dilmun, ac yn gorffen gyda genedigaeth wyth duwdod iachaol. Mae’r naratif hwn yn destun creu sy’n cyfuno salwch, bai ac iachâd mewn un symudiad mytholegol sengl.

Mae «Epig Atrahasis», rhagflaenydd Babylonaidd hen y stori fawr o’r dilyw, yn disgrifio sut mae Ea yn rhybuddio Atrahasis dduwiol o’r dilyw mawr ac yn ei gyfarwyddo i adeiladu llong.

Mae Enlil, a oedd wedi penderfynu ar y dilyw, yn ddig ynghylch gweithred hunanol Ea, ond mae Ea yn amddiffyn ei weithred gyda dadl fedrus. Mae’r naratif hwn yn un o’r tystiolaethau pwysicaf am swyddogaeth Ea fel cynghorwr call, ac ar adegau gwrthryfelgar, i’r duwiau.

Perthnasau yn y Pantheon

Mae Ea, ynghyd ag Anu ac Enlil, yn perthyn i’r drindod uchaf yn y pantheon. Anu yw duw’r nen, Enlil yw duw’r awyr a’r ddaear, ac Ea yw duw’r dŵr croyw a’r doethineb. Mae’r rhaniad triphlyg hwn yn adlewyrchu rhaniad cosmolegol o’r meysydd ac mae o bwys mawr yn hanes crefydd am ei fod yn ffurfio fframwaith ysbrydol pantheon hen Fesopotamia.

Gyda Marduk, ei fab, mae Ea’n rhannu perthynas ddiwinyddol ddwys. Yn yr «Enuma Elish» mae Marduk yn cymryd lle’r duw uchaf, ond mae Ea’n aros yn dad ac athro iddo.

Yn nhestunau’r swynion, mae’r offeiriad yn galw ar Ea yn aml fel yr un sy’n cyfleu bai’r cleifion i Marduk. Mae’r swyddogaeth hon fel canolwr rhwng dyn a’r duw uchaf yn nodwedd unigryw o Ea.

Gyda Ninhursag mae Ea’n rhannu swyddogaethau creu ac iachau, gydag Inanna berthynas dadol, a chyda Damgalnuna gwlwm priodasol. Gyda Gula, y dduwies iachau, mae Ea’n cael ei alw’n aml gyda’i gilydd yn nhestunau’r swynion. Mae’r berthynas hon yn dangos pa mor gaeth oedd cydgwlwm swyddogaethau pantheon Mesopotamia.

Mae Ea, ynghyd ag Anu, duw’r nen, ac Enlil, duw’r stormydd a’r ddaear, yn ffurfio’r drindod uchaf yn bantheon Mesopotamia. Mae’r tri duw hyn yn rhannu meysydd y nen (Anu), yr atmosffer a’r ddaear (Enlil), a’r dŵr croyw dan y ddaear (Ea).

Mae’r drindod hon wedi ei dogfennu ers cyfnod hen Sumeraidd ac yn parhau’n gyson ar draws holl gyfundrefn grefyddol Mesopotamia hyd yr oes olaf. Mae’r sefydlogrwydd hwn yn ei gwahaniaethu o lawer o gyfluniadau duwiau eraill sy’n amrywio yn ôl rhanbarth.

Gydag Asalluhi, duw iau a oedd yn dwyn rôl bwysig yng nghwlt Eridu, roedd Ea’n gysylltiedig drwy berthynas tad-mab. Yn ddiweddarach cafodd Asalluhi ei uniaethu â Marduk, a agorodd y drws i gyfuniad diwinyddiaeth Eridu a diwinyddiaeth Babilon. Mae Wilfred G. Lambert wedi ail-lunio hanes testunol yr uniaethiad hwn yn ei waith «Babylonian Creation Myths».

Derbyniad a Dylanwad

Parhaodd Ea yn dduwdod swynion yn ystod y cyfnod Hellenistaidd a Parthaidd, yn bresennol mewn llawysgrifau Babilon ac Uruk. Mae’r traddodiad Groegaidd ac Arabaidd hwythau’n cynnwys adleisiau o’i ffigwr. Yn yr hen ddiwedd hynafol Gnosticaidd cafodd ei gysylltu â syniadau am y Demiurg, ac yn seryddiaeth yr Oesoedd Canol roedd ei gytser, Suhurmasch, wedi ei sefydlu’n gadarn fel yr Afr Fynyddig.

Yn hanes crefydd modern, mae Ea’n un o’r duwiau hynaf Mesopotamaidd a ddyfynnir yn amlaf, yn bennaf oherwydd ei rôl yn stori’r Dilyw. Mae’r drafodaeth am y berthynas rhwng Epig Atrahasis a Dilyw’r Beibl wedi rhoi ei ffigwr yng nghanol ymchwil grefyddol gymharol.

Yn y diwylliant poblogaidd heddiw, mae Ea’n ymddangos yn anaml o dan ei enw ei hun, ond mae ei etifeddiaeth yn parhau mewn nifer o addasiadau o fyth y Dilyw Babilonaidd. Mae seryddiaeth wedi codi cofeb iddo yng nghytser yr Afr Fynyddig. Defnyddir yr enw Ea mewn rhai gemau rôl a gemau cyfrifiadur modern fel cyfeiriad at fytholeg Mesopotamaidd.

Yn hanes crefydd Hellenistaidd cariwyd Ea ymlaen o dan yr enw Oannes, ffurf wedi ei Groegeiddio a ddefnyddiodd Berossos yn ei «Babyloniaka». Disgrifia Berossos Oannes fel dyn-pysgodyn a ddeuai o Gwlff Persia at bobl, yn eu dysgu’r celfyddydau a’r gwyddorau, ac yn dychwelyd i’r môr gyda’r nos.

Ffurfiodd y stori hon y ddirnadaeth Hellenistaidd o gymhorthydd diwylliannol Mesopotamaidd, ac fe’i dehonglwyd gan Eusebius ac awduron Cristnogol diweddarach fel gwyrdroad paganaidd o greadigaeth Genesis.

Yn y drafodaeth ffenomenolegol grefyddol fodern, ystyrir Ea’n gynrychiolydd delfrydol o’r duw «Trickster», sy’n gweithredu fel canolwr rhwng duwiau a dynion ac yn dylanwadu ar gwrs hanes trwy dwyll.

Trafododd Carl Gustav Jung a Karl Kerenyi, yn «Der göttliche Schelm» (1954), Ea ynghyd â Hermes, Loki a Coyote fel enghreifftiau o’r math creadigol dyfeisgar. Mae’r dosbarthiad ffenomenolegol hwn wedi llywio derbyniad gwyddonol Ea yn yr 20fed ganrif.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Gwêl Thorkild Jacobsen yn Ea un o’r duwiau mwyaf lluosgaenog yn hen grefydd Mesopotamia. Dehonglai ei berthynas â’r Apsu fel delwedd o wybodaeth guddiedig sy’n dyrchafu o’r dyfnderoedd, a gwêl yn ei ddiplomyddiaeth graff ragflaenydd i ddiwinyddiaethau canoli diweddarach.

Pwysleisia Jean Bottéro bwysigrwydd diwinyddol-athronyddol Ea. Yn ei farn ef, Ea yw’r duw hwnnw drwy ffigwr yr hwn y datblygodd hen grefydd Mesopotamia math o fyfyrdod athronyddol ar y byd. Mae Stefan Maul, yn ei astudiaethau ar gelfyddyd swynion, wedi dangos pa mor ganolog oedd Ea i’r asipu, offeiriad y swynion. Heb wybodaeth Ea, ni allai unrhyw weithred hudol lwyddo.

Mae Andrew George, Wilfred Lambert a Stephanie Dalley wedi golygu a nodi’r testunau. Mae Walther Sallaberger a Marc van de Mieroop wedi dadansoddi’r cwlt yn Eridu a’r cysylltiad â diwylliant dinesig hen Sumeraidd. Mae ymchwil fodern yn gweld yn Ea un o’r agoriadau pwysicaf i ddeall gwyddoniaeth a hanes crefyddol hen Fesopotamia.

Myth Adapa ac Atrahasis

Y myth Adapa yw un o’r naratifau pwysicaf ar gyfer theoleg Ea. Un diwrnod, mae Adapa, offeiriad dynol o’r ddinas Eridu a mab Ea, yn pysgota ar y Gwlff Persia pan mae’r gwynt deheuol yn troi ei gwch drosodd.

Yn ei ddicter, mae Adapa yn melltithio’r gwynt deheuol ac yn torri ei adenydd yn symbolaidd. Clyw’r duwiau yn y nef am hyn, ac mae Anu, arglwydd y nen, yn galw Adapa i ymddangos o flaen ei orsedd.

Cyn y daith, mae Ea yn cynghori ei fab i wrthod y bwyd a’r diod a gynigir iddo, gan eu bod yn «fwyd marwolaeth» ac yn «ddŵr marwolaeth». Mae Adapa yn dilyn y cyngor ac yn gwrthod y cynnig, heb wybod bod Anu mewn gwirionedd yn bwriadu cynnig iddo «fwyd bywyd» a «dŵr bywyd». Trwy hynny mae dynolryw yn colli’r cyfle am anfarwoldeb.

Darllenir yr episod hwn yn ymchwil academaidd fel naratif myfyriol am y berthynas rhwng gwybodaeth a marwoldeb. Mae Stefan Maul wedi dadlau mewn nifer o ysgrifau fod cyngor Ea yn fagl ffug-dadol: trwy wrthod anfarwoldeb i’w fab, mae’n sicrhau parhad diwylliant ysgrifenyddol ac offeiriadol dynol, y mae ei ddilyniant cenedlaethau ond yn bosibl trwy farwoldeb.

Mae ymchwilwyr eraill fel Shlomo Izre’el a Karen Radner yn gweld yn y naratif y sail theolegol ar gyfer meidroldeb dynol. Mae’r argraffiad tabled gan Izre’el («Adapa and the South Wind», 2001) wedi egluro manylion hanes y testun ac wedi datgelu ehangder y dehongliadau.

Mae epig Atrahasis, yn argraffiad Wilfred G. Lambert ac A. R. Millard «Atra-Hasis: The Babylonian Story of the Flood» (1969), yn adrodd am greu dynion o glai a gwaed duwiau, am dwf gorfawr y boblogaeth ddynol a’r ymgais i’w rheoli trwy afiechyd, newyn ac yn y pen draw’r dilyw.

Yn yr epig hwn, Ea yw’r ffigwr canolog o wrthwynebiad i lid Enlil. Mae’n rhybuddio Atrahasis, y «Doeth Iawn», am y dilyw sydd ar ddod ac yn rhoi iddo’r cyfarwyddiadau ar gyfer adeiladu’r arch. Mae’r rôl gyfryngol hon rhwng y duwiau a dynolryw yn greiddiol i broffil Ea ac yn ymddangos dro ar ôl tro yn nifer fawr o destunau eraill.

Apsu, dŵr croyw a theoleg y creu

Mae Ea yn byw yn yr Apsu, y môr dŵr croyw tanddaearol a leolir, yn ôl y gred Mesopotamaidd, o dan wyneb y ddaear, ac sy’n bwydo’r holl ffynhonnau, tarddellau ac afonydd. Yr Apsu hefyd yw safle ei weithdy, lle mae’n ffurfio ffigurau clai a dyfeisiau hudol.

Mae’r syniad hwn yn cysylltu Ea â chrefydd grefft archaidd Mesopotamia, lle mae dŵr croyw a chrefft y crochenydd yn gysylltiedig yn agos. Mae Walther Sallaberger wedi ail-lunio dimensiwn crefyddol crochenwaith yn fanwl yn «Der babylonische Töpfer» (1996).

Yn yr Enuma Elish, epig creu Babilonaidd mawr sydd mewn saith tabled, personolir yr Apsu fel tad neu daid Ea, ac mae ei ladd yn nodi dechrau’r byd. Yn Dabled I, mae’r pâr o dduwiau cyntefig, Apsu a Tiamat, yn gofyn am dawelwch rhag y duwiau iau swnllyd.

Mae Apsu yn cynllunio i’w dinistrio. Mae Ea yn gweld trwy’r cynllun, yn hudo Apsu i gysgu trwy swyngyfaredd, ac yn ei ladd. Ar gorff marw Apsu, mae Ea yn adeiladu ei drigfan, a’i henwi ar ôl y rhagflaenydd a laddwyd. Mae’r tarddiad enw pathetig hwn yn un o’r enghreifftiau pwysicaf o fyfyrdod naratifol Babilonaidd.

O undeb Ea â Damkina genir Marduk, a fydd yn ddiweddarach yn trechu Tiamat ac yn creu’r cosmos o’i gorff. Nid yw Ea felly’n y crëwr terfynol, ond yn baratöwr, sy’n creu’r amodau angenrheidiol.

Mae’r swyddogaeth hon fel cyfryngwr creu i’w chanfod hefyd yn hanesyddol yn naratif Genesis, lle mae’r ysbryd dwyfol yn hofran dros y dyfroedd cyn i eiriau’r creu gael eu llefaru. Nid yw perthynas uniongyrchol yn anghenraid, ond mae’r tebygrwydd strwythurol wedi’i drafod yn fanwl gan John Day yn «God’s Conflict with the Dragon and the Sea» (1985).

Swyngyfaredd, hud a chrefft ysgrifennu

Roedd Ea yn dduw amddiffynnol offeiriaid swyngyfaredd Mesopotamia, yr ashipu.

Y casgliadau swyngyfaredd pwysicaf, yn flaenaf y «Maqlu» (y «Llosgi», casgliad gwrth-wrachyddiaeth).
y «Shurpu» (y «Rhostio», rhywun cymodi).
y «Surpu» a’r «Namburbi» (rhefrau datod yn erbyn arwyddion anffafriol).
mae pob un ohonynt yn dechrau gyda galwad ar Ea. Mae’r fformwla safonol «swyngyfaredd, nid fy un i, ond un Ea» yn drosiad sy’n deillio awdurdod y swyngyfaredd ddynol o’r un dduwiol.

Mae Tzvi Abusch, yn ei astudiaethau ar Maqlu a Shurpu, wedi ail-lunio’n fanwl ddiwinyddiaeth y galwadau ar Ea.

Mae rôl arbennig i Ea fel duw amddiffynnol crefft yr ysgrifenyddion. Roedd ysgolion ysgrifenyddion Mesopotamia, yr Edubba, yn cyfrif Ea fel prif noddwr, ynghyd â’i ferch Nidaba (neu Nisaba), duwies ysgrifennu a mesuriad.

Mae colofonau ysgrifenyddion yn aml yn gorffen gyda’r fformwla «Bendithier Nidaba, chwaer Ea», sy’n dyst i’r cydblethiad clòs rhwng diwylliant yr ysgrifenyddion a duw’r dŵr croyw. Yn hymnau’r ysgrifenyddion, gelwir ar Ea fel «Arglwydd y Llechi» ac «Agorwr Deall».

Yn faes meddygaeth, mae Ea yn noddwr yr ashipu, yr iachawyr defodol-hudol, mewn cystadleuaeth â’r asu, y meddygon fwy fferyllol-ymarferol. Mae’r llawlyfrau diagnostig a luniwyd o dan Esagil-kin-apli yn olrhain eu tarddiad at Ea.

Ym mhob diagnosis, ymddengys Ea fel athro pellennig, a’i wybodaeth yn cael ei drosglwyddo drwy’r ysgrifennydd dynol. Mae Stefan Maul, yn «Die Wahrsagekunst im Alten Orient» (2013), wedi cyflwyno’n fanwl y cysylltiad hwn rhwng crefft ysgrifennu, meddygaeth a swyngyfaredd.

Ea, duw Akadaidd doethineb a dŵr croyw

Cynnwys