Lwa – ysbrydion cyfryngol rhwng Bondye a'r ddynolryw

Y Lwa, a sillafwyd yn hŷn hefyd fel Loa, yw canolbwynt crefyddol y Vodou Haitiaidd. Nid duwiau ydynt yng ngwir ystyr pantheon caeëdig, ond ysbrydion cyfryngol sy’n cyfryngu rhwng y Duw Creawdwr Bondye a byd y bobl.

Ystyrir Bondye yn hollalluog, ond yn bellennig ac anweithredol ar yr un pryd: mae wedi creu’r byd, ond nid yw’n ymyrryd yn uniongyrchol yn fywyd bob dydd.

Am hynny mae’r arfer crefyddol yn cael ei gyfeirio bron yn gyfan gwbl at y Lwa, a brofir fel rhai hygyrch, y gellir eu cyfarch, ac yn effeithiol. Mewn astudiaethau crefydd disgrifir y berthynas hon yn aml gyda’r term deus otiosus, y duw segur, y mae ei swyddogaethau’n cael eu cymryd gan bwerau canolradd gweithredol.

Datblygodd y Vodou yn Saint-Domingue trefedigaethol o gyfarfyddiad crefyddau Gorllewin Affrica, yn bennaf o ardal Benin, Togo a Nigeria heddiw, a rhanbarth y Congo, gyda Chatholigiaeth y meistri caethweision Ffrengig.

Mae’r Lwa’n dwyn enwau a nodweddion duwdodau Affricanaidd, ond dros hanes maent wedi asio â seintiau Catholig. Nid mecanwaith cuddio yn unig yw’r cysylltiad hwn, ond synthesis crefyddol unigryw sy’n parhau hyd heddiw.

O fewn y Vodou nid yw’r Lwa yn amlwg dda nac yn ddrwg. Mae ganddynt gymeriad, hoffterau, gwendidau a gofynion.

Saif y ddynolryw mewn perthynas o rwymedigaeth gilyddol â nhw: pwy bynnag sy’n etifeddu neu’n derbyn Lwa sy’n ddyledus iddo o wasanaeth, ac mae’r Lwa yn ei dro’n ddyledus o gymorth. Mae’r cydfuddoldeb hwn yn gwahaniaethu’r Vodou yn glir o grefyddau lle mae addoliad yn cyfeirio i fyny yn unffordd.

Yn ôl dybiaeth eang, mae’r gair Lwa yn deillio o derm o ieithoedd Kwa Gorllewin Affrica, lle mae geiriau cytras yn golygu ysbryd neu duwdod.

Cysylltodd ymchwil hŷn y term hefyd â’r Ffrangeg loi, cyfraith, ond ystyrir hyn heddiw yn etymoleg werin. Mae’r sillafiad Creol Haitiaidd Lwa wedi disodli i raddau helaeth y ffurf Ffrangeigedig hŷn Loa yn y llenyddiaeth wyddonol.

Ochr yn ochr â’r term cyffredinol Lwa mae llawer o enwau eraill sy’n dangos swyddogaeth a tharddiad ysbryd. Mae’r Nanchon, o’r Ffrangeg nation, yn cyfeirio at deuluoedd neu genhedloedd y Lwa ac yn dangos gwahanol ranbarthau tarddiad Affricanaidd. Y pwysicaf yw Rada a Petwo.

Ystyrir Lwa Rada fel oer, pwyllog, a chysylltiedig â thraddodiadau Dahomeaidd a rhai tebyg i’r Yoruba. Ystyrir Lwa Petwo fel poeth, cyflym, a phenderfynol; cysylltir eu henw’n aml â ffigwr hanesyddol o’r enw Don Pedro, ac â’r profiad trefedigaethol o galedwch a gwrthwynebiad.

Mae Lwa unigol yn dwyn enwau priod sy’n dangos eu maes. Yn aml ymddengys y teitl Papa neu Manman, sy’n amlygu’r agosrwydd teuluol, yn ogystal ag ychwanegiadau anrhydeddus fel Met, meistr. Mae’r amrywiaeth o enwau’n adlewyrchu’r ffaith nad oes gan y Vodou unrhyw awdurdod athrawiaethol canolog, a bod wedi datblygu’n wahanol yn rhanbarthol, yn deuluol, a thrwy deml unigol.

Nid oes gan y Lwa ffurf unedig. Ymddangosant yn bennaf mewn dwy ffurf: yn yr arwyddion symbolaidd y cânt eu galw drwyddynt, ac ym mhresenoldeb corfforol ymhlith meddiannu.

Mae gan bob Lwa Veve, arwydd cymhleth ar y llawr a gaiff ei wasgaru â blawd, lludw neu bowdr coffi yn ystod y seremoni, ac sydd fel petai’n galw’r ysbryd ymlaen. Nid symbolau yn unig yw’r Veve, ond ystyrir hwy’n gysylltiadau effeithiol rhwng y bydoedd.

Mae priodoleddau sefydlog wedi eu priodoli i bob Lwa: lliwiau, bwydydd, diodydd, dawnsfeydd, rhythmau, dyddiau’r wythnos a gwrthrychau. Mae’r priodoleddau hyn yn galluogi’r credinwyr i adnabod ysbryd a’i wasanaethu’n gywir. Mae Lwa sy’n gofyn am declyn mygu, sy’n hoffi diod arbennig, neu sy’n perfformio ystum dawns benodol, yn amlygu ei hun trwy hynny.

Wrth feddiannu, mae’r Lwa’n marchogaeth y credadun, a dyna pam y cyfeirir at y person fel chwal, ceffyl. Mae’r ysbryd yn siarad, yn bwyta, yn dawnsio ac yn gweithredu trwy gorff y meddiannwr, nad oes ganddo yn gyffredinol unrhyw gof o’r digwyddiadau wedyn.

Mae’r delweddaeth Gatholig yn cynnig ffurf ymddangosiadol arall: ar allorau’r Vodou saif chromolithograffau o seintiau, a ystyrir yn ddelweddau o’r Lwa priodol yr un pryd. Mae’r darlleniad deuol hwn o ddelwedd unigol yn nodweddiadol o’r profiad crefyddol yn y Vodou, ac nid yw’r credinwyr yn ei ystyried yn wrthddywediad.

Nid oes gan Vodou ysgrythur ganonaidd na fytholeg a drefnwyd yn systematig. Mae’r draddodiad yn fyw mewn caneuon, gweddïau, dawnsfeydd, straeon ac yn ymarfer y deml. Ynddynt, ymddengys y Lwa yn llai fel rhan o fyth creu cydgysylltiedig ac yn fwy fel casgliad o straeon unigol sy’n egluro cymeriad a maes pob ysbryd.

Ynghylch Bondye, y duw creawdwr, ceir fawr o storïau; ei bellter ei hun sydd yn ei wneud yn ffigwr digon di-liw yn naratifol. Mae’r egni mytholegol yn canolbwyntio ar y Lwa. Ystyrir Danbala, ffigwr yn siâp neidr, yr ysbryd hynaf a gwarcheidwad y gwybodaeth gosmig, ac ystyrir ffigwr yr enfys, Ayida Wedo, yn gymar iddo.

Mae Papa Legba yn gwylio wrth y groesffordd a’r porth rhwng y bydoedd; heb ei ganiatâd, ni all unrhyw Lwa arall ddod yn agos, a dyna pam y cyfarchir ef yn gyntaf ar ddechrau pob seremoni.

Ymddengys Kouzen Zaka, Lwa’r amaethyddiaeth, fel ffermwr syml gyda bag gwellt a phib; ystyrir Agwe fel arglwydd y môr, llongau a chyfoeth; mae Ezili Freda, yn ferch a wisgir yn ysblennydd, yn ymgorffori cariad, prydferthwch a moethusrwydd, tra bod y filwrol Ezili Dantor yn perthyn i deulu’r Petwo ac yn cynrychioli caledwch a diogelwch mamol.

Ystyrir Ogou, ysbryd haearn, rhyfel a grym, yn gysylltiedig yn aml â Sant Iago.

Mae teulu’r Gede, ysbrydion y meirw, yn cynrychioli marwolaeth, ond hefyd hoffter garw o fywyd a hiwmor parod; mae Bawon Samdi, eu pennaeth, yn gwylio dros y fynwent a’r bedd gan wisgo cot gynffon a het silc, ac ystyrir ef hefyd yn gynorthwyydd mewn afiechyd difrifol, gan nad oes neb yn marw heb ei ganiatâd.

Nid yw’r straeon hyn wedi’u cwblhau, ond adnewyddir hwy dro ar ôl tro yn y seremoni. Yn hyn o beth, mae’r draddodiad yn llai o gorff testun sefydlog ac yn fwy o broses fyw, lle mae’r Lwa eu hunain yn cael llais trwy feddiannaeth ac yn parhau i ysgrifennu eu stori eu hunain.

Digwydd cwlt y Lwa yn yr Ounfo, deml Vodou, a arweinir gan Oungan neu Manbo, yr offeiriad neu’r offeires.

Yn y canol saif y poto-mitan, y postyn canolog, a ystyrir yn echel y mae’r Lwa yn dod i lawr ac yn dringo ar hyd-ddi rhwng eu byd a byd y bodau dynol. O’i amgylch mae cerddoriaeth drwm, dawns a chân yn digwydd.

Mae’r seremoni yn dilyn trefn sefydlog. Mae’n dechrau gyda gweddïau Catholig a’r Priye Ginen, alwad hir sy’n cyfarch y Rada-Lwa yn gyntaf, ac yna’r teuluoedd eraill. Mae drymiau’n galw’r ysbrydion trwy rythmau penodol, mae Veve yn cael eu tynnu, ac offrymir bwyd ac aberthau anifeiliaid.

Uchafbwynt y digwyddiad yw’r meddiannu: pan fydd Lwa’n meddiannu un o’r rhai sy’n bresennol, gwisgir y person hwnnw a rhoddir iddo briodoleddau’r ysbryd, gan alluogi’r gymuned i siarad yn uniongyrchol â’r Lwa, gofyn cwestiynau iddo a chyflwyno ceisiadau.

Mae’r addoliad hefyd yn deuluol. Mae llawer o deuluoedd yn cynnal allor gartref ac yn gofalu am Lwa a drosglwyddir dros genedlaethau.

Mae cerrig milltir pwysig yn cynnwys initiadau, y kanzo, a thrwy hynny mae person yn cael ei glymu’n agosach at y Lwa ac yn cael ei dderbyn i wasanaeth y deml, ynghyd â defodau’r meirw, lle adferir grym bywyd person marw o’r dŵr a’i gadw o fewn y teulu.

Mae’r calendr yn cysylltu’r Lwa â gwyliau Catholig, felly mae’r addoliad wedi’i wreiddio yng nghwrs y flwyddyn.

Yn Vodou, nid mater ymylol yw diogelwch, ond un o brif dasgau’r Lwa. Mae’r sawl a fydd yn ffyddlon i ysbryd yn disgwyl cymorth ganddo yn erbyn anlwc, salwch, bygythiad cymdeithasol ac ymyriadau grymoedd maleisus. Nid yw diogelwch yn cael ei ystyried yn haniaethol, ond yn benodol: trwy wrthrychau, gweithredoedd a chysylltiadau.

Ymhlith yr arferion cyffredin mae’r pwen, pwynt grym crynodedig a fwriedir i roi diogelwch neu nerth, ynghyd â bagiau diogelwch bach ac amuledau sy’n cael eu bendithio a’u cysylltu â Lwa.

Ystyrir bod rhai Lwa penodol yn gyfrifol arbennig: mae ysbryd sy’n gwylio wrth groesffyrdd yn agor ac yn diogelu’r cysylltiad rhwng y bydoedd; gofynnir i ysbrydion milwrol teulu’r Petwo am amddiffyniad mewn argyfyngau. Mae’r Veve eu hunain yn cyflawni swyddogaeth amddiffynnol, gan eu bod yn sicrhau bod mynediad yr ysbrydion yn drefnus a rheoledig.

O safbwynt astudiaethau crefydd, mae’n bwysig nodi nad yw Vodou yn tynnu llinell bendant rhwng hud amddiffynnol a hud niweidiol. Gellir defnyddio’r un moddion yn dibynnu ar fwriad, a dyna pam mae’r berthynas â’r Lwa a chyfrifoldeb moesol y sawl sy’n gweithredu yn ganolog o safbwynt mewnol.

Nid yw’r ddelwedd boblogaidd o’r ddol nodwydd, a welir mewn ffilmiau, yn perthyn i Vodou Haitiaidd, ond yn ddyfais o ddiwylliant poblogaidd. Nod ymarfer amddiffynnol Vodou yw creu clymau a pherthnasoedd, nid gwrthrychau hud unigol.

Mae’r Lwa yn ganlyniad i broses hanesyddol hir. Yn wladfa Saint-Domingue, cyfarfu pobl o ranbarthau Affricanaidd tra gwahanol, a ffurfiodd, o dan amodau caethwasiaeth, ymarfer crefyddol newydd gyda’i gilydd.

Mae’r Nanchon Rada yn cadw’n bennaf etifeddiaeth Teyrnas Dahomey a’r traddodiadau tebyg i’r Yoruba, tra bod y Nanchon Petwo yn dwyn nodweddion cryfach o ranbarth y Congo ac yn cael ei ystyried yn nodweddiadol o dir Haiti. Darparodd cenhadaeth Gatholig y meistri caethwasiaeth luniau seintiau, gwyliau a gweddïau, a gafodd eu cyfuno i’r Vodou.

Mae Chwyldro Haiti, a arweiniodd at annibyniaeth yn 1804, yn gysylltiedig yn agos â’r Vodou. Mae’r draddodiad llafar yn gweld yn y seremoni Bois Caïman yn 1791 arwydd cychwyn y gwrthryfel, peth a drafodir mewn ymchwil fel cof hanesyddol â phwysau symbolaidd.

Ar ôl yr annibyniaeth, arhosodd y Vodou am gyfnodau hir dan erledigaeth neu waharddiad, gan yr Eglwys Gatholig ac ar adegau gan y wladwriaeth ei hun. Difethodd ymgyrchoedd gwrth-ofergoeliaeth yn yr 20fed ganrif demloedd a gwrthrychau cwltaidd.

Er hynny, trosglwyddwyd y grefydd yn ddi-dor, gan nad yw’n dibynnu ar destunau ond ar deuluoedd, demloedd a chadwyn y cychwyniad.

Trosglwyddir y wybodaeth am y Lwa unigol, eu caneuon, rhythmau a Veve ar lafar ac yn ymarferol, gan yr Oungan neu’r Manbo i’r rhai a gychwynnwyd. Mae’r math hwn o draddodiad llafar yn egluro ar yr un pryd amrywiaeth ranbarthol a theuluol gref y Vodou.

Mae’r Lwa yn sefyll o fewn rwydwaith eang o grefyddau Affro-Americanaidd cysylltiedig. Yn Santería Ciwba, neu’r Regla de Ocha, mae’r Orisha yn cyfateb iddynt, ac yng Nghandomblé Brasil hefyd yr Orixás. Yno hefyd ceir ymdoddiad duwiau Affricanaidd â seintiau Catholig, meddiannedd fel profiad canolog, a threfnu’r ysbrydion yn deuluoedd neu genhedloedd.

Mae’r crefyddau hyn yn rhannu gwreiddyn cyffredin o Orllewin Affrica a hanes gwladychol tebyg o ran eu tarddiad.

Yn strwythurol, gellir cymharu ffigwr y duw creawdwr pellennig, y mae ei swyddogaethau’n cael eu cyflawni gan bwerau canolradd gweithredol. Ceir patrwm tebyg mewn nifer o grefyddau Gorllewin Affricanaidd, er enghraifft ymhlith y Yoruba gydag Olodumare a’r Orisha. Y tu allan i Affrica hefyd, mae hanes crefyddol yn gyfarwydd â’r model o fodau ysbrydol cyfryngol rhwng duw uchel a’r bodau dynol.

Mae’r meddiannedd, fel math trefnus, ddefodol ei hachos a chymdeithasol dderbyniol o brofiad crefyddol, yn cysylltu’r Vodou â chrefyddau trans ar draws y byd.

Wrth gymharu â seintiau’r Gatholigiaeth, gwelir tebygrwydd yn y swyddogaeth, sef bod cyfryngwr arbenigol yn gofalu am rannau penodol o fywyd, ond parhau y mae’r gwahaniaeth: mae’r Lwa yn ymddangos fel ysbrydion annibynnol, mynnol, ac nid fel pobl esiamplaidd a fu farw.

Mae’r Vodou hyd heddiw yn grefydd fyw, a gaiff ei ymarfer gan gyfran fawr o boblogaeth Haiti, yn aml ochr yn ochr â’r Gatholigiaeth. Ym 2003, cafodd ei gydnabod yn swyddogol fel crefydd gan wladwriaeth Haiti.

Gyda’r diaspora Haitiaidd, mae’r Vodou, ac ynghyd ag ef cwlt y Lwa, wedi ymledu i Ogledd America ac Ewrop, lle mae’n addasu i amgylchiadau bywyd newydd.

Dechreuodd yr ymchwil academaidd yn yr 20fed ganrif gyda gwaith ethnograffig. Cyflwynodd Alfred Métraux, gyda’i astudiaeth, ddisgrifiad cyffredinol sylfaenol hyd heddiw. Cyfunodd Maya Deren arsylwad cyfranogol â dehongliad llenyddol dwys o’r meddiannedd.

Trwy ei ymchwiliad am offeirades yn y diaspora, dododd Karen McCarthy Brown y bywgraffiad crefyddol unigol yn ganolog. Dadansoddodd Laënnec Hurbon y Vodou mewn perthynas â hanes, grym a chanfyddiad gwladychol.

Thema sy’n ailymddangos yn yr ymchwil yw cywiro’r darlun gwyrdroëdig a bortreadwyd o’r Vodou gan lenyddiaeth wladychol, hanesion teithio a ffilmiau Hollywood.

Mae’r symleiddiad poblogaidd i hud niweidiol a delweddau brawychus yn colli golwg ar grefydd y mae ei chraidd yn y berthynas rhwng bodau dynol a’r Lwa, y rhwymedigaeth i wasanaethu, a phrofiad presenoldeb cymunedol yr ysbrydion. Mae gwaith diweddar yn pwysleisio hunaniaeth, addasrwydd ac amrywiaeth fewnol y Vodou, ac yn cymryd lleisiau’r ymarferwyr eu hunain o ddifrif.