Јарило

Име и етимологија

Име «Јарило» потиче од прасловенског «јаръ» («пролеће, година, жестина»), у вези са руским «jaryj» («жестоко, страсно, пролећно светло»), чешким «jarní» («пролећно») и српским «јар» («пролећно поље, јарина»). Ова етимологија недвосмислено сврстава Јарилаа у домен пролећа и вегетације. Суфикс «-ило» је уобичајен словенски творбени елемент за мушка лична имена и ликове.

Веза са украјинско-руским «Јуриј» (Свети Ђорђе, словенски облик имена Георг) покренула је дужу расправу у науци.

Roman Jakobson и други лингвисти су предложили да је словенски култ Светог Ђорђа у многим областима хришћанско преслојавање предхришћанског Јарило-култа, јер се датум Светог Ђорђа (23. април, по јулијанском календару) поклапа са Јарило-пролећним обичајима. Ова теза је религиозно-историјски прихватљива, али је тешко доказива у детаљима.

Функција и мит

Из народног предања може се реконструисати следећи митологем: Јарило се појављује у пролеће, украшава земљу цветовима и житом, венчава се са Мара (или Морена, богињом зиме), бива убијен или ритуално сахрањен у разгар лета и враћа се следећег пролећа.

Владимир Топоров и Вјачеслав Иванов су у својим структуралистичким радовима реконструисали ову причу као варијанту индоевропског «умирућег и васкрсавајућег бога».

У јужнословенским «Јарило-играма» смрт бога се ритуално представља: слама лутка или младић, који представља Јарилаа, носи се кроз село, затим бива «убијен» (спаљивањем, потапањем у реку или сахраном) и оплакан.

Ови ритуали су документовани у Србији, Бугарској, Белорусији, Украјини и деловима Русије све до почетка 20. века. Џејмс Георге Фрејзер их је детаљно обрадио у делу «The Golden Bough» (1890 до 1915) и сврстао их у комплекс «умирућих богова».

Обожавање, обичаји и ритуали

«Јарилин дан» («Јарило-дан», обично почетком маја или 23. априла по православно-јулијанском Ђурђевдану) обележава почетак пролећа.

У српској и хрватској традицији младић у венцу од жита и белој одори јаше на белом коњу кроз село; у пратњи су му девојке које певају песме. У украјинској традицији то је млада жена у мушкој одећи, која носи сламену лутку «Јарило» кроз поља.

«Јарилино погребење» («Pochorony Jarila») слави се у Белорусији и западној Русији око Ивањдана (24. јун): слама лутка или дрвена фигура, која носи мушки фалус, сахрањује се у сузама или спаљује.

Тим чином симболички се прати смрт вегетативне снаге. У неким областима сандук прате љубавне песме и опсцене алузије, што наглашава плодносно-магијски карактер обреда.

Сергеј Токарев («Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh народов», 1957) и Владимир Проп («Русские agrarnye праздники», 1963) детаљно су документовали ове обичаје и указали на њихове паралеле са Адонис-Тамуз комплексом и западнословенским «спаљивањем Марзанне».

Иконографија

За разлику од већине богова, за Јарилаа не постоје средњовековна ликовна дела.

Његова иконографија је реконструкција из народног предања и романтичарске уметности 19. века: млад човек, често бос и у белој кошуљи, понекад са венцем од класја или цвећа, јаше на белом коњу, са снопом класја или лобањом (као симболом цикличног враћања) у руци.

Овакав приказ је сажимање јужнословенских празничних обичаја и није поткрепљен историјским изворима.

Верскоисторијско сврставање

Јарило припада широко распрострањеном типу «умирућег и ускрснућег бога вегетације». Структуралне паралеле постоје са Адонисом (Грчка, са феничко-сиријским коренима), Тамузом/Думузијем (Месопотамија), Озирисом (Египат), Фрејром (Германски свет) и индијским вегетацијским комплексом око Кришне.

Џејмс Фрејзер и Мирча Елијаде описали су овај тип као универзални структурни мотив; млађа религиологија овде је опрезниија и наглашава културну специфичност сваке појединачне традиције.

Унутар словенског пантеона Јарило је у структурном односу са Маром (Мореном), богињом зиме и смрти, са којом се ритуално венчава, и са Велесом, богом подземног света и стада, у чије подручје одлази након смрти.

Борис Рибаков је у делу «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) скицирао веома разрађену Јарилову теологију; она се данас сматра спекулативно преоптерећеном, али њене основне црте су у суштини прихваћене од стране млађих истраживања (Јиржи Динда).

Наслеђе у фолклору

И након христијанизације, Јарилови обреди су остали живи у јужнословенској и источнословенској народној религији. Сједињавање са светим Ђорђем (Јуриј, Јарослав) класичан је пример синкретистичког пресликавања: борба светог Ђорђа са змајем повезана је у многим словенским регионима са пролетњим и вегетацијским темама.

На «Ђурђевдан» у Србији свети Ђорђе се поштује као заштитник стада и пролетњих снага, што јасно упућује на предхришћанске слојеве.

У руској, украјинској и белоруској народној традицији Јарилови обреди опстали су све до 20. века, често интегрисани у празнике «русалки» и «Купале». Тек је совјетска власт систематски сузбијала многе од ових обичаја; у последњим деценијама они доживљавају обнову, делом као фолклорно очување, делом у оквиру покрета родноверја.

Историја истраживања

Научно проучавање Јарила почело је у 19. веку са романтичарском фолклористиком (Павел Чубински, Александар Афанасјев, Вук Караџић). Ове збирке су богате, али некритичке у својој анализи. Критички заокрет направио је Александар Брукњер, који је доводио у питање постојање Јарила као самосталног бога.

Борис Рибаков и Александар Гејштор поново су рехабилитовали Јарила као главног бога, док Хенрик Ловмјањски и савремена истраживања следе средњу позицију: Јарило је као ритуална фигура народне религије добро потврђен, али његов статус главног бога званичног пантеона раних Словена остаје неизвестан.

Извори

Директни средњовековни извори о Јарилу не постоје. Реконструкција се заснива на: руским, украјинским, белоруским и јужнословенским народним песмама и етнографским извештајима о обичајима из 18. до 20. века, које су сакупили Александар Афанасјев, Павел Чубински, Вук Караџић, Сергеј Токарев и Владимир Проп; као и на српским и хрватским етнографским извештајима из 19. и раног 20. века.

Етнографско стање извора

Научно проучавање Јарила заснива се пре свега на етнографским збиркама из 18. и 19. века. Александар Афанасјев је у својој монументалној серији дела «Poeticheskiye vozzreniya slavyan на природу» (3 тома, 1865 до 1869) сакупио стотине руских и украјинских народних прича, песама и извештаја о обичајима, у којима се Јарило јавља директно или индиректно.

Вук Стефановић Караџић (1787 до 1864) паралелно је сакупљао српске сведочанства; његов «Српски рјечник» (Беч 1818) и његова збирка песама садрже детаљне описе Јарилових игара у Србији и Босни.

У Белорусији и у украјинским Карпатима Павел Чубински («Труди етнографицхеско-статистицхескои експедитсии», 1872 до 1877) и његов истраживачки тим сакупили су бројна сведочанства која утврђују слику умирућег и ускрснућег бога вегетације.

Сергеј Токарев је у делу «Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh народов» (1957) систематизовао ову грађу и поставио је на научну основу; његово дело је и данас стандардно дело источнословенске религијске етнографије.

Фрејзер и «умирући бог»

Џејмс Џорџ Фрејзер је у своме монументалном делу «The Golden Bough» (12 томова, Лондон, 1890–1915) традицију Јарила уврстио у светски комплекс «умирућих и васкрслих богова».

У његовој упоредно-религиолошкој конструкцији Јарило, Адонис, Тамуз, Атис, Дионис и Озирис представљају исти структурни тип: младе мушке божанства вегетације која сваке године умиру и васкрсавају, оличавајући тако циклус природе.

Фрејзерова конструкција је у 19. и раном 20. веку била веома утицајна, али у новијој религиологији има непоуздан статус. Мери Бирд и Џонатан З. Смит показали су да су Фрејзерови «умирући богови» често структурно веома различити и да наводна заједничка основа представља вештачки конструисану дубинску категорију.

Ова критика допрла је и до истраживања Јарила: Владимир Проп, Мирча Елијаде и новији аутори као Јиржи Динда трудили су се да Фрејзерово тумачење замене културно-историјски разгранатим описом.

Јарило, Мара и надметање годишњих доба

У народним предањима Јарило се редовно појављује у вези с Маром (позната и као Морена, Марзана, Марена), богињом зиме и смрти.

Однос је амбивалентан: у неким причама двоје се венчавају у пролеће и Јарило с Маром зачиње вегетацију наступајуће сезоне; у другим причама Мара је његова убица, која га усред лета убија и одводи у подземни свет.

С пролећем се, обрнуто, Мара «спаљује» или «дави», пракса добро потврђена у западном и источном Словенству: лутка Марзана носи се крајем зиме кроз село и одлаже у реку или у ватру.

Владимир Топоров и Вјачеслав Иванов у својој структуралистичкој упоредној митологији реконструисали су овај сложени однос као централни мит словенске вегетационе године. Њихова књига «Исследования в области славянских древностей» (1974) нуди најдетаљнију теоријску обраду овог комплекса, али због крајње структуралистичке методологије није у свим појединостима одржива.

Свети Ђорђе као хришћанско премазивање

Роман Јакобсон и други заступали су тезу да је хришћански култ Светог Ђорђа (Јурија, словенски Јурий или Јурај) у словенском свету у многим случајевима заузео место старијег култа Јарила.

Аргументи за то су временско поклапање Ђурђевдана (23. април по јулијанском календару, дакле почетак маја по грегоријанском) са Јариловим празницима, сеоска и вегетативна симболика Светог Ђорђа (заштитника сељака, пастира и коња) и чињеница да у многим словенским језицима «Јурий»/«Јурај» и «Јарило» звучно подсећају једно на друго.

Ова хипотеза о супституцији религиолошки је плаузибилна, али у појединостима тешко доказива. Хенрик Ловмјанјски је 1979. опрезно прихватио ову тезу, док је Александер Гејштор био опрезнији. Новија истраживања у вези Ђорђа и Јарила виде народни синкретизам, који не мора нужно потицати од свесног «преименовања» од стране цркве, већ од природног спајања календара светаца и предхришћанских обичаја.

Сламене лутке и спаљивања вегетације

Спаљивање или потапање сламене лутке која представља мушко божанство вегетације изузетно је добро документовано у источно- и јужнословенској народној традицији. Белоруси, Украјинци, Руси, Срби, Бугари и Хрвати имају сваки своју варијанту ове праксе.

У Белорусији сламена лутка «Похороны Јарила» (Сахрана Јарила) изричито се повезује с именом бога; у Украјини се овај обичај често спаја с празницима Купале на Ивањдан (24. јун), што опет показује везу вегетационог и летњег солстицијског култа.

Посебна варијанта је «Костромино» сахрањивање у централноруској традицији: сламена лутка по имену Кострома носи се кроз село, оплакује се и спаљује или потапа. Кострома је у неким изворима «сестра» Јарилова, у другима самостална фигура. Сергеј Максимов је у делу «Нечистая, неведомая и крестная сила» (1903) детаљно документовао регионалну разноликост ових обичаја.

Индоевропска упоредна перспектива

На индоевропском упоредном нивоу Јарило спада у комплекс младих мушких вегетацијских божанства, који се протеже од Индије до Скандинавије.

У германском пантеону њему структурно одговара Фрејр (бог вегетације и плодности), у грчкој митологији Адонис (младић који умире, а кога воли Афродита) и Дионис (бог вегетације и вина), у фригијско-месопотамској традицији Атис и Тамуз, а у египатској религији Озирис (бог вегетације и подземног света који умире и васкрсава).

Новија религиологија истиче да ове структурне паралеле не морају нужно почивати на генетском сродству. „Класа умирућих богова“ може се објаснити и универзалним искуствима вегетацијског циклуса, без потребе да се претпостави директна историјска веза. Владимир Проп (Владимир Проп, «Русские аграрные праздники», 1963) на овај начин објашњава словенски вегетацијски мит више антрополошки него митолошки.

Јарило у савременој перцепцији

У украјинској и руској књижевности 19. и 20. века Јарило је поновљени лик.

Александар Островски га је истакнуто уврстио у своју пролећну бајку «Снегурочка» (1873); Николај Римски-Корсаков је ову драму 1881. прекомпоновао у оперу, у којој се Јарило на крају појављује као бог сунца и пролећа. Ова уметничка обрада чврсто је укоренила Јарила у руској високој култури.

У савременом покрету родноверја и у општем словенском неопаганизму Јарило је једно од централних главних божанства. Његов празник се слави почетком пролећа (често 23. априла, на Ђурђевдан, или у време пролећне равнодневнице) и обележава се вегетацијским обредима, ватрама и заједничким обедовањем.

Ово оживљавање је историјски новоконструисано, али се непосредно наслања на народно-верску традицију обичаја која је још у 19. веку била жива у словенским сељачким заједницама.

Јарило, словенски бог пролећа

Садржај