Иктоми, трикстер, паук-дух и космички учитељ Лакота традиције

Иктоми спада у широку класу северноамеричких трикстер-бића. У оквиру Лакота теологије он је један од највиших wakan-аспеката, ипак не на наивно-узвишен начин као четворица горњих (Сунце, Покретна енергија, Земља, Камен), већ као хтонско-двосмислена фигура повезана с нижим wakan-аспектима.

Свод (у Џејмс-Вокеровим текстовима) убраја га у групу Wakan kuya, подређених светих бића.

Религиолошки посматрано, Иктоми је парадигматски трикстер: биће које истовремено има функције творца (у неким причама приказан је као творац човека или учитељ првих културних пракси) и функције узроковача нереда (лаже, вара, краде, силује, наводи на погрешан пут, често са катастрофалним последицама).

Ову двострукост природе описао је Пол Радин у класичној студији The Trickster (1956) као основну структуру свих индигених америчких трикстер-бића.

Структурно упоредива бића у другим индигеним традицијама су северноамерички Коjот, гавранолики трикстер народа са северозападне обале, зец-трикстер југоисточних племена, западноафрички Ананси (такође паук!) и германски Локи.

Снажна структурна подударност између Иктомија и западноафричке Ананси традиције (обојица паук-трикстери) навела је неке религиологе на спекулације о генетским везама, за које, међутим, не постоје историјски докази – вероватније је реч о конвергентном развоју.

Лакота назив Iktomi буквално значи паук. Деминутивни облик Iktomi одговара приближно немачком Spinnchen или Spinnerlein, односно нашем „паучић“. Ово језичко умањивање трикстер-фигуре семантички је важно: Иктоми није величанствена, страхопоштовања достојна фигура, већ мала, лукава, често комична гесталт.

У другим сиуанским дијалектима постоје варијанте: Unktomi код Дакота из Минесоте, Ikto у скраћеном облику, и алгонкинско-кримско сродна фигура Wisaka код племена Кри. Ова последња је, међутим, структурно слична, али језички независна.

Лакота глагол iktomi-ya значи чинити нешто као Иктоми, односно поступати лукаво, преварантски, обазриво или разиграно. Ова глаголизација имена показује да Иктоми није само митолошка фигура, већ и у свакодневном животу присутна категорија понашања, која се у Лакота васпитању користи као негативан пример.

Трикстер-етимологија је религиофилозофски занимљива. За разлику од већих wakan-бића, чија имена углавном носе узвишена значења, Iktomi је реч коришћена у свакодневном говору, језички добро позната.

Ова језичка присност одражава његов теолошки статус: Иктоми је нуминозност свакодневице, профаних искушења, малих прегрешака, а не највиша wakan-моћ ритуала Плесa Сунца. Ову разлику између узвишеног wakan-поштовања и свакодневне трикстер-рефлексије детаљно је описала религиолошка етнолог Карл Шлезиер у делу The Wolves of Heaven (1987).

Иктоми се у причама јавља у више облика. Његов основни облик је мали, често шарено обојен паук који живи у неправилно исплетеној мрежи.

Он се, међутим, може претворити у било које друго биће, најчешће у младог ратника дуге косе и лепе одеће, у старог мудрог човека, у жену или у различите животиње.

У традиционалним Лакота причама Иктоми се најчешће описује као лутајући ратник који сам путује преријом, увлачи се у страна логоришта и тамо изводи своје подвале. Његов типичан трик је прерушавање у услужног рођака да би стекао приступ женама, храни или коњима, које затим краде или на неки начин намагарчи породицу.

На сачуваним Лакота бојама на бубњевима и штитовима Иктоми се понекад приказује као паукасто биће с људским лицем, крупним очима и лукавим осмехом. Савремени Лакота уметници, посебно Оскар Хау и Артур Амиот, приказивали су Иктомија у више својих дела, често као симболичко отеловљење морално-двосмисленог понашања.

У модерним Лакота стриповима и књигама за децу, посебно у делима Лакота аутора Пола Гобла, Иктоми је постао изразито заступљена фигура намењена деци.

Гоблове сликовнице Iktomi and the Boulder (1988), Iktomi and the Berries (1989) и наредне широко су присутне у многим Лакота школама, али и у неиндигеним америчким школама, и спадају међу најпознатије начине преношења индигене америчке митологије широј публици.

Ова популарна рецепција носи сопствене проблеме поједностављивања и претеривања, али је несумњиво допринела видљивости Иктоми традиције.

Циклус прича о Иктомију спада у најобимније приповедне комплексе лакотске традиције. Џејмс ЛаПоинт (James LaPointe) је у делу Legends of the Lakota (1976) сакупио преко двадесет прича о Иктомију, које све почињу на извесно устаљен начин: Иктоми је ишао у шетњу…, а затим описују како он смишља превару, спроводи је и на крају најчешће сам бива преварен.

Једна посебно позната прича описује како Иктоми надмудри бивола: он убеђује групу бивола да уђу у круг од жалфије и да ту заспе, обећавши им да ће обавити исцелитељски ритуал.

Када бизони заспу, он их поједе једног по једног, али последњи бизон је тајно wakan биволски дух, који га надмудри и на крају мора да буде изрезан из стомака бивола и изгнан.

Друга централна прича описује како је Иктоми Лакотима донео најважније културне праксе: према неким причама, он је увео прву употребу лука и стреле, прве вештине јахања на коњима, а чак и сам говорни језик.

Ово културхеројско слојевито тумачење Иктомијеве традиције показује да варалица није само ремета поредак, већ и цивилизацијски творац, двострука функција која се редовно појављује и у ширем комплексу америчко-индијанских трикстер-фигура.

Трећа важна класа прича односи се на Иктомијеве покушаје да се сукоби са више рангираним wakan бићима. У једној познатој причи он покушава да увреди Четири ветра тврдећи да може да трчи брже него сви они заједно.

Ветрови у почетку не одговарају; када Иктоми започне трку, шаљу за њим торнадо који га раскида на комаде.

Комаде Четири ветра расипају на четири стране света, и из сваког комада настаје нов Иктоми, због чега је свет од тада пун Иктомија. Ова аитиолошка прича објашњава како ширење пауковa по целој земљи тако и свеприсутност лукавог понашања међу људима.

Приче о Иктомију имају у лакотској традицији важну педагошку функцију. Причају се посебно уз логорску ватру, у кругу деце, и служе етичком васпитању следеће генерације. Иктомијево понашање је увек погрешно, он лаже, краде, вара, заводи, и на крају приче га скоро увек стигну последице његовог понашања.

Педагошка поента је поука кроз негативан пример: ко се понаша као Иктоми, доживеће исте последице. Деца из прича о Иктомију уче шта је исправно а шта погрешно, без потребе да им се морална заповест директно намеће.

Северт Јанг Бер (Severt Young Bear) је у делу Standing in the Light (1994) детаљно описао ову педагошку функцију прича о Иктомију и истакао њихову вредност за лакотско васпитање.

Важан је пренос парадоксалне поучне вредности: Иктоми је зла фигура, чија зла дела истовремено могу бити и културно стваралачка. Лакотска етика тако преноси амбивалентан поглед на морално деловање, страну једноставном црно-белом моралу. Лакотски појам етичке зрелости обухвата способност да се та амбивалентност препозна и уклопи у сопствено деловање.

У савременим школама у резерватима и у програмима учења лакотског језика приче о Иктомију се намерно користе као средство етичког и језичког васпитања. Чињеница да Иктоми говори више језика, лакотски, али и језике других племена, а понекад и енглески, зависно од контекста приче, чини га педагошки продуктивном фигуром за пренос језичке компетенције.

Програми лакотског језика у Пајн Риџу (Pine Ridge), Чејен Риверу (Cheyenne River) и Розбаду (Rosebud) користе приче о Иктомију као централни наставни текст за обновљење лакотског језика, који је угрожен губитком говорника.

Пракса заштите у вези са Иктомијем (Iktomi) је суптилна. За разлику од јасно негативних бића (на пример Вендигоа), Иктоми се не одбија, већ се према њему поступа с поштовањем и на извесној дистанци. О њему се не говори много, избегавају се директне призивке, а пре свега се човек штити од тога да буде заволи или преварен од њега.

Важна апотропејска пракса је коришћење Ловца снова (Dreamcatcher), лакотске направе за хватање снова, која је данас широко раширена у индијанској фолклори. Иронично, Ловац снова је у традиционалној лакотској представи повезан са широм традицијом Паука-духа, а не примарно са Иктомијем (Лакоте разликују Иктомија као индивидуалног варалицу и Иктоми-мрежу као заштиту у облику паукове творевине).

Конструкција паукове мреже у Ловцу снова хвата зле снове у нити мреже и пропушта само добре снове кроз централи отвор до онога који спи.

Специфична заштитна пракса тиче се вакан-говора о Иктомију: приче о Иктомију треба причати у хладним зимским данима, јер је он тада посебно забавен и најмање склон да компликује живот причаоцу. Ова сезонска ограниченост Иктоми-приповедања, приче спадају у зиму, а не у лето, представља занимљив детаљ прописа лакотске традиције.

Занимљив аспект Иктоми-традиције је његово слабо присуство у ритуалној пракси у поређењу с другим вакан-бићима. Не постоји институционализован Иктоми-култ, нема посебних Иктоми-храмова, нема Иктоми-свештеника.

Уместо тога, Иктоми је пре свега лик приповедачке традиције, усмене предаје уз логорску ватру. Та ритуална уздржаност према јасно морално проблематичном лику религиолошки је занимљива и разликује лакотску Иктоми-традицију од шире практикованог обожавања варалица у другим културама.

Иктоми (Iktomi) је део пан-северноамеричке трикстерске традиције, у којој скоро свака индијанска језичка породица има своју централну фигуру варалице. Структурно упоредиви су Којот (Coyote) код народа равница и Великог басена, Гавран (Йел или Raven) код народа северозападне обале, Зец (Манабозхо) код Анишинабе народа и поларна лисица код Инуита.

Пол Радин (The Trickster, 1956), Карл Кереньи и Карл Јунг у своjoj заједнички рађеној студији протумачили су феномен трикстера као универзални архетип. Ово архетипско тумачење религиолошки је проблематично, јер уситњава културно-историјску специфичност појединих трикстерских традиција. Ипак, структурна сличност је толико изражена да захтева објашњење.

У оквиру северноамеричке трикстерске традиције, Иктоми се посебно истиче својом паучијом природом. Паралелна афричка Анансијева паукова традиција, која се раширила преко ропске миграције у Карибе и Јужну Америку, представља самостално, потпуно развијену традицију паука-варалица, која никада није имала историјски контакт са лакотском Иктоми-традицијом, али је структурно упечатљиво слична.

Иктоми (Iktomi) је у савременом лакотском самопоимању амбивалентна фигура. С једне стране, он је део традиционалне приповедачке традиције и и даље се представља у резерватским школама, у програмима лакотског језика и у усменом предању. С друге стране, због популарне употребе симбола Ловца снова у не-индигеној нью-ejдж култури, он је постао предмет комерцијалног присвајања, што се у индигеном дискурсу критички разматра.

У академском истраживању, Вине Делорија млађи, лакотска књижевница Ела Кара Делорија (у својим записима из 1922, 1940), лакотски антропологист Северт Јанг Беар, савремени лакотски аутор Џозеф Маршал III и религиологиња Осе Хулткранц систематски су описали Иктоми-традицију. Збирка Иктоми-прича Џејмса ЛаПоинтеа (1976) остаје важан примарни извор.

Из научне перспективе, Иктоми је парадигматски пример лакотске трикстерске традиције и тиме шире америчке трикстерске културе.

Његова двострука функција стваратеља и ремётиоца, његова морално амбивалентна природа и његова педагошка функција у етичком васпитању чине га једним од најбогатијих и најслојевитијих ликова у историји индигене америчке религије. Однос iWell Guard-а према Иктоми-традицији описује овај лик из религиоетнолошке перспективе, без обећања дејства или духовних препорука.

Још једно запажање научне дискусије тиче се родности Иктомија. У свим предањима он се примарно појављује као мушко биће, али се без проблема преображава у жену. Ова родна флуидност варалице заједничка је особина пан-америчке трикстерске традиције и разликује ове фигуре од главних божанства која су обично јасно родно одређена.

Религиологиња Сабин Ланг у делу Men as Women, Women as Men (1998) систематски је описала феномен ритуалне-теолошке родне покретљивости у индигеној америчкој традицији и навела Иктомија као пример за то.

Следећи избор наводи централна дела истраживања лакотске митологије и северноамеричке трикстерске традиције.