iWell Guard

Сукубус, женски ноћни демон

Сукубус је религијско-историјски дубоко укорењена класа бића са месопотамским, јеврејско-апокрифним, античко-грчким и средњовековно-хришћанским слојевима. Овај преглед представља изворе, схоластичку науку, теологију процеса против вештица и савремена феноменолошка истраживања теологија.

Класа бићаСвеобухватно

Садржај

Сукуб — демон из хришћанске традиције, историјско-илустративни приказ

Сукубус

Женски ноћни демон који привиђа спавајућим мушкарцима. Пандан инкубусу у хришћанско-средњовековној демонологији. Повезује се са старијим традицијама женских заводничких демона (Лилит, Емпуса, Ламија).

Сукубус се јавља као женски ноћни демон у више средњовековних демонологија.

Сукубус је једна од најбоље документованих класа бића у компаративној демонологији. Назив потиче од латинског succuba (од succubare, лећи испод), и означава женску ноћну појаву која делује на спавајуће мушкарце.

Концепт није настао у хришћанском средњем веку, већ има јасно доказиву праповезну историју у месопотамској традицији Лилиту и у јеврејској науци о Лилит, која од касне антике показује особине сукубуса.

На iWell Guard третирамо сукубуса као религијско-историјски развијену фигуру са јасно разграниченим слојевима: месопотамско-акадски у најстаријим сведочанствима, јеврејско-апокрифни у касној антици, хришћанско-теолошки у схоластици високог средњег века, ранонововековно-правни код Августина у делу De civitate Dei (XV,23), и систематизован код Тома Аквинског у Summa Theologiae (И, q. 51, а. 3).

Оба аутора расправљају онтолошко питање како телесно неухватљив дух може остварити сексуално дејство; Тома следи двоструко решење по коме исти демон најпре као сукубус прикупља семе, а затим га као инкубус преноси. Ова конструкција остаје до Malleus Maleficarum (Шпренгер и Инститорис, 1487) стандардни модел католичке демонологије.

Митолошко разврставање

Сукуб се у религиозноисторијском предању јавља у неколико паралелних линија које се тек у раномодерној синтези спајају у јединствен лик.

Месопотамско-јеврејска линија

Лилиту акадске традиције је ноћна појава која се у бајалицама с плочица из другог миленијума пре нове ере јавља као узрочница поремећаја сна и претња одојчади.

У позноантичкој јеврејској традицији она постаје Лилит и у Алфабету Бен Сире (8. 10. век) добија сопствену биографију као прва Адамова жена која, због спора о сексуалном положају, напушта Еден и од тада се враћа као сукуб.

Овај наративни слој се даље развија у средњовековној кабали (Зохар, 13. век) и повезује са натписима на посудама јеврејско-вавилонске магије.

Грчко-римска линија

Паралелно с тим, грчко-римска традиција познаје Емпусу, Ламију и Мормо као ноћне женске ликове сличне функције.

Емпуса је посведочена код Аристофана (Жабе) и у Филостратовом житију Аполонија из Тијане; Ламија се јавља код Псеудо-Аполодора и у хришћанским апокрифима као страшило за децу. Ова традиција утиче на средњовековно учење о сукубу преко патристичке адаптације античке митологије.

Раномодерна синтеза

С делима Malleus Maleficarum (1487), Јохана Вајера De praestigiis daemonum (1563), Николаса Ремија Daemonolatria (1595) и Анрија Богеа Discours des sorciers (1602), учење о сукубу постаје чврст део теологије вештичјих процеса. Методолошка последица је озбиљна: оптужба за сукуба спада међу најчешће тачке оптужнице у раномодерним прогонима вештица.

Историјска наука (Брајан Левак, Волфганг Беринџер, Волфганг Шилд) детаљно је у последњим деценијама обрадила везу између теологије сукуба и динамике прогона.

Извори

Сукуб научно није појединачна фигура бића, већ класа бића са различитим хијерархијским нивоима и функционалним специјализацијама. Разрађене класификације налазе се пре свега у раномодерној демонологији и у Лемегетон-корпусу.

Хијерархија и специјализација

Malleus Maleficarum разликује појаве сукуба без трајне везаности (једнократна ноћна опсесија) и везане односе са сукубом (конструкција вештичјег пакта). Ову разлику углавном преузима корпус вештичких процеса.

У новијој ритуално-магијској литератури, посебно у списима Стивена Скинера (Стивен Skinner) и Израела Регардија (Израел Регардие), бића сукуба се даље деле по подручју дејства (сукуб љубави, сукуб исцрпљивања енергије, сукуб контроле), по пореклу (јеврејско, хришћанско-западно, азијско, као што су јапанска Јуки-Она или кинеска Ху-Ли-Ђинг) и по облику везаности.

Феноменолошка истраживања

Историчар Овен Дејвис (Овен Дејвис), Paranormal, 2009; Дејвид Хафорд (Давид Хафорд), The Terror that Comes in the Night, 1982) један део извештаја о сукубу објашњава РЕМ атонијом и хипнопомпичким халуцинацијама.

Ово објашњење обухвата феноменолошки слој (притисак на грудима, немогућност покретања, чулни утисци), али оставља отвореним културно-историјски слој (зашто се ова фигура у скоро свим културама појављује као женска, сексуална, ноћна и опасна за одојчад?). Данашњи научни став је углавном да се феноменолошко и културно-историјско објашњење не искључују, већ да се односе на два слоја истог комплекса.

Литургијски и ритуалномагијски однос

Католичка традиција од 16. века познаје разрађен егзорцизам-апарат против појава сукуба, кодификован у Ритуале Романум (1614). Ритуалномагијска традиција (од раномодерне соломонске магије до модерне хаос-магије) развија заштитне сигиле, формуле призивања за везивање и обреде ослобађања.

Позиција iWell Guard сврстава сукуба у класу ноћних исцрпљивача енергије и упућује на заштитну функцију мантре (види преглед функција) као методолошки одговор.

Данашња рецепција

Модерна РЕМ-атонија, хипнопомпија и културно предодређене схеме. Попкултурна рецепција (аниме, игре) углавном се бави елементом заводљивости.

Однос према другим културним бићима

Сукубус је само најистакнутији облик једне културно универзалне шеме бића у западно-средњовековној традицији.

Сродна бића се јављају у скоро свим историјски добро документованим културама: Ламија у грчко-римској традицији, јапанска Јуки-онна у једној варијанти, словенска Мара у неким тумачењима, хебрејска Наама као сестра Лилит у јеврејској мистици.

Ова сродност је религиолошки значајна, јер показује да концепт женског, сексуално претећег ноћног бића није специфичан производ хришћанске демонологије, већ културно-антрополошки веома распрострањена фигура.

Хришћанско обликовање кроз поларизацију инкубус/сукубус и повезивање са представом о вештицама је, напротив, историјски специфично и ограничено на касни средњи век и рано ново доба.

Теолошка дубинска структура

У сколастичкој теологији питање да ли демони могу телесно имати полни однос са људима није тривијално.

Тома Аквински у делу Summa Theologiae (И, q. 51) даје диференцирану одговор: демони могу формирати тело од ваздуха и материје, којим као сукубус прикупљају мушко семе, а као инкубус га на другом месту уносе.

Ова конструкција решава теолошки проблем способности демона да се размножавају, јер они сами не зацеђују, већ служе као посредници; резултат (на пример Антихрист према средњовековној представи) тиме није демонско биће, већ човек зачет посредством демона.

Ова теолошка дубинска структура објашњава зашто су сукубус и инкубус у средњовековној теологији могли бити схваћени не као два одвојена бића, већ као два модуса истог бића.

Научна библиографија

Ко жели да се научно удуби у тему сукубуса, у Раселовој (Расел) серији („Луцифер“, „Мефистофел“) пронаћи ће обрађену теолошку традицију.

Историјска веза са традицијом Лилит систематски је обрађена код Патаја („The Hebrew Goddess“, 1990); истраживање парализе сна код Овена Дејвиса (Овен Дејвис), у делу „Paranormal Experiences“, и у прегледој литератури из медицине спавања. Новија феминистичка интерпретација доступна је код Џејн Капути (Џејн Капути) и у „Encyclopedia of Witches and Witchcraft“.

Напомена за даље истраживање

Ко жели да се даље упусти у научно истраживање, на страницама регистра „Index Religionum“ и у „Encyclopedia of Religion“ пронаћи ће детаљне референције на специјализовану литературу.

Истраживање Зохара, 13. век) усавршава конструкцију: Лилит постаје краљица Ситра Ахре, друге стране. Хришћански средњи век преузима ову представу и идентификује Лилит са сукубусом.

Данашња рецепција и сексуалност

У савременом пријему сукубус је доживео више промена значења. У популарној култури (анимеу, видео-играма, романима) сукубус се често приказује као заводљива, али не нужно злонамерна фигура. Феминистичко тумачење чита традицију сукубуса као пројекцију мушких осећаја кривице у вези са сексуалним сновима.

Медицина сна тумачи доживљаје сукубуса, слично као код инкубуса, кроз парализу сна у комбинацији са културно условљеном перцепцијом. На iWell Guard све три перспективе приказујемо равноправно и транспарентно: религијскоисторијску, културнокритичку и сомнолошку. Диференцирано тумачење уместо једнодимензионалног објашњења.

Сомнолошко објашњење

Савремена медицина сна објашњава доживљаје сукубуса као феномен парализе сна, физиолошко буђење из РЕМ фазе сна док мишићна парализа још траје, често праћено визуелним или звучним халуцинацијама. Парализа сна погађа око 8% опште популације бар једном у животу, са повећаном учестаношћу код поремећаја сна, рада у сменама, употребе дрога и психичких оптерећења.

Садржаји ових халуцинација, притискајућа фигура на грудима, сексуално узнемиравање, осећај немоћи да се позове помоћ, изненађујуће су слични у различитим културама, јер физиолошки феномен ствара исте перцептивне обрасце. Културни облик, сукубус, инкубус, мара, пезанта, канашибари, стара вештица, разликује се према религиозном и народном контексту.

Историјски континуитет

Упркос сомнолошком објашњењу, религијскоисторијска дубина концепта сукубуса није поништена.

Представа о женском злонамерном бићу које посећује мушкарце у сну документована је више од 2500 година, од вавилонских заклињачких таблица преко јеврејске традиције о Лилит, средњовековне хришћанске демонологије, све до модерне фолклористике.

Са научне тачке гледишта, овај континуитет указује на то да концепт испуњава дубоке психолошке и културне функције, обједињује страхове од сексуалне претње, теолошке представе о чистоти и нечистоти и друштвене норме о мушкој сексуалности.

Модерни пријем у попкултури и пракси

У савременом пријему значење сукубуса се знатно променило. У фантастичкој књижевности, компјутерским и РПГ играма, у модерним окултним струјама сукубус је често амбивалентна, понекад чак позитивна фигура, оличење женске сексуалне моћи, жеље и самоодређења.

Ово преиначење следи шире феминистичко тумачење старе демонологије, које у Лилит налази свој најистакнутији ослонац. На iWell Guard о овим преиначењима извештавамо научно, без вредносних судова; чинимо видљивим како се значење митолошке фигуре мења кроз векове и које културне потребе задовољавају појединачна тумачења.

Етичке напомене

Ко озбиљно жели да укључи однос са сукубусом у своју духовну праксу, треба да буде свестан историјских контекста и психолошких димензија. Сукубус је у својој изворној традицији злонамерна фигура; савремено присвајање као позитивна партнерка у пракси значајно мења то значење.

Ни призивање бића сукубуса ни праксу ритуализоване сексуалне магије не препоручујемо; обе спадају у руке оних који су добро упознати са сопственим психолошким, етичким и религијскоисторијским претпоставкама.

Сукубус спада у документована бића западне митологије и демонологије.

Стандардна литература (Упоредна религиологија):

Додатна стандардна дела у списку литературе.

Често постављана питања о сукубусу

Шта је сукубус?

Сукубус је женски демон јеврејско-хришћанске и средњовековно-европске традиције која у сну посећује мушкарце и сексуално их заводи. Термин потиче од латинског succuba (наложница). Представе о сукубусу тесно су повезане са ноћним доживљајима гушења и медицинском парализом сна.

Која је разлика између сукубуса и инкубуса?

Сукубус је женски облик (латински succuba), који походи мушке спаваче. Инкубус (латински incubus, онај који се наваљује) је мушки еквивалент, који посећује женске спаваче. Оба се у средњовековној демонологији сматрају облицима истог бића које мења изглед, а облик зависи од пола жртве.

↑