Сукубус је религијско-историјски дубоко укорењена класа бића са месопотамским, јеврејско-апокрифним, античко-грчким и средњовековно-хришћанским слојевима. Овај преглед представља изворе, схоластичку науку, теологију процеса против вештица и савремена феноменолошка истраживања теологија.
Женски ноћни демон који привиђа спавајућим мушкарцима. Пандан инкубусу у хришћанско-средњовековној демонологији. Повезује се са старијим традицијама женских заводничких демона (Лилит, Емпуса, Ламија).
Сукубус се јавља као женски ноћни демон у више средњовековних демонологија.
Сукубус је једна од најбоље документованих класа бића у компаративној демонологији. Назив потиче од латинског succuba (од succubare, лећи испод), и означава женску ноћну појаву која делује на спавајуће мушкарце.
Концепт није настао у хришћанском средњем веку, већ има јасно доказиву праповезну историју у месопотамској традицији Лилиту и у јеврејској науци о Лилит, која од касне антике показује особине сукубуса.
На iWell Guard третирамо сукубуса као религијско-историјски развијену фигуру са јасно разграниченим слојевима: месопотамско-акадски у најстаријим сведочанствима, јеврејско-апокрифни у касној антици, хришћанско-теолошки у схоластици високог средњег века, ранонововековно-правни код Августина у делу De civitate Dei (XV,23), и систематизован код Тома Аквинског у Summa Theologiae (И, q. 51, а. 3).
Оба аутора расправљају онтолошко питање како телесно неухватљив дух може остварити сексуално дејство; Тома следи двоструко решење по коме исти демон најпре као сукубус прикупља семе, а затим га као инкубус преноси. Ова конструкција остаје до Malleus Maleficarum (Шпренгер и Инститорис, 1487) стандардни модел католичке демонологије.
Сукуб се у религиозноисторијском предању јавља у неколико паралелних линија које се тек у раномодерној синтези спајају у јединствен лик.
Лилиту акадске традиције је ноћна појава која се у бајалицама с плочица из другог миленијума пре нове ере јавља као узрочница поремећаја сна и претња одојчади.
У позноантичкој јеврејској традицији она постаје Лилит и у Алфабету Бен Сире (8. 10. век) добија сопствену биографију као прва Адамова жена која, због спора о сексуалном положају, напушта Еден и од тада се враћа као сукуб.
Овај наративни слој се даље развија у средњовековној кабали (Зохар, 13. век) и повезује са натписима на посудама јеврејско-вавилонске магије.
Паралелно с тим, грчко-римска традиција познаје Емпусу, Ламију и Мормо као ноћне женске ликове сличне функције.
Емпуса је посведочена код Аристофана (Жабе) и у Филостратовом житију Аполонија из Тијане; Ламија се јавља код Псеудо-Аполодора и у хришћанским апокрифима као страшило за децу. Ова традиција утиче на средњовековно учење о сукубу преко патристичке адаптације античке митологије.
С делима Malleus Maleficarum (1487), Јохана Вајера De praestigiis daemonum (1563), Николаса Ремија Daemonolatria (1595) и Анрија Богеа Discours des sorciers (1602), учење о сукубу постаје чврст део теологије вештичјих процеса. Методолошка последица је озбиљна: оптужба за сукуба спада међу најчешће тачке оптужнице у раномодерним прогонима вештица.
Историјска наука (Брајан Левак, Волфганг Беринџер, Волфганг Шилд) детаљно је у последњим деценијама обрадила везу између теологије сукуба и динамике прогона.
Сукуб научно није појединачна фигура бића, већ класа бића са различитим хијерархијским нивоима и функционалним специјализацијама. Разрађене класификације налазе се пре свега у раномодерној демонологији и у Лемегетон-корпусу.
Malleus Maleficarum разликује појаве сукуба без трајне везаности (једнократна ноћна опсесија) и везане односе са сукубом (конструкција вештичјег пакта). Ову разлику углавном преузима корпус вештичких процеса.
У новијој ритуално-магијској литератури, посебно у списима Стивена Скинера (Стивен Skinner) и Израела Регардија (Израел Регардие), бића сукуба се даље деле по подручју дејства (сукуб љубави, сукуб исцрпљивања енергије, сукуб контроле), по пореклу (јеврејско, хришћанско-западно, азијско, као што су јапанска Јуки-Она или кинеска Ху-Ли-Ђинг) и по облику везаности.
Историчар Овен Дејвис (Овен Дејвис), Paranormal, 2009; Дејвид Хафорд (Давид Хафорд), The Terror that Comes in the Night, 1982) један део извештаја о сукубу објашњава РЕМ атонијом и хипнопомпичким халуцинацијама.
Ово објашњење обухвата феноменолошки слој (притисак на грудима, немогућност покретања, чулни утисци), али оставља отвореним културно-историјски слој (зашто се ова фигура у скоро свим културама појављује као женска, сексуална, ноћна и опасна за одојчад?). Данашњи научни став је углавном да се феноменолошко и културно-историјско објашњење не искључују, већ да се односе на два слоја истог комплекса.
Католичка традиција од 16. века познаје разрађен егзорцизам-апарат против појава сукуба, кодификован у Ритуале Романум (1614). Ритуалномагијска традиција (од раномодерне соломонске магије до модерне хаос-магије) развија заштитне сигиле, формуле призивања за везивање и обреде ослобађања.
Позиција iWell Guard сврстава сукуба у класу ноћних исцрпљивача енергије и упућује на заштитну функцију мантре (види преглед функција) као методолошки одговор.
Сукубус је само најистакнутији облик једне културно универзалне шеме бића у западно-средњовековној традицији.
Сродна бића се јављају у скоро свим историјски добро документованим културама: Ламија у грчко-римској традицији, јапанска Јуки-онна у једној варијанти, словенска Мара у неким тумачењима, хебрејска Наама као сестра Лилит у јеврејској мистици.
Ова сродност је религиолошки значајна, јер показује да концепт женског, сексуално претећег ноћног бића није специфичан производ хришћанске демонологије, већ културно-антрополошки веома распрострањена фигура.
Хришћанско обликовање кроз поларизацију инкубус/сукубус и повезивање са представом о вештицама је, напротив, историјски специфично и ограничено на касни средњи век и рано ново доба.
У сколастичкој теологији питање да ли демони могу телесно имати полни однос са људима није тривијално.
Тома Аквински у делу Summa Theologiae (И, q. 51) даје диференцирану одговор: демони могу формирати тело од ваздуха и материје, којим као сукубус прикупљају мушко семе, а као инкубус га на другом месту уносе.
Ова конструкција решава теолошки проблем способности демона да се размножавају, јер они сами не зацеђују, већ служе као посредници; резултат (на пример Антихрист према средњовековној представи) тиме није демонско биће, већ човек зачет посредством демона.
Ова теолошка дубинска структура објашњава зашто су сукубус и инкубус у средњовековној теологији могли бити схваћени не као два одвојена бића, већ као два модуса истог бића.
Ко жели да се научно удуби у тему сукубуса, у Раселовој (Расел) серији („Луцифер“, „Мефистофел“) пронаћи ће обрађену теолошку традицију.
Историјска веза са традицијом Лилит систематски је обрађена код Патаја („The Hebrew Goddess“, 1990); истраживање парализе сна код Овена Дејвиса (Овен Дејвис), у делу „Paranormal Experiences“, и у прегледој литератури из медицине спавања. Новија феминистичка интерпретација доступна је код Џејн Капути (Џејн Капути) и у „Encyclopedia of Witches and Witchcraft“.
Ко жели да се даље упусти у научно истраживање, на страницама регистра „Index Religionum“ и у „Encyclopedia of Religion“ пронаћи ће детаљне референције на специјализовану литературу.
Истраживање Зохара, 13. век) усавршава конструкцију: Лилит постаје краљица Ситра Ахре, друге стране. Хришћански средњи век преузима ову представу и идентификује Лилит са сукубусом.
Додатна стандардна дела у списку литературе.
Сукубус је женски демон јеврејско-хришћанске и средњовековно-европске традиције која у сну посећује мушкарце и сексуално их заводи. Термин потиче од латинског succuba (наложница). Представе о сукубусу тесно су повезане са ноћним доживљајима гушења и медицинском парализом сна.
Сукубус је женски облик (латински succuba), који походи мушке спаваче. Инкубус (латински incubus, онај који се наваљује) је мушки еквивалент, који посећује женске спаваче. Оба се у средњовековној демонологији сматрају облицима истог бића које мења изглед, а облик зависи од пола жртве.
Сродна бића

Сатана је централна фигура противника хришћанске традиције. Од хебрејског ха-сатан („тужитељ") у ...

Бафомет, демон хришћанске традиције: козоглаво биће из процеса против темплара у 14. веку, преузе...

Мелусина: предање о змијоликој праматери Лузињана, о купању суботом и о прекршеном табуу. Порекло...

Баал-Зебуб је један од најупечатљивијих примера трансформације лика у религијској историји: извор...

Левијатан, празмија мора и појава хаоса хебрејске традиције: од Јова и Псалама до хришћанске апок...

Луцифер је у хришћанској традицији лик највишег палог анђела. Изједначавање са Сатаном потиче из ...