Mamo, duh tibetanske tradicije

Mamo je duh tibetanske tradicije.

Žensko, tamno majčinsko biće tibetanske tradicije, između zaštite i pošasti.

Mamo su dakini bića tibetanske tradicije i predstavljaju neukroćenu silu prirode.

Mamo (ma mo)

Mamo (tib. ma mo, „majke“) su posebna klasa ženskih bića, široko zastupljena u tibetanskom panteonu. Nalaze se između zaštitnica, majki zemlje i opasnih demonki. Kao ambivalentna majčinska bića mogu donositi blagostanje, zdravlje i kišu, ali i, u slučaju narušavanja poretka, izazvati pošasti, ratove, prirodne katastrofe i društvene nemire.

Mamo su tesno povezane sa idejom narušene ravnoteže između čoveka i prirode. Tibetanska tradicija pandemije, klimatske prevrate i političke katastrofe često tumači kao izraz ma mo’i gtor chen, „velikog vremena mamo-izliva“, u kojem se majčinski duhovi okreću protiv izobličenog sveta.

Brzi pregled: Mamo

Tip: Kategorija ženskih demonskih/majčinskih duhova
Poreklo: Predbudističke predstave o majci zemlji; indijsko-budističke tradicije dakini i matrika
Tekstovi: cikli Padmasambhave, Kangjur/Tengjur, ritualni priručnici zaštitničkih božanstava
Delovanje: pošasti, loše žetve, ratovi, psihički poremećaji; pozitivno: plodnost i blagostanje
Odbrana: ma-mo torma, dimni prinosi, ritualna praksa darmapala

Razgraničenje od Gjalpo: Za razliku od Gjalpo, muških kraljevskih demona, Mamo su žensko, tamno majčinsko biće, ne palli monasi, već otelotvorenje divlje, neukroćene ženske prirode u tibetanskoj tradiciji.

Историјско одређење

Раздобље текстова

Tradicija Mamo ima dva glavna korena: s jedne strane predbudističke tibetansko-centralnoazijske predstave o božanstvima majke zemlje i gospodaricama divljine, s druge strane indijsko-budističko nasleđe matrika (majčinskih božanstava) i dakini (nebeskih lutalica). U tibetanskoj asimilaciji ovih tokova nastaje polje Mamo sa svojim ambivalentno-tamnim odlikama.

Poznata je priča da je Padmasambhava, prilikom uvođenja budizma na tibetanski visoravan, vezao brojne Mamo i uklopio ih u krug zaštitničkih duhova. U spisima škole Gelug kasnijih vekova klasa Mamo je sistematski opisana.

Mitološka klasifikacija

Mamo su ženski duhovi ili božice u tibetanskom budizmu i predbudističkoj veri bon. Javljaju se kao kolektivna grupa, ne kao pojedinačna bića, postoje mamo-božice koje su zaštitnici planina, i druge koje deluju kao demoni razaranja. Njihova genealogija seže u predbudističku tibetansku religioznost.

Простор распрострањености

Mamo su poštovane i strahovane u čitavom tibetansko-budističkom kulturnom prostoru. Pojedine lokalno vezane Mamo povezane su sa određenim planinama, prevojima i manastirima (npr. Palden Lhamo kod Lhamo Latso južno od Lase). Lik Palden Lhamo (skt. Šri Devi) je najpoznatija institucionalizovana Mamo, zaštitničko božanstvo Dalaj Lame i škole Gelug.

Стање извора

Osnovni izvori: cikli Padmasambhave i terma-tekstovi škole Ningma; Kangjur/Tengjur sa dakini i matrika literaturom; ritualni priručnici o Palden Lhamo. Standardna dela: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) „Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning“; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.

Име и варијанте

Tibetanski ma mo, doslovni prevod „majke“, ovde označava klasu, a ne biološko majčinstvo.

Dü mo, „mare-majke“, posebno tamna podforma.
Gja mo, zbirni naziv za razne podklase Mamo.
Palden Lhamo (dpal ldan lha mo), „Slavna boginja“; najpoznatija institucionalizovana Mamo, skt. Šri Devi.
Ekadžati, jednozuba, jednoruka, jednogrudna Mamo; čuvarka tajnih terma-učenja.

Опис

Izgled. Mamo se prikazuju kao tamnoputa ili plavo-crna ženska bića, obično naga ili u tigrovoj koži, sa raščupanom kosom, nakitom od kostiju, ogrlicama od lobanja i divljim crtama lica. Palden Lhamo jaše mulu sa sedlom prekrivenim ljudskom kožom, Ekadžati je jednooka, sa jednim jedinim zubom i jednom grudi.

Ponašanje. Mamo snažno reaguju na moralne i ekološke poremećaje: kršenje sporazuma, nepoštovanje svetih mesta, velike neravnoteže. Tada mogu izazvati epidemije, ratove, glad i psihičke bolesti. U vezanom stanju su moćne zaštitnice darme.

Pojam vremena. „Ma-mo vremena“ su epohe kolektivnih kriza; u takvom vremenu se sprovode velika ma-mo torma i čopa rituali.

Izgled i simbolika

Mamo se prikazuju kao ženski duhovi sa crveno-zlatnim plamenom ili kao tamnoplavo-crne furije. Nose oružje i simbole moći. Često se prikazuju u grupama od tri ili pet, svaka sa svojom bojom i atributom. Simbolika varira zavisno od toga da li se doživljavaju kao zaštitnički ili kao duhovi prepreka.

Profil: Mamo

Najvažniji aspekti Mamo na jedan pogled.

Kulturni kontekst

Predbudistička božanstva majke zemlje, indijsko-budističke tradicije matrika i dakini; sistematizovane zahvaljujući Padmasambhavi.

Односи се на

Zajednice u vremenima kolektivnih kriza; oni koji narušavaju sveta mesta; bolesni i psihički nestabilni; u pozitivnom smislu: tantrici i manastiri pod njihovom zaštitom.

Izgled Mamo

Tamnoputa ili plavo-crna ženska figura sa raščupanom kosom, nakitom od kostiju i tigrovom kožom; često sa oružjem (mač, lobanjska posuda, trozubac).

Домен деловања

Pošasti, loše žetve, ratovi, psihička nestabilnost, noćne more; pozitivno: plodnost, kiša, odlučna zaštita.

Облици одбране

Ма-мо-Торма-жртва, Санг-обред кађења, ритуална пракса заштитничких божанства (Палден Лхамо, Екађати), Чодпа-ритуал, тантричка визуализација.

Сродна бића

Функционално су сродне са хиндуистичким матрикама и Кали-аспектима, обе се јављају као колективне гневне мајке. У широј махајана-будистичкој традицији дакини стоје, слично Емпуси, на прагу између застрашујуће и ослобађајуће функције. Тибетанске паралеле: Палден Лхамо као гневна заштитничка богиња, Екађати као гневна чуваркиња тантри, Јамараџа као судија мртвих.

Одбрана у свакодневном животу

Ма-мо-Торма церемоније. У временима колективне кризе или као део редовне манастирске праксе, одржавају се велике торма-свечаности на којима се истовремено умилостивљује много Мамо.

Палден Лхамо-ритуал. Ова велика заштитничка богиња се свакодневно поштује у многим манастирима, посебно у школи Гелуг; на језеру Лхамо Латсо, „језеру божанства“, вековима се траже визије.

Чодпа пракса. Тантрички Чод-ритуал, у коме практичар нуди своје тело гладним бићима, посебно је ефикасан у сучељавању са силама Мамо.

Екологија и морал. Традиционално се заштита од гнева Мамо постиже и очувањем светих места, поштовањем женских учитеља и придржавањем колективних завета.

Култ и поштовање

Мамо се у Тибету умилостивљују из страха, да би се ублажила њихова разорна моћ. Ритуали посвећени Мамо део су заштитних пракси у манастирима. Призивају се ради заштите од природних катастрофа и одбране од женских демонских енергија.

Мамо, паралеле у другим културама

Индија/хиндуизам. Матрике (мајке-божанства) и Кали су њихове најближе сроднице; деле исту иконографију са коштаним украсима и тамном бојом коже.

Будизам. Ликови дакини иконографски су блиски Мамо; у западном тумачењу ови појмови се често мешају, дакини означавају небеске гласнице, а Мамо тамнију класу земаљских мајки.

Европа. Баба Јага и сродне словенске шумске мајке, грчка мормо: широм света понављајући се мотив амбивалентних Великих Мајки.

Мамо у тибетанско-будистичком пантеону

Мамо, на тибетанском често писано као ма мо, чине посебну класу женских бића у сложеном свету духова тибетанског будизма. Сматрају се гневним силама повезаним са болешћу, ратом и несрећом.

У класификацијама тибетанске традиције често се сврставају у заштитничка божанства, али је њихов положај двојак: у зависности од контекста, јављају се као неукроћене, опасне силе или као заштитнице учења везане за дхарму.

Ова двострука природа није противречност, већ одговара основној логици тибетанске религије. Многа најважнија заштитничка божанства сматрају се изворно дивљим, предбудистичким или демонским бићима, које је неки велики учитељ, у предању најчешће Падмасамбава, укротио и заклетвом везао за будизам.

Мамо припадају тој групи укроћених, али по природи опасних сила. Њихово укроћење никада није коначно осигурано, него мора стално да се обновља ритуално.

Истраживања тибетанске религије, попут темељних радова Рене де Небеског-Војковица о заштитничким божанствима Тибета, издвојила су Мамо као пример слојевитости тибетанског пантеона.

У њима се спајају елементи предбудистичке домаће религије, утицаји индијског тантризма и уређујућа систематика развијеног тибетанског будизма. Мамо се, дакле, не могу свести на јединствено порекло. Оне су производ дугог верскоисторијског прожимања, карактеристичног за Тибет.

Мамо, болест и нарушена равнотежа света

У тибетском веровању, Мамо (Mamo) су тесно повезане са епидемијама, помором и друштвеним распадом. Сматра се да су то моћи које шире заразне болести и које јачају у временима моралног пропадања.

Ова веза није случајна: тибетска религија колективну несрећу често тумачи као последицу нарушеног поретка, неравнотеже између људи и невидљивих моћи њихове околине.

У том контексту, за Мамо се каже да су посебно осетљиве на оскрнављење и кршење завета. Када се заклетве прекрше, када се ритуалне обавезе занемаре, када се свет окрене од учења, тврди се да Мамо запада у гнев и шаље болест и рат.

Њихово дејство је тако мерило стања моралног и ритуалног поретка. Оне су мање хировити мучитељи, а више врста извршне инстанце која реагује на поремећаје.

Ово тумачење имало је практичне последице за ритуалну праксу. У временима помора или рата, манастири су спроводили посебне церемоније усмерене ка Мамо, које су имале за циљ да умире њихов гнев. Такви ритуали обухватали су приносе, исповедање прекршаја и ритуалну обнову везе Мамо са учењем.

Религиолошка истраживања у овоме виде illustrativan primer toga kako je тибетска религија колективне кризе уклапала у космолошки оквир тумачења и одговарала на њих ритуалним поправним радом. Мамо нису биле само узрок несреће, већ и њена адреса: њима се обраћао ритуалан напор који је требало да поново успостави равнотежу.

Даље везе

Препоручени интерни линкови:

Културна страница Тибет.
Остали појединачни профили Тибета: Лу (Lu), Цен (Tsen), Њен (Nyen), Ђалпо (Gyalpo).
Детаљ о Мамо следи

Стручна литература

Остала стандардна дела у списку литературе.

Овде описана заштитна пракса представља научно тумачење историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →