Lemures, духови мртвих и духови куће у римској вери

Лемури (лат. Lemures), немирни мртви и мајски празник Lemuria. Духови мртвих и духови куће у римској вери, у немачком облику писања познати и као Lemuren.

ДухРим Дух мртвог

Lemures

Lemures су немирни или зловољни духови мртвих у римској традицији. За разлику од manes, који су предмет обожавања у редовном култу предака, Lemures се сматрају потенцијално опасним: враћају се у куће, ремете сан и породицу, захтевају умирење.

Сваке године у мају, 9, 11. и 13. дана, одржава се празник Lemuria, приликом којег отац породице одређеним обредом изгони Lemures из куће.

Најпознатији књижевни опис даје Овидије у петој књизи свог дела Fasti. Ритуал, бацање пасуља, изговарање формуле, без осврта уназад, један је од најдетаљнијих античких ритуала сачуваних у писаном облику. Његов утицај осећа се и у савременим фолклорним описима.

На први поглед: Lemures

Тип: Немирни духови мртвих
Порекло: Покојници са незавршеном сахраном или насилном смрћу
Текстови: Овидије (Fasti V), Хорације, Плаут, Персије
Период: од Републике до касне антике
Распространеност: Италија, Римско царство
Одбрана: Lemuria-обред (мај), уредна сахрана, Parentalia-жртва

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Lemures су познати још у раној Републици. Празник Lemuria датира, према Овидију, из митског установљења од стране Ромула. Књижевни извори сежу од 3. века пре нове ере (Плаут) до касне антике. Хришћански писци касније преузимају ову реч за демонске духове уопште.

Простор распрострањености

Језгро у Италији, са ширењем Рима у целом царству. У провинцијама се та представа спаја са локалним традицијама духова. Празник Lemuria спада у сталан римски календар.

Стање извора

Централно место заузима Овидијево дело Fasti V (479, 492) са опширним описом Lemuria-обреда. Поред тога, помени код Хорација, Персија, Плаута, Августина. Натписи о Parentalia-култу и погребно право допуњују слику.

Naziv i varijante pisanja

Латинско: Lemures, обично множина; облик једнине lemur ретко.
Разликују се од: manes (духови предака, позитивни), larvae (зловољни духови, често синоним за Lemures), di inferi (богови подземног света).

Порекло речи је нејасно, Овидије спекулативно изводи назив од „Ремус“. Вероватније је порекло из корена који значи „сенка“ или „ноћна прилика“. Граница између Lemures и Larvae је нејасна; неки писци користе термине као синониме, други Lemures користе као неутралнију категорију.

Опис

Изгледa

Сеновит, без сопствене сликовне традиције. Књижевност их описује као бледе, безвучне прилике које се појављују у сновима или се осећају кроз звукове, куцање, шуштање, шапутање.

Понашање

Враћају се када је нега над мртвима била занемарена или када су умрли насилно. Ремете сан, доносе ружне снове, утичу на здравље чланова породице, чине куће језивим.

Домен деловања

Кућа породице и места њихове смрти. У путописима повремено и гостионице и туђа места са историјом насилне смрти.

Митолошко порекло

Према Овидију, празник Lemuria потиче од Ромула, који је желео да обезбеди мир своме убијеном брату Рему. Историјски вероватно старији, из предурбане италске традиције култа мртвих.

Кратак преглед: Lemures

Најважнији аспекти о Lemures на први поглед. Детаљнији опис имена, изгледа, одбране и паралела налазите у наставку.

Порекло Lemures

Од неправилно сахрананих или насилно преминулих. Није створено биће, већ људски покојник у погрешном стању.

Циљна група Lemures

Пре свега сопствена породица која је занемарила негу мртвих. Такође становници кућа са насилном историјом.

Изглед Lemures

Сеновит, бледи, безвучан. Нема утврђен сликовни програм. Искуство је најчешће звучно или у сну, ређе визуелно.

Дејство Lemures

Поремећаји сна, ружни снови, немир у кући, болест породице. Није изненадно насиље, већ дугорочно страдање.

Одбрана од Lemures

Ритус Лемурија у мају: ноћу ходати босоног по кући, бацати црни пасуљ преко рамена, девет пута изговарати „Manes exite paterni“ („Одлазите, духови отаца“). Лемури следе пасуљ ван куће.

Паралеле Лемура

Едиму (Edimmu) (Месопотамија), Кере (Грчка), гладни духови (Источна Азија), покојници који се враћају (германска традиција).

Пракса заштите

Ритуали одбране

Годишњи празник Лемурија централни је ритус одбране. Домаћин куће устаје у поноћ, пере руке, ходa босоног по кући и баца девет црних зрна пасуља преко рамена, без осврtanja. Изговара девет пута формулу „Manes exite paterni“. Духови следе пасуљ и напуштају кућу.

Заклињања

Формула Лемурија је кратка и утврђена. Осим тога, постоје усмено пренете кратке формуле за чишћење куће и заштиту сна. Дефиксије против личних непријатеља могу изричито призивати Лемуре.

Амулети и заштитни симболи

Ознаке на вратима од прашка црног пасуља (ретке). Кућни олтари са фигурама Лара, које истовремено представљају кућни поредак. Редовне жртве Парентaлија у фебруару држе претке благонаклоним и тако удаљавају немирне духове.

Лемури, паралеле у другим културама

Месопотамија

Едиму (Edimmu) представља блиску паралелу: немирни дух мртвог насталог услед пропуштене сахране или насилне смрти. Одбрана се у обе традиције спроводи накнадним извршавањем ритуалне обавезе, у Месопотамији посебно кроз kispu ритус.

Грчка: Кере и каснији појмови за немирне душе функционишу слично, али без празника упоредивог по систематичности са Лемуријом. Култ мртвих у Грчкој организован је децентрализованије.

Европски народни верски систем: Покојници који се враћају, мотиви полтергајста, кућни духови – у свим овим традицијама и даље делује основна структура Лемура: пропуштена бригa о мртвима као узрок, ритуал као решење.

Лемурија: ток ноћног кућног ритуса

Најдетаљнији приказ празника посвећеног Лемурима даје Овидије у Fasti (књига 5, стихови 419 до 492). Лемурија су падала на 9, 11. и 13. мај, дакле на непарне дане, који су у римском календару важили за неповољне.

У тим ноћима немирни мртви, који нису имали пристојну сахрану или потомке да брину о њиховом сећању, требало је да лутају по кући.

Овидије описује ритус као задатак pater familias-а. У поноћ он би устао, ходao бос, палцем и склопљеним прстима направио знак који је требало да одбије сенку, и трипут опрао руке на извору.

Затим би узео црни пасуљ у уста, окренуо се и бацио га преко рамена. Притом је девет пута изговарао: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. То приближно значи: „Ово бацам; овим пасуљем откупљујем себе и своје.“ Сенке су требале да покупе пасуљ иза њега, без да се он осврне.

Након тога поново би се очистио водом, лупао по бронзаним судовима и девет пута позвао духове да напусте кућу: manes exite paterni. Само тада је могао да се окрене; ритус се тада сматрао извршеним, а кућа очишћеном.

Наука у овом обичају види апотропејски ритуал, чији поједини елементи, ходање боси, прелаз преко прага, бука бронзе и број девет, имају широку потврду у античкој магији.

Пасуљ се у Риму сматрао храном са посебном везом са мртвима; и питагорејци су га избегавали. Овидијев приказ је најважнији, али истовремено касни књижевни извор, који можда улепшава старију праксу. Колико је ритус заиста био раширен, из њега самог се не може са сигурношћу закључити.

Лемури, Мани и Ларве: разграничење класа мртвих

Rimska predstava o svetu poznavala je više pojmova za mrtve i duhove mrtvih, koji su se delimično preklapali i o kojima se u nauci raspravlja do danas. Di manes bili su kolektivno poštovani, uglavnom dobronamerni duhovi predaka, kojima su nadgrobni natpisi posvećivani formulom dis manibus. Njima je bio posvećen praznik Parentalia u februaru, vreme mirne nege mrtvih.

Naspram njih, lemures su prema uobičajenom tumačenju označavali nespokojne, potencijalno opasne mrtve koji nisu našli mir. Antički gramatičari i kasniji autori pokušavali su da razgraniče još jednu klasu: larvae, štetne, zastrašujuće prikaze, koje su se ponekad izjednačavale sa Lemurima.

Augustin u delu De civitate Dei (knjiga 9) navodi sistematizaciju koju pronalazi kod filozofa Apuleja: duša pokojnika zove se lemur; ako se prema potomcima pokaže dobronamernom, postaje lar familiaris, ako se pokaže kaznenom, postaje larva; a ako ostane neizvesno da li je dobra ili loša, govori se o di manes.

Ovaj poredak je, međutim, kasna, filozofski oblikovana konstrukcija koja tek delimično odražava živu predstavu starije republike. Izvori su neusaglašeni, a već su i antički autori bili svesni te nepreciznosti.

Moderni religiolozi, kao Franc Kimon (Franz Cumont) i kasniji istraživači rimske religije mrtvih, ističu da ti pojmovi nisu čvrste kategorije, već pokretljive oznake za različite aspekte stanja smrti.

Ko traži više o zaštitničkim duhovima doma, može pronaći dodatne informacije kod Larâ; egipatsku paralelu nespokojnog mrtvog vidi u predstavama vezanim za uređeno postupanje s haotičnim.

Etimologija i antički pokušaji tumačenja

Poreklo reči lemures nije pouzdano utvrđeno. Već u antici kružila su objašnjenja koja su više narodnoetimološka nego jezički utemeljena.

Ovidije u delu Fasti izvodi naziv praznika Lemuria od navodnog starijeg oblika Remuria i povezuje ga s Remom, bratom kojeg je ubio Romul, čiji je nespokojni duh umirujen obrednim iskupljenjem. Ova veza je književna konstrukcija i u nauci se smatra neistorijskom.

Sa jezičke strane razmatra se veza s grčkim rečima za noćne strašne prikaze, ali etimologija ostaje sporna. Neki istraživači pretpostavljaju predlatinsko, možda neindoevropsko poreklo, što s obzirom na posebno religiozno mesto ovog pojma nije neverovatno, ali čvrst dokaz nedostaje.

Poučniji od porekla reči jeste nalaz da se lemures skoro nikad ne pojavljuje u jednini i retko izvan obrednih ili učenih konteksta. Ta reč pripada sferi kalendara i kućne religije, a ne mitološkom pripovedanju. Ne postoje pravi mitovi o Lemurima, nema genealogija, nema priča o pojedinačno imenovanim Lemurima.

Ova osobina ih jasno razlikuje od bogova i heroja grčko-rimskog panteona i približava ih obrednim skupnim pojmovima kao što je manes. Moderna zoološka upotreba naziva za madagaskarske lemure potiče od Karla Lineja (Carl von Linné), koji je 1758. godine noćne, duhovito izgledajuće životinje nazvao po rimskim duhovima mrtvih.

Ovo prenošenje naziva nema veze sa antičkom religijom, ali pokazuje koliko je predstava o Lemurima bila prisutna u učenoj tradiciji ranog novog veka.

Lemuri u latinskoj književnosti izvan Ovidija

Izvan Ovidijevog opisa praznika, Lemuri se u antičkoj književnosti pojavljuju samo sporadično, što naglašava njihovu marginalnu ulogu u pripovednom mitu.

Horacije ih uzgredno pominje u Poslanicama (knjiga 2, pismo 2), u nabrajanju noćnih strahota: pored snova, magijskih strahova, tesalijskih čudesa i vештица, stoje i nocturni lemures.

Ovo mesto pokazuje da je reč u obrazovanom govoru ranog principata mogla služiti kao oznaka za sablasni sablasti uopšte, bez preciznog vezivanja za konkretan kult.

Kod Persija i u kasnijoj prozi, pojam se povremeno javlja u značenju „duh“ ili „strašilo“.

Komediograf Plaut svoje delo o ukletoj kući naziva Mostellaria, po mostellumu, maloj neman, ali sam sadržaj pokazuje da je predstava o nespokojnom mrtvacu koji progoni kuću bila duboko ukorenjena u rimskom svakodnevnom mišljenju.

Hrišćanski autori kasne antike preuzeli su ovaj pojam da bi kategorisali ili obesmislili paganske predstave o duhovima. Augustin ga, kako je pomenuto, koristi u okviru demonološke sistematizacije. Sve u svemu, slika koja se pojavljuje jeste da su Lemuri u književnosti prisutni pre kao element atmosfere i učena reč nego kao predmet razvijenih pripovesti.

Ovakvo stanje izvora primorava istraživače da religijski značaj Lemura rekonstruišu skoro isključivo iz rituala i kalendara. Slične nespokojne mrtve iz drugih kultura obrađuju članci o srodnim likovima kao što su Larve i Mane.

Istorija istraživanja: od verovanja u duhove do religiologije

Naučno bavljenje Lemurima tesno je povezano sa razvojem nauke o religiji tokom 19. i ranog 20. veka.

U starijim istraživanjima Lemuri su smatrani dokazom navodno primitivnog, predbožanskog „verovanja u duhove“, iz kojeg se tek kasnije razvila viša religija. Ovaj evolucionistički pogled obeležio je, između ostalog, radove u okruženju Edwarda Burnetta Tylora i njegovog koncepta animizma.

Za rimsku religiju posebno su bile presudne studije Georga Wissowe, čiji priručnik Religion und Kultus der Römer (1902, drugo izdanje 1912) uklapa Lemuriju u čvrst kalendar rimske državne religije. Wissowa i njegovi naslednici naglašavali su ritualni, formulaični karakter obreda i upozoravali na opasnost izvođenja razrađene doktrine o zagrobnom životu iz Lemura.

Kasniji istraživači, kao Kurt Latte u delu Römische Religionsgeschichte (1960), dalje su diferencirali tu slika i smestili praznike mrtvih u kućnu religiju i socijalnu funkciju negovanja predaka.

Novija istraživanja, na primer u okruženju radova Johna Scheida o rimskoj žrtvenoj i svečanoj praksi, manje se bave pitanjem „verovanja“ a više ritualnom logikom: šta je otac porodice zapravo činio i kakav socijalni i kalendarski poredak je time uspostavljao.

Do danas ostaje otvoreno pitanje starosti i prvobitne rasprostranjenosti obreda koji opisuje Ovidije, tog rituala. Pošto je Ovidije jedini povezani izvor i pošto je njegov rad književan, ne može se sa sigurnošću utvrditi koliko je od toga bila živa praksa, a koliko učena rekonstrukcija augustovskog doba.

Lemuria u rimskom kalendaru praznika i njena društvena funkcija

Lemuria nije bio izolovan običaj, već deo dobro uređenog kalendara praznika koji je rimski odnos prema mrtvima podelio na dva pola.

U februaru su se održavale Parentalia, vreme mirne, brižne posvećenosti sopstvenim pokojnicima, koje se završavalo Feralia. Lemuria u maju predstavljala je suprotnost tome: tu nije bilo reči o nezi, već o odbrani i odvajanju.

Rimski kalendar obeležavao je tri dana Lemurije kao nefasti, odnosno kao dane kada su javni poslovi bili obustavljeni. Izvori takođe navode da su tokom Lemurije hramovi bili zatvoreni i da se nisu održavala venčanja; maj se zbog toga smatrao nepovoljnim mesecom za brak, praznoverjem koje je delimično opstalo sve do novog veka.

Društvena funkcija ovog praznika lako se može sagledati. Ritual je bio stvar kuće, a ne države, i obavljao ga je pater familias u ime cele porodične zajednice.

Tako je ritual svake godine potvrđivao ulogu oca porodice kao religijskog starešine, a istovremeno je jasno povlačio granicu između živih stanara kuće i mrtvih koji nisu bili integrisani u porodicu.

Ko je bio pravilno sahranjen i sećan preko potomaka, spadao je među manes i time i dalje pripadao porodici; ko to nije bio, taj je kao lemur svake godine simbolično isterivan iz kuće.

Lemuria je tako obavljala dvostruki poredak, jedan u vremenu, kroz kalendar, i jedan društveni, u odnosu između živih i mrtvih. Ova veza između rituala i društvene strukture ključnija je za razumevanje rimske kućne religije nego bilo kakvo nagađanje o izgledu samih Lemura.

Даље везе

Preporučeni interni linkovi:

Rim
Larve (bliski srodnici)
Edimu (mesopotamska paralela)
Parentalia i Lemuria (kalendar praznika)
Nemrtvi i narodno verovanje

Стручна литература

Dodatna standardna dela u popisu literature.

Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →