Существа из славянской традиции на iWell Guard. Славянская мифология Восточной и Центральной Европы. Основные источники: Ипатьевская летопись, «Слово о полку Игореве», народная традиция.
Славянская народная религия знает ведьм, домашних духов и защиту во многообразных формах. Её дохристианский пантеон ставит в центр Перуна, бога грома, и Велеса, владыку скота и подземного мира.
Настоящая страница документирует славянскую религию дохристианских восточных славян.
Славянская славянская мифология передавалась преимущественно устно; письменные источники дохристианской эпохи (до 988 года для Киевской Руси) крайне редки. Лишь этнографическая собирательская деятельность XIX века позволила систематически зафиксировать домовых, водяных духов и лесных демонов.
Славянская религия восстановлена прежде всего на основе народного предания. Дохристианские славяне не имели письменности; то, что известно об их богах, происходит из византийских и арабских путевых заметок, христианских проповедей против идолопоклонства и этнографических сборников XVIII–XIX веков.
Боги Перун, Велес и Мокошь поддаются реконструкции лишь в общих чертах.
Подлинное богатство заключается в народной религии: домашние духи (Домовой, Домовик), духи местности (Леший в лесу, Водяной в воде), демоны болезней (Кикимора, Мара), а также существа, связанные с миром мёртвых и предками.
Этот пласт пережил христианизацию и слился с почитанием святых: святой Илия занял место Перуна, Богородица приняла на себя функции Мокоши.
Академическое академическое осмысление (Гейштор, Маньчак, Якобсон) методически опиралось в первую очередь на сопоставление с балтийской и индоевропейской мифологией. Многое остаётся неясным; именно поэтому славянская традиция представляет собой интересный пограничный случай в религиоведческой дискуссии – между реконструируемой высокой религией и этнографически осязаемой народной культурой.
Период: Доисторическое и раннеисторическое время (расселение славян в V–VII вв.) вплоть до христианизации (X–XIII вв.) и народная традиция по сей день.
Распространение: Восточная и Центральная Европа, Балканы.
Источники: Ипатьевская летопись, «Слово о полку Игореве», Несторова летопись, народные сказания, этнографические сборники.
Пантеон и классы существ: Перун (гром), Велес (подземный мир/скот), Мокошь (земля, женщина), Марена (смерть), Сварог (кузнечное дело), Домовой и Банник (домашние духи).
Славянская религия дошла до нас лишь во фрагментарном виде – через устную традицию и поздние письменные источники (Ипатьевская летопись, XII век, Саксон Грамматик). Первоначальный пантеон включал таких богов, как Перун (гром, война), Велес (подземный мир, достаток), Мокошь (земля, плодородие) и Стрибог (ветер).
Христианизация с IX по XII век была интенсивной и вытеснила старую традицию; в фольклоре она, однако, выжила в образах домовых, лесных демонов и водяных существ. Система была задокументирована в письменном виде значительно хуже, чем западноевропейские религии, а созданные после христианизации источники идеологически искажены.
Региональное многообразие было велико (восточные, западные и южные славяне), а современные реконструкции остаются умозрительными. Славянские националисты романтизировали и политизировали традицию в XIX–XX веках.
Славянская практика задокументирована скудно, однако предположительно носила ритуальный характер: обрядовые жертвоприношения богам и духам, защитные практики против злых духов и сверхъестественных угроз. Домовые были любимы в народе и требовали почтительного обращения; Леший (лесной дух) и Русалка (водяная дева) входили в круг повседневных верований.
Народное врачевание травами и заговорами задокументировано. Шаманы и знахари (нередко переименованные в священников после христианизации) управляли контактом с духами, а жрецы руководили публичными жертвоприношениями.
С приходом христианизации многие практики были преобразованы в христианские формы (Рождество заменило праздник огня). Народное благочестие сохранило веру в духов, а языческие обряды, признанные греховными, продолжились в тайне.
Славянская религия более не существует как живая вероисповедная традиция и в академическом отношении задокументирована хуже, чем западноевропейские или восточные религии. Фольклор и сказки сохраняют её фрагментарные остатки.
Современное движение Родноверие с 1980-х годов предпринимает попытки реконструкции, однако идеологически тяготеет к правому флангу и остаётся умозрительным. Массовая культура (Slavic Fantasy, видеоигры) использует славянскую мифологию как эстетику; западные эзотерические круги по большей части её игнорировали.
Литература и народная традиция (русские сказки, Баба-яга) являются культурными сокровищами. Националистическая политизация обременила традицию, а научная рецепция остаётся осторожной и фрагментарной.
Славянский пантеон в источниках передан менее систематично, чем греческий или германский, поскольку письменные источники возникли уже после христианизации. Известны около 30 главных богов (Перун, Велес, Сварог, Дажьбог, Стрибог, Мокошь, Хорс, Симаргл, Лада, Ярило, Марена, Триглав, Световид и др.).
Кроме того, насчитываются сотни местных и природных существ (Леший, Домовой, Русалка, Вила) – в совокупности около 100–150 поимённо засвидетельствованных богов.
Перун – главный бог восточных славян, бог грома, покровитель воинов и страж клятв, сопоставимый с Зевсом или Тором. У западных славян (у ругов на острове Рюген) важнейшим богом был Световид.
Во всех славянских племенах триада Перун (небо, гром), Велес (земля, скот, подземный мир) и Мокошь (мать, вода, женщины) выступает как ядро религиозной системы. Пантеон Владимира в Киеве (980 г.) поставил Перуна во главе.
Пантеон Владимира –пантеон (980–988) стал последним языческим собранием богов Киевской Руси. Великий князь Владимир Святославич до своего крещения повелел установить перед своим дворцом в Киеве шесть идолов: Перуна (с серебряной головой и золотыми усами), Хорса (солнце), Дажьбога (бог-даятель), Стрибога (ветер), Симаргла (загадочное существо) и Мокошь (мать).
В 988 году, после крещения, он приказал уничтожить всех идолов; Перун был брошен в Днепр. Нестерова летопись сохранила описание этих событий.
Богов (бог) почитали в крупных святилищах, и они обладали космическими функциями: гром (Перун), солнце (Дажьбог), земля (Мокошь). Духи (духи, демоны) – напротив, существа, близкие к повседневной жизни: Домовой (дух дома), Леший (лес), Водяной (вода), Банник (баня), Полевой (поле) и Русалка (умершая молодая женщина у воды).
Духи амбивалентны: они могут помогать или вредить, и вплоть до XX века их умиротворяли в крестьянских традициях жертвенной едой.
Белобог (белый бог) и Чернобог (чёрный бог) образуют в ряде западнославянских преданий пару богов – свет и добро против тьмы и зла. Этот дуалистический взгляд, возможно, испытал иранское (зороастрийское) или христианское влияние; Гельмольд Бозауский (XII в.) сообщает о культе Чернобога –культ у западных славян.
С точки зрения религиоведения существование Белобога остаётся спорным: он мог быть вторично выведен из хорошо засвидетельствованного Чернобога – подобно тому, как дьявол существует без чёткого двойника в виде белого бога.
После 988 года (Киевского крещения) официальное почитание богов было запрещено, идолы уничтожены, а храмы разрушены. Тем не менее в народных верованиях боги выжили: Перун превратился в святого Илию (несущегося на громовой колеснице по облакам), Велес – в святого Власия (покровителя скота, вследствие созвучия имён Велес–Влас), Мокошь – в почитание Богородицы.
Этот синтез, известный как славянское двоеверие (dvoeverie), сохранялся в сельской местности вплоть до XIX века.
Славянская религия в мифологическом отношении является одной из наименее сохранившихся в Европе. Не существует ни славянских эдд, ни теогоний, ни систематических реестров богов.
Имеющиеся в распоряжении источники – это византийские и западноевропейские внешние описания, летописи эпохи христианизации (Несторова летопись, описание храма в Арконе у Саксона Грамматика), археологические находки и прежде всего народные предания в песнях, обычаях и сказках.
Во главе реконструируемого пантеона стоят Перун (бог грома и дуба, верховный бог), Велес (бог скота, подземного мира и магии, противник Перуна), Сварог (бог неба и кузнечного дела) и Мокошь (Мать Земля).
Наряду с ними существует низшая мифология: Домовой, Леший, Водяной, Русалка, Банник и Кикимора. Эти существа на протяжении столетий определяли повседневную жизнь крестьянского населения.
Христианизация славян протекала регионально весьма неравномерно (Болгария – 864 г., Россия – 988 г.). Вместо полного вытеснения произошло слияние: Перун стал святым Илиёй, Велес – святым Власием, Мокошь – Пятницей. Народные обряды, такие как Масленица и Иван Купала, сохранились в христианском облике вплоть до наших дней.
В XIX веке началось научное изучение традиции: Александр Афанасьев собрал сказки, впоследствии Владимир Пропп проанализировал их структуры. Постсоветская реконструированная народная религия (Родноверие) является современным движением, а не свидетельством исторической практики.
На iWell Guard мы работаем с источниками осторожно, поскольку именно здесь риск националистического конструирования мифов исторически и в наши дни весьма высок.
Основная литература (Славянская тематика):
Дополнительные основные труды – в разделе Список литературы.
Славянская народная традиция связывала защиту дома и тела воедино: обрядность, связанная с Домовым, обрядность, символьная вышивка на одежде и настенных покрывалах, нитяные амулеты от сглаза.
iWell Guard вписывается в эту культурно-историческую линию носимых защитных предметов – в современной материальной архитектуре, изготовленной в Германии. 41 уровень, настоящее золото, платина, серебро. Право на возврат в течение 30 дней.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Никаких обещаний исцеления.
Лексикон защитных символов рассматривает несколько знаков и предметов из славянского мира на отдельных страницах: Громовой знак, Рука Бога, Коловрат, Оберег и Славянская лунница. Межкультурный обзор представлен на странице Защитные символы.
Нуре-онна, змеетелый ёкай японских побережий. Происхождение, узел как приманка, символика и преда...
Йенгангер, телесный виедергангер Скандинавии. Происхождение из саг, приносящее болезнь щипание ме...
Брахмаракшаса, могущественный дух брахмана в Индии. Происхождение, двойственная природа с рогами ...
Ягаубис, слабо засвидетельствованный литовский дух огня зерновой сушильни. Происхождение, близост...
Пхи Ам, душитель груди Таиланда и дух сонного паралича. Происхождение, тяжесть на груди и формы з...
Главк, рыбак, ставший морским богом греческой мифологии. Превращение волшебной травой, дар предви...
English (Английский)
Deutsch (Немецкий)
Italiano (Итальянский)
Polski (Польский)
Nederlands (Голландский)
Français (Французский)
Ελληνικά (Греческий)
हिन्दी (Хинди)
Magyar (Венгерский)
日本語 (Японский)
Português (Португальский, Бразилия)
Português (Португальский, Португалия)
Русский
Español (Испанский)
اردو (Урду)
Albanian (Албанский)
العربية (Арабский)
简体中文 (Китайский (упрощенный))
Indonesia (Индонезийский)
한국어 (Корейский)
فارسی (Персидский)
ไทย (Тайский)
Türkçe (Турецкий)
Tiếng Việt (Вьетнамский)
বাংলাদেশ (Бенгальский)
