Домовой (Domovoi) это дух дома в славянской традиции, оберегающий жилище и членов семьи. Его почитают как отеческий, защищающий образ, приносящий дому благополучие и безопасность, если с ним обращаются почтительно.
Как домашний дух славянской традиции он выступает хранителем очага и семейного благополучия.
Домовой представляется в образе старого, покрытого волосами мужчины, невидимо живущего в доме и оберегающего благополучие, скот и семью. Он может подавать предостерегающие знаки (ночной шум накануне опасности), ухаживать за скотом или вредить ему.
В отличие от злых демонов, домовой – преданный домашнийдух: тот, кто чтит его и кормит, получает его защиту; тот, кто оскорбляет, терпит убытки. Природа домового патерналистична и консервативна: он предпочитает порядок, нравственность и уважение. Домового можно понимать как воплощение самого дома.
Домовой хорошо задокументирован в славянских сборникахфольклора(Афанасьев, Максимов, Сешан), а также в этнографических исследованиях XIX и XX веков. Распространение образа общеславянское: Россия, Украина, Сербия, Польша.
Литературные упоминания встречаются в русских рассказах и сказках (например, в произведениях Пушкина). Нора Чедвик и Линда Дж. Айванитс документируют почитание домового вплоть до наших дней. В отличие от церковных святых, домовой представляет собой устойчивую дохристианскую сущность в народной практике.
Домовой упоминается в славянских народных традициях начиная с X века – значительно последовательнее, чем более крупные боги в письменных источниках.
Его непрерывность примечательна: вплоть до XX века женщины молились домовому, а в некоторых деревнях это происходит и сегодня. Корни образа, по всей видимости, восходят к индоевропейским традициям домашних духов, однако именно в славянской среде они получили наиболее целостное воплощение в виде устойчивой практики.
Домовой был повсеместен в славянском мире – от Киева до Новгорода, от крестьянских изб до княжеских палат. В каждом доме был свой домовой, и каждая семья выстраивала с ним собственные отношения. Представления о нём не имели региональных различий, а были поразительно единообразны на огромных расстояниях: везде один и тот же домашний дух с одними и теми же ожиданиями.
Письменные источники фрагментарны (упоминания в летописях, полемические сочинения христианских священнослужителей), однако народная традиция непрерывна и жива. Этнографические сборники XIX и XX веков документируют практики, связанные с домовым, с большой подробностью. Археологических свидетельств мало, однако среди славистов сложился консенсус относительно того, что этотдухбыл древней и центральной фигурой.
Домовой изображается как древнее, могущественное существо – нередко с пылающими глазами, длинными белыми или рыжеватыми волосами и густой бородой. Иногда он парит над огнём очага, иногда невидимо сидит в углу дома.
Во снах он является чаще в человеческом облике, иногда в образе животного (кошки, собаки) или в виде чистого потока энергии. Священнымсимволомслужит сам огонь очага – место, где домовой обитает и где его сила наибольшая. Его присутствие угадывается по лёгким движениям: ночному стуку, тёплому воздуху, ощущению внимательного взгляда.
Домовой был хранителем и гарантом домашнего благополучия. Молоко и хлеб оставляли для него на кухне и нередко обнаруживали их опустевшими поутру, что считалось добрым знаком. Он предупреждал о пожаре, разжигая небольшой огонь ночью, прежде чем могла случиться настоящая катастрофа.
Зоркий взгляд позволял увидеть его – тот, кому это удавалось, видел обычно бородатое лицо с огненными глазами. Новый дом требовал обряда вселения: хозяин призывал домового и предлагал ему место у очага.
Когда дом покидали, домового уводили с собой – иногда в виде угольной золы, которую переносили в новое жилище.
Профиль представляет домового в шести измерениях: его происхождение как первичного домашнего духа, круг почитателей (семьи, домохозяева), его физический облик и атрибуты, его охранительные и предостерегающие практики, а также параллели в других культурах. Эти аспекты раскрывают его центральную роль в системе домашней религии у славян.
Домовой связан со славянским жилым домом, или избой, и в географическом отношении является общеславянской фигурой. Его культурное происхождение протославянское и, вероятно, доисторическое, поскольку почитание домашних духов составляло основу всех славянских культур.
Письменные первоисточники появляются поздно и нередко носят христианско-критический характер. В истории религий домовой понимается как специализация общего культа предков или домашних духов, приобретшего особое значение по мере укрепления семьи и частной собственности.
Домового почитали прежде всего хозяин и хозяйка дома, а также все члены домохозяйства. Особыми поводами служили строительство нового дома или переезд (переселенческийобряд), болезнь в доме (просьба к домовому об исцелении), несчастья (просьба о прощении у домового) и благодарственные обряды после сбора урожая.
Почитание носило повседневный практический характер: небольшие подношения едой и молоком, уважение к домашнему миру, соблюдение чистоты и нравственности. Хозяин дома выполнял особую роль посредника между домовым и домочадцами.
Домовой изображается в виде старика с длинной бородой, пышными или аккуратными волосами (в зависимости от нравственного состояния дома) и в тёмной или красной одежде. Порой его показывают бородатым, как древнего патриарха. Ростом он мал или среднего роста.
Его атрибуты – огонь (очаг как место пребывания домового), домашнийсимволили посох. В русалочьих и иных народных сказках он нередко предстаёт как отеческая, строгая фигура. Иконография домового исполнена достоинства и консервативна – не устрашающая, как у Банника, но всегда внушающая уважение.
Область воздействия:ДомовойДомовой(русск. домово́й, отдом«дом») – в восточнославянских народных верованиях дух – хранитель дома и семьи, страж очага, домашних животных и кладовой. Он считается призрачным воплощением родоначальника семьи и пространственно привязан к дому и двору.
При переезде в новый дом его традиционно переносили с помощью торжественногообряда: жар из старого очага везли в горшке в новый дом, нередко сопровождая возгласом «Домовой батюшка, пойдём с нами!».
Этнография XIX в. (Афанасьев,Poetičeskie vozzrenija slavjan na prirodu, 1865–69) документирует разветвлённую иерархию:дворовой(дух двора),овинник(дух овина),банник(духбани) – как родственные специализированные формы. Благосклонные домовые приносят достаток; рассерженные трясут предметами по ночам или вредят скоту.
Домовой благожелателен, однако требует уважения и нравственности. Почитание выражается в ежедневных подношениях (еда, молоко, хлеб) у очага или в углу, в почтительном обращении и в соблюдении домашней морали (верность, трудолюбие, чистота).
Охранительные обряды включали молитвы о благополучии и безопасности. Для укрощения гнева домового совершались умилостивительные обряды – например, жертвенные подношения и переговоры. Обряды переселения были особенно ответственны: старого домового нужно было пригласить в новый дом. Почитание являлось неотъемлемой частью домашнего уклада, а не делом выбора.
Параллельны образу домового другие домашние духи: германский кобольд или домовёнок (домашнийдухс отеческой функцией), римские лары фамилиарес (духи – хранители семьи), японский камадо-ками(бог очага) и балтийский каукас (домашнийдух). Всех их объединяет привязанность к дому, ожидание уважения и заботы, а также благодетельная природа при правильном обращении.
Домовой соответствует римскому лару фамилиарис (домашнему духу), германскому домашнему богу (менее выраженному) и отдалённо – японскому кодаме (духу дерева) и другим традициям домашних духов по всему миру. Универсальность этого образа – невидимого хранителя дома – свидетельствует об его архетипической глубине.
Иудейская традиция:В иудаизме нет прямого соответствия образу домового. ОднакоКаббалазнает духов – хранителей мест, аТалмудиногда упоминает добрых демонов, охраняющих домашние дела. Тем не менее они менее персонализированы и не занимают столь центрального места, как домовой. В иудейском домохозяйстве главным считается прямое покровительство Бога, а не фигурадуха.
Греко-римский мир:Римский лар, или лары фамилиарес, весьма близки домовому: духи – хранители семьи, почитаемые через ежедневные обряды, с ожиданием уважения и жертвенныхподношенийедой. Различие состоит в более формальной институционализации в рамках римской религии. Лары почитались также публично, тогда как домовой существует прежде всего в частно-домашней сфере.
Месопотамия:Аккадскоепреданиезнает домашних духов (удуг), однако менее разработанных, чем домовой. Домашняя религия Месопотамии была менее персонализирована применительно к поимённомудуху. Чётких функциональных параллелей нет.
Индия / Азия:В индуизме деваты (местные божества) домов и дворов близки домовому. Японский удзигами (бог предков) и китайский домашний бог Цзао-цзюнь (бог очага) сходны с домовым в своей роли отеческого духа – хранителя дома. Все они ожидают ежедневного почитания и дарят достаток в обмен на уважение.
Образдомового, чьё имя восходит к древневосточнославянскому слову, обозначающему дом (дом), можно понять лишь в том случае, если рассматривать крестьянский двор как хозяйственную и религиозную единицу.
Домовойдухсчитался не просто обитателем, а невидимым сохозяином, надзирающим за скотом, припасами и благополучием семьи. Русские этнографические записи XIX века – в частности, обширные сборники, составленные в кругу Русского географического общества, – последовательно описывают домового как привязанного к конкретному двору.
В сферу его ответственности входил прежде всего хлев. Ухоженный домовой заботился о скоте, по ночам заплетал гривы лошадям и следил за тем, чтобы животные были сыты.
Рассерженный же домашний дух мучил скот, загонял лошадей до изнеможения или доводил животных до болезни. Крестьяне объясняли воздействием духа взмыленных поутру лошадей или спутанные гривы. В его ведение входили также кладовая и гумно.
Примечательно поверье о том, что у домового могли быть цветовые предпочтения в отношении скота. Если масть приобретённых животных не совпадала с его пристрастиями, они не процветали, и крестьянину разумно было сменить скот.
Этопреданиепоказывает, что домашний дух мыслился как самостоятельная личность с характером и вкусами, а не как абстрактная охранительная сила.
Тесная привязанность к двору выполняла социальную функцию. Она вписывала экономическую судьбу семьи в нравственный порядок: трудолюбие, чистота и уважение кдухувознаграждались, небрежность каралась. Таким образом, домовой был и инструментом самодисциплины, обеспечивавшим правильное поведение в хозяйственной повседневности.
Поскольку домовой был привязан к дому и семье, переезд представлял собой щекотливую ситуацию.
Двор без домашнего духа считался незащищённым и бесплодным, поэтому восточнославянская народная культура выработала подробные обряды, позволявшие забратьдухав новое жилище. Этнографическая литература XIX и начала XX века зафиксировала многочисленные региональные варианты этих обычаев.
Широко практиковалось торжественное приглашение. Перед тем как покинуть старый дом, хозяйка или старший мужчина в семье произносили обращение к домовому с призывом идти вместе с семьёй. Нередко его символически переносили в каком-либо предмете.
Предпочтительным средством переноса считались тлеющие угли из старой печи, которые разжигали в новом очаге, – поскольку печь воспринималась как излюбленное место пребывания духа. В качестве «сосуда» служили также старый валенок, буханка хлеба или узелок с золой.
При въезде в новый дом следовал обряд встречи. Прежде чем люди переступали порог, нередко вперёд пускали животное – во многих местах кошку – и вновь обращались кдухус просьбой обустроиться в новом жилище. На почётное место клали хлеб и соль. Лишь после этого семья входила в горницу.
Эти обряды были не простофольклором, а знаменовали переход. Они превращали пустое здание в обжитой дом с собственным нравственным и охранительным укладом.
Исследователь Эдуард Померанцева и другие советские этнографы отмечали, что переселенческий обычай отличался особой живучестью, поскольку отвечал практической потребности – помогал справиться со страхом перед незащищённым новым началом. Отголоски подобных обычаев – например, традиция пускать кошку первой новосёлой – сохранялись вплоть до XX века.
Важной, нередко недооценённой функцией домового была роль подателя предзнаменований. В восточнославянскомпреданиидомашний дух возвещал о грядущих событиях – прежде всего о смерти кого-либо из домочадцев, предстоящей свадьбе или беде, угрожающей двору. Эта функция делала его чем-то большим, чем дух-хозяйственник: он был связующим звеном между семьёй и её судьбой.
Наиболее распространённым знаком считалось ночное давление. Кто во сне ощущал тяжесть на груди, полагал, что над ним лежит домовой. Если он давил тёплой или мягкой рукой – это сулило добро, если прикосновение было холодным или жёстким – грозило несчастье.
Некоторые предания сообщают, что в этот момент можно было спроситьдуха, будет ли грядущее добрым или злым. Ночной плач, стоны или стук домового также считались вестником смерти. Если он выл – ждали смерти, если смеялся или шалил – предвещалась радость.
Функция подателя предзнаменований указывает на тесную связь между домашним духом икультом предков. Многие исследователи – в том числе выдающийся русский этнограф Дмитрий Зеленин в своём влиятельном труде по восточнославянскойнародоведению– видели в домовом первоначально обожествлённого родоначальника или первого хозяина двора, ставшего после смерти духом-хранителем своих потомков.
Связь с печью, ритуальным центром дома, и обычай приносить ему жертвенные яства сближают домового с почитанием предков.
Из этого толкования объясняется двойственная природа духа. Он и защитник, и нечто жуткое, привычное и вместе с тем чужое.
Будучи умершим, оставшимся в доме, он ещё принадлежит семье и в то же время ведает тем, что скрыто от живых. Домовой, таким образом, представлял собой домашнее воплощение куда более древнего представления о том, что умершие оберегают живых.
В отличие от многих других славянских духов, домовой не имел устойчивого облика.Преданиечаще всего описывает его как маленького старика, нередко покрытого волосами по всему телу, с длинной бородой, одетого как крестьянин.
Нередко он разительно напоминал нынешнего или умершего хозяина дома, что подкрепляет его толкование как духа предков. В других местах он являлся в облике животного – кошки, собаки, змеи или ласки, – а в иных преданиях – в виде тени, светящегося пятна или просто ощутимого присутствия.
С внешним обликом домового связано распространённое табу. Увидеть его собственными глазами во многих местах считалось дурным предзнаменованием и могло предвещать смерть.
Тот, кто всё же хотел его увидеть, должен был, по некоторым преданиям, действовать украдкой и соблюдать определённые правила – например, смотреть сквозь хомут или заходить в хлев в особое время церковного года. Эти обычаи «подсматривания» свидетельствуют о том, чтодухмыслился как реально присутствующий, но намеренно скрывающийся от прямого восприятия.
Место его обитания варьировалось в зависимости от региона. Наиболее распространено было поверье, что он живёт за печью или под ней – в тёплом сердце дома. По другим преданиям, его помещали под порогом, в хлеву, на чердаке или в погребе.
Там, гдедухжил в хлеву, он порой носил особое имя – например, дворового, что ставило вопрос: один ли это и тот же или родственныйдух.
В языке боязливое отношение к этому существу отражается в обилии иносказательных имён. Вместо прямого называния говорили «дедушка», «хозяин», «доброжитель» или просто «он сам».
Такое табуирование представляет собой общеевропейскую модель обращения с духами и подчёркивает, что домовой, несмотря на свою охранительную роль, был силой, к которой следовало подходить с осторожностью.
С пробуждением романтического интереса к народной поэзии домовой вышел из крестьянского быта в письменную литературу. Уже русские поэты начала XIX века обратились к этому образу.
Александр Пушкин написал краткое стихотворение спризываниемдомашнего духа, обращаясь к нему как к хранителю родного места. Тем самым домовой стал литературнымсимволомдома, уюта и привязанности к определённому месту.
Великие собиратели XIX века сохранили устноепредание. Александр Афанасьев включил многочисленные рассказы о домашнем духе в свои труды по славянским народным воззрениям на природу, а позднейшие этнографы – Зеленин и Померанцева – систематизировали этот материал в научном ключе.
Эти сборники по сей день служат основой для любого серьёзного изучения данного образа, поскольку документируют региональное многообразие до того, как индустриализация и советская модернизация изменили деревенский уклад.
В XX веке вера в домового утратила свою хозяйственную почву: крестьянский двор с печью и хлевом исчез из жизни большинства людей.
Тем не менее образ выжил – теперь уже как элемент детской культуры, мультипликации и массовой фантастики. Во многих советских и российских мультфильмах и детских книгах домовой предстаёт добродушным, слегка ворчливым маленьким обитателем дома.
Примечательна живучесть мелких бытовых обычаев. Даже там, где никто уже не верит в существование настоящегодуха, в русскоязычных краях сохраняется привычка пускать кошку первой в новую квартиру или ласково говорить невидимому домохозяину.
Такие пережитки свидетельствуют о том, что домовой существует уже не столько как религиозное верование, сколько как культурный жест – выражение желания, чтобы дом был чем-то большим, нежели просто помещением.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Сравнить в Защитном компасе →Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Связанные существа

Сатана – центральная фигура-противник христианской традиции: от ha-satan («обвинитель») в Книге И...

Халдьяс, эстонский дух-защитник дома и места. Происхождение, домовой Маяхалдьяс и религиоведческа...

Гвиллион, жуткие женские горные духи Уэльса. Происхождение, защита с помощью железа и религиоведч...

Письменное предание о Торе уходит на несколько столетий в прошлое; с большой долей вероятности ем...

Fänggen, дикий, неоднозначный горный народ Альп. Происхождение, их связь с деревьями и религиовед...

Письменное предание о Leanan Sidhe уходит на несколько столетий в прошлое, причём с большой долей...