Domovoi (домовой) është shpiriti i shtëpisë i traditës sllave, që ruan shtëpinë dhe anëtarët e familjes. Ai nderohet si figurë atërore mbrojtëse, që i sjell mirëqenie dhe siguri shtëpisë kur trajtohet me respekt. Si roje oxhaku, ai lidhet sidomos me oxhakun dhe pragun e shtëpisë.
Domovoi përshkruhet si një njeri i vjetër dhe me qime, që jeton i padukshëm në shtëpi dhe ruan mirëqenien, bagëtinë dhe familjen. Ai mund të japë paralajmërime të dobishme (zhurma nate para rrezikut), të kujdeset për bagëtinë ose ta sabotojë atë.
Ndryshe nga demonët e këqij, Domovoi është një shpirt besnik i shtëpisë: kush e respekton dhe e ushqen, merr mbrojtjen e tij; kush e ofendon, pësojë humbje. Natyra e tij është paternaliste dhe konservatore, ai preferon rendin, moralitetin dhe respektin. Domovoi mund të kuptohet si mishërim i vetë shtëpisë.
Domovoi është mirë i dokumentuar në koleksionet e folklorit sllav (Afanasjew, Maximow, Séchan), si dhe në studimet etnografike të shekujve 19 dhe 20. Përhapja është pansllave: Rusia, Ukraina, Serbia, Polonia.
Përmendjet letrare gjenden në tregimet dhe përrallat ruse (p.sh. veprat e Puškinit). Nora Chadwick dhe Linda J. Ivanits dokumentojnë nderimin e Domovoit deri në ditët e sotme. Ndryshe nga shenjtorët e kishës, Domovoi është një entitet i vjetër para-krishter, i vazhdueshëm në praktikën popullore.
Domovoi përmendet në traditat popullore sllave që nga shekulli i 10-të, shumë më vazhdimisht se hyjnitë e mëdha në burimet e shkruara.
Vazhdimësia e tij është e shënueshme: deri në shekullin e 20-të gratë i luteshin Domovoit, dhe në disa fshatra kjo ndodh ende sot. Rrënjët ndoshta gjenden në traditat indoeuropiane të shpirtrave të shtëpisë, por sidomos tek sllavët janë zhvilluar në një praktikë kohezive.
Domovoi ishte i përhapur universalisht në botën sllave, nga Kievi deri në Novgorod, nga kasollet fshatare deri te pallatet princërore. Çdo shtëpi kishte një të tillë, dhe çdo familje kultivonte marrëdhënien e vet me të. Koncepti nuk ndryshonte sipas rajonit, por ishte befasishëm i njëtrajtshëm përgjatë largësive të mëdha: kudo i njëjti shpirt shtëpie me të njëjtat pritje.
Burimet e shkruara janë fragmentare (përmendje në kronika, polemikat e klerit të krishterë), por tradita popullore është e vazhdueshme dhe e gjallë. Koleksionet etnografike të shekujve 19 dhe 20 dokumentojnë praktikat e Domovoit me hollësi të madhe. Dëshmitë arkeologjike janë të pakta, por konsensusi ndërmjet sllavistëve është se ky shpirt ishte një figurë e vjetër dhe qendrore.
Domovoi përshkruhet si një qenie e vjetër dhe e fuqishme, shpesh me sy flakërues, flokë të gjatë të bardhë ose të kuqërremë dhe mjekër të dendur. Ndonjëherë fluturon mbi zjarrin e oxhakut, ndonjëherë rri i padukshëm në cep të shtëpisë.
Në ëndrra shfaqet shpesh më njerëzor, ndonjëherë si kafshë (mace, qen) ose si rrjedhë e pastër energjie. Simboli i shenjtë është vetë zjarri i oxhakut, vendi ku Domovoi banon dhe ku është më i fuqishëm. Prania e tij njihet nga lëvizjet e lehta: një trokatje nate, ajër i ngrohtë, ndjesia e një pranie vëmendëse.
Domovoi ishte roje dhe garantues i mirëqenies së familjes. Qumështi dhe buka vendoseshin për të në kuzhinë dhe shpesh gjendej e zbrazur në mëngjes, gjë që konsiderohej shenjë e mirë. Ai paralajmëronte ndaj zjarrit nëpërmjet flakëve nate, që i ndizhe para se të vinte katastrofa e vërtetë.
Me shikim të mprehtë mund të shihej, dhe kush e shikonte, shpesh shihte një fytyrë me mjekër dhe sy të flakëve. Shtëpitë e reja kërkuan një ceremoni inaugurimi: kryefamiljari thirri Domovoin dhe i ofroi një vend pranë oxhakut.
Kur një shtëpi braktisej, Domovoi merrej me vete, ndonjëherë në formën e hirit të qymyrit, i cili sillej në shtëpinë e re.
Profili tregon Domovoin në gjashtë dimensione: origjinën e tij si shpirt primar i shtëpisë, grupet e nderimit të tij (familjet, kryefjamiljarët), figurën dhe atributet e tij fizike, praktikat e tij mbrojtëse dhe paralajmëruese, si dhe paralelet në kultura të tjera. Këto perspektiva zbulojnë rolin e tij qendror në sistemin fetar të familjes sllave.
Domovoi lidhet me shtëpinë sllave ose izbën dhe është gjeografikisht pansllavë. Origjina e tij kulturore është proto-sllave dhe ndoshta parahistorike, pasi nderimi i shpirtrave të shtëpisë ishte themelor në të gjitha kulturat sllave.
Burimet primare të shkruara janë të vona dhe shpesh kritike-krishtere. Nga pikëpamja e historisë së fesë, Domovoi kuptohet si specializim i një nderimi të përgjithshëm të stërgjyshërve ose shpirtrave të shtëpisë, i cili fitoi rëndësi me konsolidimin e familjes dhe pronës.
Domovoi nderohej kryesisht nga kryefamiljari dhe zonja e shtëpisë, si dhe nga të gjithë anëtarët e familjes. Rastet e veçanta ishin ndërtimi i ri ose ndërrimi i banesës (rituali i shpërnguljes), sëmundja në shtëpi (lutja ndaj Domovoit për shërim), fatkeqësitë (lutja ndaj Domovoit për falje) dhe ritualet e falënderimit pas korrjeve.
Nderimi ishte praktik në baza ditore: dhurata të vogla ushqimesh dhe qumështi, respekti ndaj paqes familjare, ruajtja e pastërtisë dhe moralitetit. Kryefamiljari kishte role të veçanta si ndërmjetës ndërmjet Domovoit dhe shtëpisë.
Domovoi paraqitet si një njeri i vjetër me mjekër të gjatë, flokë të çrregullt ose të rregullt (varësisht nga morali i shtëpisë) dhe veshje të errët ose të kuqe. Ndonjëherë tregohet me mjekër si një patriark i vjetër. Madhësia e tij është e vogël deri mesatare.
Atributet janë zjarri (oxhaku si vend i Domovoit), simboli i shtëpisë ose skeptri. Në Rusalka dhe përralla të tjera popullore tregohet shpesh si figurë atërore dhe e ashpër. Ikonografia është dinjitoze dhe konservatore, jo e frikshme si Banniku, por gjithmonë imponuese.
Fusha e veprimit: Domovoi (rusisht домово́й, nga dom “shtëpi”) është në besimin popullor sllavë lindor shpiriti mbrojtës i shtëpisë dhe familjes, kujdestar i oxhakut, kafshëve shtëpiake dhe qilares. Ai konsiderohet mishërimi shpirtëror i stërgjyshit të familjes dhe është i lidhur hapësinorish me shtëpinë dhe oborrin.
Gjatë shpërnguljes në një shtëpi të re, ai merrej tradicionalisht me një ritual solemn: guri i zjarrtë nga oxhaku i vjetër mbahej në tenxhere në shtëpinë e re, shpesh i shoqëruar nga thirrja “Domovoj batjuška, pojdjom s nami!” (“Baba Domovoj, eja me ne!”).
Etnografia e shek. 19 (Afanasjew, Poetičeskie vozzrenija slavjan na prirodu, 1865-69) dokumenton një hierarki të diferencuar: dvorovoj (shpiriti i oborit), ovinnik (shpiriti i hambarit), bannik (shpiriti i banjës) si forma të specializuara të lidhura me të. Domovoit të mirëdashur i sjellin mirëqenie; ata të zemëruar lëkundnë objektet natën ose dëmtojnë bagëtinë.
Domovoi është dashamirës, por kërkon respekt dhe moralitet. Nderimi bëhet nëpërmjet dhuratave ditore (ushqime, qumësht, bukë) pranë oxhakut ose në një cep, nëpërmjet adresimit të sjellshëm dhe nëpërmjet ruajtjes së moralitetit familjar (besnikëria, punëdashja, pastërtia).
Ritualet mbrojtëse konsistonin në lutje për mirëqenie dhe siguri. Kundër zemërimit të Domovoit kishte rituale qetësuese, p.sh. nëpërmjet ofertave dhe negociatave. Ritualet e shpërnguljes ishin kritike: Domovoi i vjetër duhej të ftohej në shtëpinë e re. Nderimi ishte integral për sistemin familjar, jo opsional.
Të krahasueshëm janë shpirtrat e tjerë të shtëpisë: koboldët gjermanikë ose xhuxhët e shtëpisë (shpiriti i shtëpisë me rol atëror), romani Lares Familiares (shpiriti mbrojtës i familjes), Kamado-kami japonez (zoti i oxhakut) dhe Kaukas baltik (shpiriti i shtëpisë). Të gjithëve u është e përbashkët lidhja me shtëpinë, pritja e respektit dhe kujdesit, si dhe natyra bamirëse gjatë sjelljes korrekte.
Domovoi i përgjigjet Lar familiarisit romak (shpiriti i shtëpisë), hyjnisë shtëpiake gjermanike (më pak e spikatur) dhe largësisht Kodamës japoneze (shpiriti i pemës) dhe traditave të tjera të shpirtrave të shtëpisë në botë. Universaliteti i kësaj figure, një mbrojtës i padukshëm i shtëpisë, flet për thellësi arketipale.
Tradita hebraike: Në judaizëm nuk ka një ekuivalent të drejtpërdrejtë me Domovoin. Megjithatë, Kabala njeh shpirtra mbrojtës të vendeve, dhe literatura e Talmud-it ndonjëherë përmend demonë të mirë që mbrojnë punët e shtëpisë. Këto janë megjithatë më pak të personalizuara dhe qendrore se Domovoi. Shtëpiaku hebre është kryesisht nën fuqinë e drejtpërdrejtë besuese të Zotit, jo nën një figurë shpiriti.
Bota greko-romake: Lari romak ose Lares Familiares i ngjajnë shumë Domovoit: shpirtra mbrojtës të familjes, të nderuar nëpërmjet ritualeve ditore, me pritjen e respektit dhe ofertave ushqimore. Dallimi është institucionalizimi më formal në fenë romake. Laresit nderoheshin edhe publikisht, ndërsa Domovoi është kryesisht privat-familjar.
Mesopotamia: Tradita akkade njeh shpirtra shtëpie (udug), por më pak të elaboruar se Domovoi. Feja shtëpiake mesopotamiane ishte më pak e personalizuar rreth një shpiriti me emër. Nuk ka paralele funksionale të forta.
India/Azia: Në hinduizëm, Devata-t (hyjnitë lokale) të shtëpive dhe oborrit janë të ngjashme me Domovoin. Ujigami japonez (zoti i stërgjyshërve) dhe zoti i shtëpisë kinez (Zao-Jun, zoti i oxhakut) i ngjajnë Domovoit në rolin e tyre si shpirt shtëpie mbrojtës-atëror. Të gjithë presin nderim ditor dhe ofrojnë mirëqenie kundrejt respektit.
Domovoi, emri i të cilit rrjedh nga fjala e vjetër sllave lindore për shtëpi (dom), mund të kuptohet vetëm nëse ferma fshatare konsiderohet si njësi ekonomike dhe fetare.
Shpiriti nuk konsiderohej si banor i thjeshtë, por si bashkëpunëtor i padukshëm, që ruante bagëtinë, rezervat dhe begatinë e familjes. Shënimet etnografike ruse të shekullit të nëntëmbëdhjetë, si koleksionet e gjera të krijuara në rrethin e Shoqërisë Gjeografike Ruse, e përshkruajnë vazhdimisht domovoin si të lidhur me një fermë konkrete.
Kompetenca e tij përfshinte kryesisht stallën. Një domovoi i trajtuar mirë kujdesej për bagëtinë, gërshetonte krerët e kuajve natën dhe siguronte kafshë të shëndetshme.
Një shpirt shtëpie i zemëruar, nga ana tjetër, mundonte bagëtinë, hidhte kuajt deri në rraskapitje ose i linte kafshët të sëmureshin. Fshatarët shpjegonin kuajt e djersitzur në mëngjes ose krerët e ngatërruar me veprimtarinë e shpirtit. Edhe qilarja dhe shirja binin në fushën e tij të kompetencës.
E shënueshme është koncepti se domovoi mund të kishte preferenca ngjyrash ndaj bagëtisë. Nëse ngjyra e kafshëve të blera nuk përputhej me preferencën e tij, ato nuk begateshin, dhe bujkut i shkonte mirë t’i ndërronte kafshët.
Kjo traditë tregon se shpiriti i shtëpisë mendohej si personalitet i pavarur me humor dhe shije, jo si fuqi mbrojtëse abstrakte.
Lidhja e ngushtë me fermën kishte një funksion social. Ajo ankoronte fatin ekonomik të familjes në një rend moral: puna e palodhur, pastërtia dhe respekti ndaj shpirtit shpërbleheshin, pakujdesia ndëshkohej. Domovoi ishte kështu edhe një mekanizëm i vetëkontrollit, që siguronte sjelljen e duhur në jetën ekonomike të përditshme.
Meqenëse domovoi ishte i lidhur me shtëpinë dhe familjen, një shpërngulje përbënte një situatë delikate.
Një fermë pa shpirt shtëpie konsiderohej e pambrojtur dhe jopjellore, prandaj kultura popullore sllave lindore zhvilloi rituale të hollësishme për të marrë shpirtin në banesën e re. Literatura etnografike e shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe fillimit të shekullit të njëzetë ka regjistruar variante rajonale të shumta të këtyre zakoneve.
I përhapur ishte ftesa formale. Para largimit nga shtëpia e vjetër, zonja e shtëpisë ose burri më i vjetër i bënte domovoit një ftesë që të vinte me familjen. Shpesh ai transportohej simbolikisht në një objekt.
Qymyri i ndezur nga furra e vjetër, i cili ndizej në oxhakun e ri, konsiderohej mjeti i preferuar, pasi furra kuptohej si vendi i preferuar i qëndrimit të shpirtit. Edhe çizmet e vjetra të leshit, një copë bukë ose një tufë me hi shërbenin si mjete transporti.
Gjatë hyrjes në shtëpinë e re ndiqte përshëndetja. Para se njerëzit të hynin në banesë, shpesh lihej një kafshë të shkonte përpara, në shumë vende një mace, dhe i drejtoheshin përsëri shpirtit që të vendosej rehat. Buka dhe kripa vendoseshin në një vend nderi. Vetëm pas kësaj hynte familja në shtëpi.
Këto rituale nuk ishin thjesht folklor, por shënonin kalimin. Ato transformonin një ndërtesë bosh në një shtëpi të banuar me rend të vet moral dhe mbrojtës.
Studiuesi Eduard Pomeranceva dhe etnografë të tjerë sovjetikë kanë vënë në dukje se zakoni i shpërnguljes mbijetoi me këmbëngulje të veçantë sepse plotësonte një nevojë praktike, konkretisht kapërcimin e frikës nga fillimi i ri i pambrojtur. Mbetje të tilla zakonesh, si macja si banorja e parë, janë ruajtur deri në shekullin e njëzetë.
Një funksion i rëndësishëm, shpesh i anashkaluar, i domovoit ishte ai i dhënësit të pareshave. Në traditën sllave lindore, shpiriti i shtëpisë paralajmëronte ngjarjet e ardhshme, sidomos vdekjen e një anëtari të familjes, një martesë të afërt ose fatkeqësi që kërcënonte fermën. Ky rol e bën atë më shumë se një shpirt ekonomik, ai ishte hallkë lidhëse ndërmjet familjes dhe fatit të saj.
Shenja më e përhapur ishte shtypja nate. Kush ndiente gjatë gjumit një peshë në gjoks, besonte se domovoi ishte mbi të. Nëse shtypte me dorë të ngrohtë ose të butë, kjo nënkuptonte të mirë; nëse prekja ishte e ftohtë ose e ashpër, kërcënonte e keqja.
Disa tradita tregojnë se mund të pyesje shpirtin në atë çast nëse e ardhmja ishte e mirë apo e keqe. Edhe qarja nate, rënkimi ose trokatja e domovoit konsiderohej paralajmërim vdekje. Nëse ulërinte, pritej një rast vdekjeje; nëse qeshte ose luante, paralajmërohej gëzim.
Ky funksion i pareshave tregon lidhjen e ngushtë ndërmjet shpirtit të shtëpisë dhe kultit të stërgjyshërve. Shumë studiues, ndërmjet tyre etnografi i shquar rus Dmitri Selenin në paraqitjen e tij me ndikim të madh mbi folkloristikën sllave lindore, e panë domovoin fillimisht si stërgyshin e hyjnizuar ose banuesin e parë të fermës, i cili pas vdekjes u bë shpirt mbrojtës i pasardhësve të tij.
Lidhja me furrën, qendrën rituale të shtëpisë, dhe zakoni i ofrimit të flijimeve ushqimore i ngjan nderimit të stërgjyshërve.
Nga kjo interpretim shpjegohet natyra e dyfishtë e shpirtit. Ai është mbrojtës dhe njëkohësisht i frikshëm, i njohur dhe megjithatë i huaj.
Si i vdekur që mbeti në shtëpi, ai i përket ende familjes dhe megjithatë di gjëra që u janë të fshehura të gjallëve. Domovoi ishte kështu figura shtëpiake e një koncepti shumë më të vjetër, se të vdekurit ruajnë të gjallët.
Ndryshe nga shumë qenie shpirtërore sllave të tjera, domovoi nuk kishte figurë të qëndrueshme. Tradita e përshkruan më shpesh si njeri të vogël e të vjetër, shpesh me trup të mbuluar me qime, me mjekër të gjatë, të veshur si fshetar.
Shpesh i ngjante dukshëm kryefamiljarit aktual ose të ndjerë, gjë që mbështet interpretimin si shpirt stërgjyshëror. Në rajone të tjera shfaqej si kafshë, si mace, qen, gjarpër ose nevalice; në të tjera si hije, dritë ose thjesht si prani e ndijueshme.
Mbi pamjen vlente një tabu i përhapur. Të shihje domovoin me sytë e vet konsiderohej në shumë vende si shenjë e keqe dhe mund të paralajmëronte vdekje.
Kush donte ta shikonte megjithatë, duhej sipas disa traditave të vepronte fshehurazi dhe duke respektuar rregulla të caktuara, p.sh. të shikonte nëpërmjet hames së kalit ose të shkonte në stall në momente të caktuara të vitit kishtar. Këto zakone shikimi tregojnë se shpiriti mendohej si i pranishëm realisht, por me vetëdije i shmangur nga perceptimi i drejtpërdrejtë.
Vendi i banimit ndryshonte sipas rajonit. Më e përhapur ishte koncepti se jetonte pas ose nën furrën, zemrën e ngrohtë të shtëpisë. Tradita të tjera e vendosnin nën pragun e derës, në stall, në papafingo ose në bodrum.
Ku shpiriti banonte në stall, kishte ndonjëherë emrin e vet, p.sh. si shpirt oborri, gjë që ngrinte pyetjen nëse bëhej fjalë për të njëjtin apo për një shpirt të ngjashëm.
Gjuhësisht, druajtja ndaj qenies pasqyrohet në shumëllojshmërinë e emrave zëvendësues. Në vend që ta thërrisnin drejtpërdrejt, flitej për gjyshin, zotin e shtëpisë, bamirësin ose thjesht Ai vetë.
Kjo shmangje tabu është një model i përbashkët europian në trajtimin e shpirtrave dhe nënvizon se domovoi, pavarësisht rolit të tij mbrojtës, ishte një fuqi me të cilën takohej me kujdes.
Me interesin e Romantizmit për poezinë popullore, domovoi kaloi nga bota fshatare në letërsinë e shkruar. Poetët rusë të fillimit të shekullit të nëntëmbëdhjetë e morën tashmë figurën.
Aleksandr Pushkin shkroi një poezi të shkurtër me një thirrje ndaj shpirtit të shtëpisë, në të cilën e drejtohet si mbrojnës të një vendi të njohur. Kështu domovoi u bë një simbol letrar për shtëpi, ngrohtësi dhe lidhjen me një vend.
Mbledhësit e mëdhenj të shekullit të nëntëmbëdhjetë siguruan traditën gojore. Aleksandr Afanasjew përfshiu tregime të shumta mbi shpirtin e shtëpisë në punimet e tij mbi konceptin e natyrës sllav, dhe etnografë të mëvonshëm si Selenin dhe Pomeranceva e rregulluan materialin shkencërisht.
Këto koleksione janë deri sot baza e çdo studimi serioz të figurës, sepse dokumentojnë diversitetin rajonal para se industrializimi dhe modernizimi sovjetik të ndryshonin botën fshatare.
Në shekullin e njëzetë, besimi ndaj domovoit humbi bazën e tij ekonomike; ferma fshatare me furrë dhe stall u zhduk për shumicën e njerëzve.
Figura mbijetoi megjithatë, tani si element i kulturës fëminore, filmave vizatimorë dhe fantastikës popullore. Në filme vizatimorë të shumta sovjetike dhe ruse dhe libra fëmijësh, domovoi shfaqet si banor i vogël i shtëpisë me zemër të mirë, pak xhindos.
E shënueshme është qëndrueshmëria e zakoneve të vogla të përditshme. Edhe ku askush nuk beson më në një shpirt me trup, ka mbetur në trevat rusishtëfolëse zakoni për të lënë macen të hyjë e para në banesën e re ose për t’i folur mikpritshëm zonjusit të padukshëm të shtëpisë.
Mbetje të tilla tregojnë se domovoi vazhdon të jetojë jo aq si besim, por si gjest kulturor, shprehje e dëshirës që një shtëpi është më shumë se një hapësirë e thjeshtë.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Tradita e shkruar mbi Lokin shkon disa shekuj prapa në të kaluarën, me shumë gjasë me tradita më ...
Hanuman, perëndia majmun dhe shërbëtor i Ramës. Forca, besnikëria, Hanuman Chalisa dhe rëndësia e...
Rusalka është gruaja klasike e ujit e folklorit sllav. Në traditën sllave lindore ajo banon në lu...
Green Man: fytyra me gjethe e kishave mesjetare dhe figura e festës së Majit. Origjina e motivit,...
Medeina, hyjnesha lituaneze e pyjeve dhe e gjuetisë, e dëshmuar në vitin 1252 në rrethin e mbreti...
Nachtkrapp: zogu i frikës në folklorin e fëmijëve të Austrisë dhe Gjermanisë Jugore. Origjina, pa...
