Иллапа, Андын өндөрлөгийн аянга, цахилгаан, бороо бурхан

Иллапа нь Инти, Виракоча болон Мама Килла нартай хамт инкийн үеийн улсын шүтлэгийн дөрвөн дээд бурханд тооцогддог. Тэрээр Кускогийн Корикача сүмд өөрийн гэсэн сүмийн хэсэгтэй байсан бөгөөд түүний бэлгэ тэмдэг болох аянгын дэлэм болон шидний зэвсгийг испанчуудын өмнөх мальки (mallqui) мумийн цуглуулгад хадгалж байжээ.

Шашин судлалын үүднээс тэрээр аль ч тариалангийн эртний соёл иргэншилд онцгой байр суурь эзэлдэг өргөн тархсан аянга ба шуурганы бурхан төрөлд хамаарна.

Улс төрийн, эзэнт гүрний шинж чанартай Интигийн шүтлэгээс ялгаатай нь Иллапаг хүндэтгэх уламжлал орчин үеийн кечуа болон аймара хэлтэй тосгодод өнөөг хүртэл амьд байдаг. Аянга, цахилгаан, бороотой холбоотой хөдөө орон нутгийн зан заншил нь Андын өндөрлөгийн одоогийн шашны практикийн чухал хэсэг юм.

Катерин Аллен, Жозеф Бастьен, Франк Саломон нар угсаатны судлалын бүтээлүүддээ тариаланчийн хувьд Иллапа нь ихэвчлэн Интигийн дээд наран теологиас илүү бодит мэдрэмжтэй байдаг гэдгийг давтан онцолжээ.

Зарим эх сурвалжид Иллапаг гурвалсан дүр, тухайлбал Чуки Иллапа (Ах Иллапа), Кату Иллапа (Ах Кату) болон түүх бичигчээс хамааран өөр өөр байдаг гурав дахь тал зэрэг гурвалсан дүрээр тодорхойлдог.

Энэ гурвалсан дүр нь Испанийн номлогчдод Гурвалыг санагдуулж, эрт үеийн шашин судлалд христийн шашны өмнөх Гурвалын мэдрэмжийн онолыг дэвшүүлэхэд нөлөөлсэн. Пьер Дювиол энэ тайлбарыг шүүмжилж, орон зайн бурхад дахь Андын жинхэнэ олон талт дүрслэлийн шинж чанарыг онцолжээ.

Археологи-дүрслэлийн үүднээс авч үзвэл, Андын нутагт аянгын бурхныг хүндэтгэх уламжлал инкийн эрин үеэс хамаагүй эрт эхэлсэн. Уари шаазан эдлэлүүд дээр аянгын дэлэм барьсан дайчид дүрслэгдсэн бөгөөд Хойд Перугийн Чиму соёл иргэншил ч мөн адил, харин далайн шинж чанар илүү тод байсан Ни нэртэй ижил төрлийн аянгын бурхныг мэддэг байв.

Энэ өмнөх түүх нь инкийн улсын Иллапа-теологи хоосноос үүсээгүй, харин Андын шуурга-аянгын урт хугацааны уламжлал дээр суурилсан болохыг харуулж байна.

Иллапа (Illapa) нэр нь кечуа хэлээр утга зохиолын хувьд олон утгатай. Диего Гонсалес Ольгин өөрийн Vocabulario (1608) бүтээлдээ дараах утгуудыг өгсөн байдаг: el rayo (аянга цахилгаан), el trueno (аадар нүргэлэх дуу), el relampago (тэнгэрийн гялбаа). Ингэснээр энэ үг цаг агаарын гялбааны гурван үзэгдлийг ганц бурхны өөр өөр илрэлт талууд гэж тодорхойлдог.

Анхаарал татахуйц зүйл бол кечуа үгийн illa-тай нягт холбоо юм. Энэ үг нэгэн төрлийн гэрэл шинжтэй нумин (гайхамшигт, ариун) шинж чанарыг илэрхийлдэг (мөн Illatiqsi Wiraqucha-г Виракочагийн нэгэн цол болгон харна уу). illa-гийн язгуур утга нь нумин оршихуйг илтгэх гэрэл цацруулсан гялбааг илэрхийлдэг. Иймд Иллапа нь тэнгэрт гарч буй нумин гэрлийн гялбаа гэж ойлгож болно.

Аймара нутагт харгалзах бурхныг Тунупа (Tunupa) эсвэл Иллапа (Illapa) гэж нэрлэдэг бөгөөд нутгийн онцлогоос хамааран хэлбэрүүд ялгаатай байдаг. Колончлолын үеийн эх сурвалжид зарим тохиолдолд Иллапа (цаг агаарын тал) ба Кату Иллапа (Catu Illapa) (мөндрийн тал) хоёрыг ялгадаг. Иллапагийн инк улсын дараачийн ач холбогдол нь инкийн эзэн хааны цолуудад ч харагддаг: Инк хаан Юпанки Тупак Юпанки-Иллапа (Yupanqui-Illapa) цолыг зүүж байсан бөгөөд энэ нь бурхны аянга нүргэлэхтэй холбоотой талыг илэрхийлж байв.

Кечуа теологийн хэл шинжлэлийн түүхийн сүүлийн үеийн судалгаанд illa-гийн үг гарлыг гялбаа, тусгал, гэрэл шинжтэй мөр гэж илүү нарийвчлан тайлбарласан байна.

Сезар Итье (Cesar Itier) тэмдэглэснээр инкийн үеийн нэр томьёонд illa нь зөвхөн тэнгэрийн гялбааг илэрхийлээд зогсохгүй илүү үндсэн нумин ангилал буюу ертөнцөд бурханлиг оршихуйн гялбалзан илрэхийг илэрхийлдэг байна. Жижиг чулуун бүтээгдэхүүн illa (малчдын хамгаалалтын дүрс) нь мөн адил нэртэй бөгөөд энэ нь Иллапа нэрний утгын гүн давхаргыг илтгэнэ.

Иллапа колончлолын үеийн тодорхойлолтуудад тэнгэрлэг дайчин хэлбэрээр дүрслэгддэг бөгөөд тэрээр алтан шидэлтэй сүхээр (шидлүүрээр) аянга гаргаж, бороохойгоор аадар нүргэлдүүлдэг гэж үздэг. Заримдаа тэрээр одтой хөшигт нөмрөг өмссөн, уснаас бороо асгадаг ваар барьсан байдлаар дүрслэгддэг. Энэ дүрслэлийн уламжлалыг Кристобаль де Молина (Cristobal de Molina) болон Поло де Ондегардо (Polo de Ondegardo) тэмдэглэсэн байдаг.

Одоо хадгалагдан үлдсэн Инкийн даавуун эдлэл, колончлолын үеийн Куско (Cusquena) сургуулийн зурагт Иллапа ихэвчлэн шидэлтэй, аянгын сүхтэй дайчин хэлбэрээр, заримдаа пума унасан байдлаар дүрслэгддэг.

Пумтай холбоо нь газарзүйн үндэслэлтэй: Корикансад (Coricancha) Пума Пунку (Пумын хаалга) нэртэй чулуун блок байсан бөгөөд энэ нь Иллапаг шүтэх ёслолын нэгэн лавлах цэг байсан юм. Урлаг судлаач Тереза Гисберт (Teresa Gisbert) Андын колончлолын урлагийн зургийн тухай бүтээлүүддээ Иллапа дайчны дүрслэлийг системтэй тодорхойлсон байдаг.

Христэшинчлэлийн үед Иллапа удалгуй Гэгээн Иаков (Сантьяго, Santiago)-тай зүйрлэгддэг болсон бөгөөд тэрээр испани уламжлалд аянгын илднтэй морьтон гэгээнтэн хэлбэрээр гардаг.

Энэ хосолсон итгэлийг (синкретизм) андын гэгээнтний баяруудад өнөөг хүртэл харж болно: Сантьяго Матаиндиос (Santiago Mataindios) нэртэй ладин тариачдын баярыг тэмдэглэдэг газар нутгуудад уугуул иргэдийн итгэл үнэмшлийн доор Иллапа оршин байдаг. Хурочирийн Сантьяго де Мурайок (Santiago de Murayoc) уламжлал нь алдартай нэгэн жишээ юм.

Иллапагийн тухай хамгийн чухал өгүүлэл Хуарочирийн гар бичмэлд хадгалагдан үлдсэн бөгөөд түүний уснаас гаралтай Мама Коча (Mama Cocha) бурхантай холбоотой харилцааг өгүүлдэг. Иллапа тэнгэрт байх ваарлаг бурхныг цохих зорилгоор аянга шидэлддэг; ваар нь хагарсны дараа бороо асгарч байдаг. Энэ борооны гарал үүслийн тайлбар нь андын домог зүйн нийтлэг элемент юм.

Хоёр дахь өгүүлэл Иллапаг тэнгэрийн Лама одтой (Якана, Yacana нэртэй одон орон, Инкийн үеийн одон орон судлалд төвлөрсөн байсан од) холбодог. Домогт өгүүлсэнчлэн Якана од шөнө дунд өмнөд тэнгэрт нам зогсох үед Сүүн зам (Милкийн зам)-аас ус ууж, түүнийг багасгадаг гэж үздэг.

Үүний хариуд Иллапа ваарлаг бурхныг хагалж, дахин газар дэлхий дээр бороо буулгадаг. Гари Уртон (Gary Urton) энэ одон орон-домог зүйн зохиомжийг At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) бүтээлдээ системтэй тодорхойлсон байдаг.

Поло де Ондегардогийн (Polo de Ondegardo) уламжлуулсан гурав дахь өгүүлэл Инкийн үеийн альтомисайок лам нарыг аянгын цохилтоор томилдог тухай өгүүлдэг. Аянгад цохиулаад амьд үлдсэн хүнийг Иллапагийн шууд томилсон лам гэж үзэж, илбэ (оракул) хэлэх, эмчлэх ажил гүйцэтгэх эрхтэй болгодог байсан.

Энэ томилолтын уламжлал өнөөг хүртэл кечуа хэлтэй тосгодын орчин үеийн пако мэргэжилтнүүдийн дунд амьд байдаг. Хуан Нунез дель Прадо (Juan Nunez del Prado) угсаатны судлалын бүтээлүүддээ аянгын цохилтоор томилогдох энэ уламжлалыг тодорхойлсон байдаг.

Дөрөв дэх өгүүлэл Иллапаг Инкийн үеийн эрүүгийн эрх зүйтэй холбодог: Хэн нэгэн аянгын тангараг (иллапаманта, illapamanta) өргөсөн бол үнэнийг хэлэхээ амлаж, худал хэлж болохгүй байсан, учир нь Иллапа өөрөө худал мэдүүлгийг аянгын цохилтоор шийтгэдэг гэж үздэг байв.

Инкийн шүүх эрх мэдэл онц хүнд хэргүүдэд энэ бурханлаг тангаргийг үнэн худлыг тодруулах хэрэглэгддэг арга болгон ашигладаг байсан. Поло де Ондегардо болон Кобо (Cobo) иллапаманта мэдүүлэгт олгодог өндөр итгэл үнэмшлийн тухай тэмдэглэсэн байдаг.

Иллапагийн шүтлэг Кускогийн Корикансад сүмд хуулийн дэглэмтэй байгуулагдсан байв. Кускогийн зүүн урд захад орших тусгай сүмийн бүс болох Пукамарка-д Иллапагийн гол шүтлэгийн дүрс, буу маягийн шидэлт болон аянгын сүхтэй алтан эрэгтэй хөшөө байсан. Энэ шүтлэгийн дүрс-ийг испаничууд 1572 онд Вилькабамбад Пунчаотай хамт хурааж авсан бөгөөд одоо хаана байгаа нь мэдэгдэхгүй байна.

Иллапагийн хамгийн чухал ёслолуудыг есдүгээр сараас гуравдугаар сар хүртэлх борооны улиралд явуулдаг байв. Бороо хэдэн хоног ирэхгүй бол лам нар болон нийгэмлэг хотыг тойрсон уулын нурууны дагуу ceque шугамын дагуу их гуйлтын жагсаал зохион байгуулж, хар лам амьтанг тахилд өргөдөг байв.

Хар лама Иллапагийн тусгайлан зориулсан тахилын амьтан байв, учир нь хар өнгө нь бороон үүлийн өнгөтэй адил гэж үздэг байсан. Кристобаль де Молина онцгой нэгэн заншлыг тодорхойлсон байдаг: борооны хугацаа болохгүй өдрүүдэд хар лама амьтныг гурав хоног ус өгөхгүй байлгаж, цанга байлгаснаар уйлж, түүний уйлж байгаагаар бороон үүл татаж авдаг гэж үздэг байв.

Хамгийн чухал баярын өдрүүд бол арванхоёрдугаар сарын Капак Раими ба есдүгээр сарын Ситуа цэвэрлэгээний баяр байсан бөгөөд хоёулаа борооны улирлын эхэн үетэй нягт холбоотой байв. Брайан Бауэр (Brian Bauer) болон Том Зюйдема (Tom Zuidema) нар Инкийн эзэнт улсын хуанлийн жилд Иллапагийн ёслолын байр суурийг бүтээлүүддээ системтэй тодруулсан байдаг.

Инкийн эзэнт улсын хуанлийн жилд Иллапагийн ёслолууд хөдөө аж ахуйн мөчлөгтэй нарийн уялдаатай байв. Наймдугаар сард тариалалтын өмнө Иллапаас зохицуулагдсан хур тунадас гуйдаг байсан бол арванхоёрдугаар, нэгдүгээр сарын үед хөрс эвдэхгүй боловч дунд зэргийн бороо, гуравдугаар, дөрөвдүгээр сард зөөлөн ширгэлт гуйдаг байв.

Хуанлийн дагуу ялгаварлан тодорхойлсон энэ цаг агаарын теологи нь тариачны шашны амьдралын гүн ойлголтыг тусгасан бөгөөд орчин үеийн Андын угсаатны зүйн шинжлэх ухаанд хөдөө аж ахуйн эрсдэлийг зохицуулах шашны бичил удирдлага гэж тайлбарлагдсан байдаг.

Иллапа шүтлэгтэй холбоотой практик хамгаалалтын асар нь гайхалтайгаар хоёрдмол шинжтэй байдаг: нэг талаас Иллапаг гандуу, мөндөр, хяруунаас хамгаалуулах зорилгоор дуудаж байсан бол нөгөө талаас Иллапа өөрөөс нь, ялангуяа түүний аянгаас хамгаалж байсан. Энэ хоёрдмол хамгаалалтын харилцаа нь аянгын бурхдын хувьд ердийн зүйл бөгөөд Тор, Индра эсвэл Баал-шүтлэгт ч мөн адил илэрдэг.

Тодорхой хамгаалалтын дадал зан үйлүүдэд улирлын анхны аянгатай бороон үед лаа шатаах, уулын нурууны дээгүүр жижиг чулуу овоолго (apacheta) босгох, мөн аянгатай бороон үед тодорхой газруудаас (ганц ганцаараа зогсох мод, өндөр хад) зайлсхийх багтдаг.

Нэн тусгай практик бол Toldo–ёслол юм: аянга гэрт цохисон тохиолдолд тухайн гэр бүхэлдээ гурван жилийн турш амьдрахад тохиромжгүй болсонд тооцогддог, учир нь тэрхүү гэр Иллапаагаар өөрөө хүрсэн гэж үзэн нумин хүчээр цэнэглэгдсэн гэж тооцогддог.

Мөндрөөс апотропеик зорилгоор зарим тосгодод өнөөг хүртэл гэрийн үүдэнд адистай лаа тавьж, талбайд загалмай тарьдаг бөгөөд эдгээр нь одоо Мариа дүрстэй эсвэл Ариун Иаковтай синкрет хэлбэрээр холбогддог.

Шашин угсаатны судлалын үүднээс энэ нь христийн шашны нөмрөг дор өмнөт эрин цагийн Иллапа практикийг шууд үлдэн зогсоож байгаа хэрэг юм. Оливиа Харрис Of Bread and Blood (2000) хэмээх номдоо аймара уулын өндөрлөгт үлдэн зогссон энэ мөндрөөс хамгаалах практикийг дүрсэлсэн байна.

Иллапа нь дэлхийн аянгын бурхдын нийтлэг хэв маягт нийцдэг.

Бүтцийн хувьд харьцуулж болохуйц бол германы Тор, грекийн Зевс, ведийн Индра, балтын Перкунас, баруун азийн Баал Хадад, японы Райжин мөн мезопотамийн Адад нар юм.

Эдгээр бүх тохиолдолд аянгын бурхан нь шидэлт зэвсэг (алх, аянгын хад, шидэн атгуур) агуулсан эрэгтэй дайчин дүр байдаг бөгөөд бороо орохын хариуцлагатай мөн аянгаар дуудагдсан хүмүүсийг шаналгадаг.

Америкийн хувьд авч үзвэл Иллапа нь ацтекийн Тлалок, майягийн Чаак, хойд америкийн Аянгын шувуу дүртэй онцгой ойр байдал харагдана. Аянгын шувуу гэсэн ойлголт нь энэ хувьд онцгой сонирхолтой юм, учир нь энэ нь мөн адил аянгыг нисдэг, далавчаараа шуурга үүсгэдэг дүртэй холбож байдаг бөгөөд бүтцийн хувьд Иллапагийн ус савтай бурхантай харьцуулж болно.

Иллапаг Ариун Иаковтай (Сантьяго) холбосон колончлолын синкрет холбоо шашин судлалын литературт ихээхэн анхаарлыг татсан.

Испанийн Сантьяго уламжлал нь мөн адилаар Мавртай илд барин морь унан тулалддаг Сантьяго Матаморос-ыг мэддэг; Андад энэ нь Сантьяго Матайндиос (Индиан хөнөгч) болж хувирсан бөгөөд христийн морьтой ариун дархан болон андийн аянгын бурхан хоёрын үүрэгт зэрэг зохицож байсан, хос чадвартай дүр байв.

Шинжлэх ухааны хувьд онцгой чухал зүйл бол Иллапа нь Тор эсвэл Индра шиг үндсэн дайчин бурхан байгаагүй явдал юм. Түүний гол шинж чанар нь цаг агаарыг өгөх байсан. Дайчны дүрс зурлага нь хоёрдогч бөгөөд үндсэндээ түүний аянгын хад агуулсан төлөв байдлын онолын үр дагавар юм.

Энэ ялгаа буюу дайчин бус цаг агаар өгөгч байх нь чинээ андийн онолын онцгой санаа бөгөөд энэ нь Инкийн Иллапаг харьцуулж болохуйц бусад аянгын бурхдаас ялгаж, андийн өндөр соёлын тариаланчийн гол чиг баримжаагийг тусган харуулдаг.

Орчин цагийн кечуа болон аймара хэлээр ярьдаг уулын өндөрлөгт Иллапагийн практикууд христийн хэлбэрийн дор өнөөг хүртэл ихээхэн амьдрах чадвартай хэвээр байна. Орчин үеийн андийн тосгодын paqo болон yatiri мэргэжилтнүүд өөрсдийн дуудлагаа ихэвчлэн амьд гарсан аянгын цохилтоос гаралтай гэж тайлбарладаг; археосэтнологийн литературт (жишээ нь Инге Болин: Rituals of Respect, 1998) ийм тохиолдлуудыг давтан баримтжуулсан байна.

Ардын аман зохиол судлалд Сантьяго-Иллапа синкресис нь андийн шашны doble nivel de discurso (хос яриа түвшин) хэмээх сонгодог жишээ юм: дээр нь христийн ариун хүмүүсийн уламжлал, доор нь уугуул аянгын бурхан бий, ерийн ёс зан үйлийн удиртгалд салшгуй нэгдсэн байдаг. Сабин МакКормак энэ хоёр давхаргыг Religion in the Andes (1991) номдоо системтэй дүрсэлсэн байна.

Одон орон судлалын академик шинжлэх ухаанд Иллапагийн Якана-лама одон орны бүлгэмтэй холбоог Инкийн одон орны системийн чухал элемент болгон судлаж байна. Гэри Уртон, Том Зуйдема, мөн Р. Том Зуйдемагийн залуу сургаальтнуудын судалгаанууд төв андийн одон орон судлал цаг агаарын теологийг хэрхэн бүтэцлэж байсныг харуулсан. Шинжлэх ухааны хувьд Иллапа нь Инкийн эрин цагийн дээд шүтлэг болон тариаланчийн шашны хоорондын харилцан хэлхээг ойлгох гол тохиолдол хэвээр байна.

Сүүлийн хэдэн арван жилд Боливи болон Перугийн movimiento andino Иллапаг уугуул иргэдийн уур амьсгалын өөрчлөлтөд тэсвэрлэх чадварын тухай яриа хэлэлцээнд оруулсан байна. Андын хур тунадасны хэв маяг уур амьсгалын өөрчлөлтийн улмаас өөрчлөгдөж байгаа хэрнээ, Иллапагийн теологи нь тосгодод эдгээр өөрчлөлтийг шашны хэлбэрээр хэлэлцэх соёлын хариу-хонхны камер болж байна.

Антропологич Карстен Пэррегаард Pilgrims of the Andes (2017) номдоо уулын өндөрлөгийн тариаланчдын уур амьсгалын өөрчлөлтэд хэрхэн зан үйлийн хувьд дасан зохицсоныг дүрсэлж, энэ явцад Иллапагийн холбоо ямар үүрэг гүйцэтгэж байгааг харуулсан байна.

Дараах сонголт нь Андын угсаатны судлал болон археодон орон судлалын гол бүтээлүүдийг жагсаадаг, эдгээр нь Иллапаг ойлгоход чухал ач холбогдолтой юм.