Yama-no-Kami é deusa da tradición xaponesa.
Señora das montañas e da vida salvaxe, na primavera divindade dos campos.
Yama-no-Kami é a kami das montañas ou divindade das montañas do Shintō e da relixiosidade popular, unha denominación funcional e colectiva para as divindades das montañas. Nunha gran parte do Xapón rural concíbese como feminina, a miúdo celosa, e preside sobre cazadores, leñadores e labregos.
Un aspecto central é a alternancia estacional coa divindade dos campos Ta-no-kami: na primavera a kami das montañas baixa e vixía os arrozais, e despois da colleita do outono regresa ás montañas. Así une o mundo das montañas co mundo agrícola.
Tipo: kami das montañas, denominación funcional e colectiva para divindades das montañas
Orixe: Shintō e relixiosidade popular, estudada desde a etnografía
Textos: estudos etnográficos, entre outros de Yanagita Kunio
Período: relixiosidade popular até a actualidade
Aparencia: kami das montañas maioritariamente feminina, considerada celosa
Yama-no-Kami pertence ao Shintō e á relixiosidade popular; este conxunto foi estudado sobre todo desde a etnografía, principalmente por Yanagita Kunio.
Xapón, especialmente as rexións montañosas rurais; o padrón básico está moi estendido, aínda que as formas concretas varían por rexión.
Ben documentado no seu padrón básico, con variacións rexionais: a investigación etnográfica, sobre todo o Yama no jinsei de Yanagita Kunio, xunto co estudo de Blacker sobre o chamanismo xaponés.
Xaponés: Yama-no-Kami significa literalmente kami da montaña; non é un nome propio, senón unha denominación funcional. Mitoloxicamente, Ōyamatsumi, mencionado no Kojiki, é considerado señor das montañas; na relixiosidade popular, en cambio, Yama-no-Kami é sobre todo unha divindade local das montañas, a miúdo sen nome, que non coincide totalmente co kami mitolóxico clásico.
Aparencia
Nunha gran parte do Xapón rural, Yama-no-Kami é feminina, imaxinada a miúdo como unha deusa celosa e considerada fea. Desta connotación derívanse varios costumes e tabús.
Función
Yama-no-Kami é señora da vida salvaxe da montaña; o éxito na caza considérase un don seu. Na primavera baixa das montañas e convértese en Ta-no-kami, a divindade dos campos que vixía o crecemento dos arrozais; despois da colleita do outono regresa ás montañas e volve ser Yama-no-Kami.
Os aspectos máis importantes da kami das montañas dun vistazo.
Shintō e relixiosidade popular rural: un conxunto de divindades locais das montañas, a miúdo sen nome, estudado desde a etnografía por Yanagita Kunio.
Cazadores, leñadores, carboeiros e labregos: sobre eles preside a kami das montañas, cuxo favor decide sobre a caza e a colleita.
Deusa concibida maioritariamente como feminina, considerada celosa e fea; venerada a miúdo só nunha pedra, unha árbore ou un pequeno hokora.
Señora das montañas e da vida salvaxe; na alternancia estacional con Ta-no-kami é ademais divindade dos campos sobre o crecemento do arroz.
Santuarios locais e humildes lugares sagrados de montaña, a ofrenda okoze dos cazadores matagi, así como tabús relacionados coa montaña e coas mulleres, cuxa violación se considera perigosa.
Yama-no-Kami significa literalmente kami da montaña e non é un nome propio, senón unha denominación funcional. Mitoloxicamente, Ōyamatsumi, mencionado no Kojiki, é considerado señor das montañas; na relixiosidade popular, que estudou sobre todo Yanagita Kunio, Yama-no-Kami é en cambio principalmente unha divindade local das montañas, a miúdo sen nome, dos cazadores, leñadores e carboeiros, que non coincide totalmente co kami mitolóxico clásico.
No centro deste conxunto está a alternancia estacional: na primavera Yama-no-Kami baixa das montañas e convértese en Ta-no-kami, a divindade dos campos que vixía o crecemento dos arrozais; despois da colleita do outono regresa ás montañas e volve ser Yama-no-Kami. Este padrón une o mundo das montañas dos cazadores co mundo agrícola dos labregos.
Yama-no-Kami é un tema habitual da etnografía xaponesa, entre outros en Yanagita Kunio, e segue vivo hoxe en día en rexións rurais con costumes como a ofrenda okoze e os días de prohibición de acceso á montaña. Na cultura popular está menos fixada que os Tengu ou a Yamauba.
Desde a ciencia da relixión, Yama-no-Kami é fundamentalmente protectora e xenerosa respecto á caza, a colleita e o bosque, pero sensible aos tabús; a ameaza reside na violación do tabú, non na simple maldade. Tres aclaracións: Yama-no-Kami non é unha única deusa, senón un conxunto de divindades locais das montañas. A connotación feminina e os tabús do okoze e das mulleres pertencen á capa popular da tradición. E a alternancia con Ta-no-kami é un padrón estendido rexionalmente, non un dogma nacional.
Existen numerosos santuarios locais de Yama-no-Kami e humildes lugares sagrados de montaña, moitas veces só unha pedra, unha árbore ou un pequeno hokora. Os matagi, os cazadores profesionais da rexión de Tōhoku, ofrecen á deusa o peixe pedra okoze, especialmente feo, para que a súa visión, aínda máis fea, a alegre. En moitos lugares considerábase a zona de caza e montaña tabú para as mulleres, e no seu día festivo non se pode entrar na montaña, porque entón a divindade conta as súas árbores.
É Yama-no-Kami un único deus?
Non. Trátase dun conxunto de divindades locais da montaña, non un único deus; o nome é unha denominación funcional.
Por que se lle ofrece o peixe pedra Okoze?
Porque se considera celosa e preocupada polo seu aspecto; a visión dun ser aínda máis feo suponse que a alegra.
Que é o intercambio con Ta-no-kami?
Na primavera, a kami da montaña convértese en divindade dos campos sobre os arrozais e, tras a colleita do outono, regresa de novo ás montañas.
Ligazóns internas recomendadas:
Máis obras de referencia no Índice bibliográfico.
Como kami xaponesa da montaña e deusa dos cazadores e dos campos, Yama-no-Kami une dous mundos: a rexión salvaxe da montaña, cuxa caza concede, e os arrozais, sobre os que vela no verán como Ta-no-kami.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Comparar no Compás de Protección →Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Longwang, o rei dragón chinés: señor dos catro mares, dispensador da chuvia, culto en templos e p...

Xúpiter Optimus Maximus, deus supremo do panteón romano: herdanza indoeuropea, Tríade Capitolina,...

Mago Halmi, a xigantesca creadora das lendas locais coreanas: mitos da paisaxe sobre a nai orixin...

Miyolangsangma, a deusa budista do Monte Everest. Orixe, as Cinco Irmás da Longa Vida e a súa cla...

O Toggeli: espírito de pesadelo dos Alpes suízos, emparentado co Alp. Orixe, acción e formas de p...

Deuses aborixes e Dreamtime: Serpe do arco da vella, Baiame, Bunjil. Tjukurpa, songlines e a reli...