Asmodai, demo da tradición xudía

Asmodai (inglés: Asmodai demon, hebreo: Aschmedai) é demo da tradición xudía. Rei dos demos, señor entre Tobías, o Talmude e o grimorio.

DemoXudaísmo

Asmodai

Asmodai (grego-latino Asmodeus) é a figura demoníaca masculina máis importante da tradición xudía posbíblica. Aparece por primeira vez no Libro de Tobías (século III a.C.) como inimigo do amor, que mata sete pretendentes de Sara, até que o anxo Rafael o expulsa.

No Talmude aparece como astuto señor dos demos, que chega a ocupar o trono de Salomón. Na Cabala medieval e na literatura cristiá de grimorios convértese nunha das figuras individuais máis destacadas da demonoloxía occidental.

A súa orixe remite ao zoroastriano Aēšma daēva, o «daeva da ira» da relixión persa. Na época helenístico-xudía esta figura pasa ao xudaísmo e funde con tradicións propias para dar lugar á figura que hoxe coñecemos: rei, astuto e ao mesmo tempo demo da ira e do desexo.

Vista xeral: Asmodai

Tipo: demo señor, rei dos demos
Orixe: Aēšma daēva zoroastriano, incorporado á tradición xudía
Textos: Tobías, Testamento de Salomón, Talmude (Guitín 68), Zohar, grimorios
Período: Da época helenística até a actualidade
Difusión: Diáspora xudía, recepción cristiá en toda Europa
Protección: anxo Rafael (no modelo de Tobías), maxia de nomes, vinculación cabalística

Historische Einordnung

Período dos textos

Primeiros testemuños no libro helenístico-xudeu de Tobías (século III a.C.). Desenvolvido no Testamento de Salomón, da antigüidade tardía cristiá, e no Talmude babilónico. Destacado na Idade Media no Zohar, nos grimorios cristiáns e na maxia renacentista. Presente até na esoterismo moderno e a cultura popular.

Clasificación mitolóxica

Asmodai é un poderoso demo na tradición xudía, islámica e cristián-ocultista. No Libro de Tobías mata mulleres novas. En tradicións posteriores convértese en rei dos demos. O seu poder é ambivalente, é sedutor e xuíz ao mesmo tempo. É gardián de coñecementos perigosos.

Área de difusión

Difundido a través de Tobías e da literatura posterior en todas as tradicións xudías e cristiás. Presenza especial na tradición de grimorios alemá, francesa e italiana da Idade Media e a Idade Moderna temperá. Recepción moderna en todo o mundo na literatura fantástica.

Estado das fontes

Libro de Tobías (canónico na Biblia católica e ortodoxa, deuterocanónico na tradición xudía), Talmude Guitín 68a-b cun relato detallado, Testamento de Salomón, Zohar, numerosos grimorios medievais (Lemegeton, Clavicula Salomonis), maxia renacentista (Agrippa, Weyer).

Nome

Hebreo: Aschmedai (אַשְׁמְדַאי).
Grego-latino: Asmodaios, Asmodeus.
Iranio-avéstico: Aēšma daēva, «daeva da ira», figura estándar no zoroastrismo.

A orixe iraniana converte a Asmodai nun dos raros casos nos que unha figura demoníaca xudía se pode remontar claramente a un modelo non xudeu. De aēšma (ira) e daēva (demo) xorde Asmodaios; a tradición bíblica dos nomes engade unha etimoloxía propia, que remite a shamad («destruír»).

Trazos característicos

Aparencia

No libro de Tobit non se describe. No Testamento de Salomón aparece con tres cabezas (home, carneiro, touro), ás e cola de peixe. En grimorios posteriores adopta forma real, coroado, cabalgando a miúdo un dragón. A iconografía cabalística amósao ao servizo de Lilith.

Comportamento

Astuto, dominante, iracundo. No libro de Tobit mata aos homes que se interpoñen entre el e a desexada Sara. No Talmud ocupa o trono de Salomón, ata que o rei o expulsa mediante un engano. Non é un adversario tosco, senón un contrincante intelectualmente poderoso.

Ámbito de acción

Matrimonio e desexo, poder e dominio político, maxia e coñecemento oculto. Non é o demo do cotián, senón o das grandes crises.

Orixe mitolóxica

Nas tradicións henóquicas asóciase cos anxos caídos. No Talmud denomínase expresamente rei dos demos. Na cábala sitúase xunto a Lilith e Samael formando unha estrutura triádica, Samael, Lilith e Asmodai como contrapartida demoníaca da estrutura divina da Shekhiná.

Aparencia e simboloxía

Asmodai descríbese como un ser terriblemente fermoso, ás veces con tres cabezas, ollos flamíxeros e rabo. Outras representacións móstranlo como un demo seductor. Nalgunhas ocasións ten ás. Cadeas e selos mantéñeno atado. O lume e a luxuria son as súas marcas distintivas.

Ficha: Asmodai

Os aspectos máis importantes de Asmodai dun so vistazo. Poderá atopar o desenvolvemento sobre o nome, a descrición, a defensa e os paralelos nas seguintes seccións.

Tradición

Procede do iranio Aēšma daēva, o daeva da ira. Na recepción xudía ascendeu a rei dos demos, e na cábala relaciónase con Samael e Lilith.

Relacionado con

Matrimonios (motivo de Tobit), gobernantes (motivo de Salomón), magos e buscadores de grimorios. Actúa nos grandes puntos de crise, non na vida cotiá.

Representación

No Testamento de Salomón aparece con tres cabezas (home, carneiro, touro), con ás e cola de peixe. Nos grimorios represéntase coroado como rei, cabalgando a miúdo un dragón.

Función

Morte dos noivos, usurpación do poder, incitación ao adulterio e á ira. A súa acción individual é máis intensa que a ameaza difusa dos shedim.

Protección

Invocación de anxos (Rafael no libro de Tobit), fumigación (corazón e fígado de peixe), maxia dos nomes, fórmulas cabalísticas de vinculación. Nos grimorios figura como un dos demos que hai que someter.

Seres relacionados

Aēšma daēva (zoroastrismo, fonte directa), Lucifer/Satán (cristianismo, identificado con frecuencia posteriormente), Ahriman (iranio, como deus adversario supremo), Iblis (islam).

Práctica de protección

Rituais de defensa

O libro de Tobit transmite un ritual concreto: o anxo Rafael fai que Tobías queime o corazón e o fígado dun peixe; o fume afasta a Asmodai até o deserto máis afastado. Na tradición posterior cobra importancia o motivo do anxo como vencedor, invocándose a Rafael, Miguel ou nomes específicos de anxos.

Conxuros

O Talmud transmite un relato complexo no que Salomón somete a Asmodai mediante un selo máxico. As tradicións cabalísticas e os grimorios posteriores desenvolven a partir de aí fórmulas de vinculación propias. O selo de Salomón convértese nun motivo clave.

Amuletos e símbolos de protección

Selo de Salomón (estrela de seis puntas, recibida despois como estrela de David). Amuletos co nome do anxo Rafael. Nos manuais cabalísticos aparecen longas fórmulas de protección que vinculan a Asmodai polo seu nome.

Culto e veneración

Asmodai non se venera, senón que se somete ou apacigua mediante feitizos. En prácticas de maxia caótica invócase para obter coñecemento sobre a sedución. Os sistemas cabalísticos e demoníacos aproveitan o seu poder. É esencial ter precaución fronte á súa forza.

Paralelos e pervivencia

Contexto iranio: Aēšma daēva é a fonte directa do nome. No zoroastrismo esta figura permanece dentro do panteón dos daevas; na adaptación xudía convértese nun rei único.

Tradición cristiá e islámica: No cristianismo, Asmodeo intégrase na asignación dos sete pecados capitais, xeralmente como demo da luxuria. Na tradición islámica non se adopta directamente; o seu papel recae en Iblis e nos Shayatin.

Grimorios e modernidade: O Lemegeton e a Pseudomonarchia Daemonum listan a Asmodeo como poderoso gobernante do inferno con 72 lexións. Estas listas seguen tendo influencia nos xogos de rol modernos, na literatura fantástica e na cultura popular (Supernatural, Sandman).

Asmodeo no libro de Tobit

O texto máis antigo e coherente no que Asmodeo desempeña un papel activo é o Libro de Tobías, un relato que probablemente xurdiu no século III ou II a. C. e que pertence ao canon na Biblia grega e na tradición católica e ortodoxa, mentres que na tradición xudía e protestante se considera parte dos apócrifos.

Fragmentos do libro en arameo e hebreo foron atopados entre os manuscritos do Mar Morto.

No Libro de Tobías, Asmodeo, en grego Asmodaios, é un espírito maligno que ama, ou máis ben desexa, á moza Sara. Sara casou sucesivamente con sete homes, e a todos Asmodeo os matou na noite de vodas, antes de que o matrimonio se puidese consumar. Por isto, Sara está desesperada e é obxecto de burlas.

A solución chega a través do mozo Tobías, fillo de Tobit, guiado polo anxo Rafael, que actúa como acompañante de viaxe. Rafael indica a Tobías que garde o corazón e o fígado dun peixe. Na noite de vodas, Tobías quéimaos nas brasas do incenso; o fume que se ergue afasta a Asmodeo, que fuxe ao Alto Exipto, onde Rafael o encadea.

Este relato resulta esclarecedor desde a perspectiva da historia das relixións. Mostra un demo que non encarna o mal de forma abstracta, senón que ten unha función concreta: ameaza o matrimonio e a fecundidade.

Ao mesmo tempo, o texto ofrece un exemplo temperán de acción defensiva regrada, un ritual de fumigación cun medio precisamente definido, ordenado por un anxo. A investigación ve nisto unha proba da estreita relación entre narración, demonoloxía e práctica ritual no xudaísmo da época helenística.

Ashmedai no Talmude e a construción do Templo

Na literatura rabínica, a figura aparece co nome de Ashmedai e adquire alí unha forma propia e elaborada. Non se considera simplemente un demo común, senón o rei dos demos, os Shedim. O relato máis importante atópase no Talmude babilónico, no tratado Guitín.

Alí conta como o rei Salomón necesita a Ashmedai para construír o Templo de Xerusalén. Como o Templo debe construírse sen ferramentas de ferro, Salomón necesita o Shamir, un ser marabilloso ou verme capaz de partir a pedra, cuxo paradoiro só Ashmedai coñece.

O mensaxeiro de Salomón atopa ao demo, que baixa cada día da súa montaña, e enganao con vino, que se verte na súa cisterna de auga, de xeito que pode ser capturado embriagado.

Máis adiante, Ashmedai é levado á corte e obrigado a axudar na construción. Resulta salientable o desenlace do relato: Ashmedai consegue finalmente expulsar a Salomón do seu trono e adoptar a súa forma, de modo que o rei anda durante un tempo como mendigo sen fogar, até que recupera o seu reino.

A historia combina así o motivo do rei demo astuto pero perigoso con unha advertencia sobre os límites do poder real.

O Talmude presenta a Ashmedai en varios pasaxes como unha figura ambivalente. É perigoso e enganoso, pero tamén posúe unha sabedoría propia e non carece de certa razón. Esta complexidade distingue claramente a figura rabínica da imaxe posteriormente reducida na demonoloxía cristiá.

Asmodeo na demonoloxía do final da Idade Media e da primeira Idade Moderna

Na demonoloxía cristiá da Baixa Idade Media e do inicio da Idade Moderna, Asmodeo converteuse nun elemento fixo das xerarquías infernais. Os manuais máxicos e os catálogos de demos daquela época adoitaban asignarlle o pecado capital da luxuria, en continuidade coa súa función no Libro de Tobías como inimigo do matrimonio e sedutor.

Na influente Pseudomonarchia Daemonum, que Johann Weyer publicou en 1577 como apéndice da súa obra contra a caza de bruxas, e no Lemegeton ou Goetia que se basea nela, Asmodeo aparece, normalmente escrito como Asmoday, como un rei poderoso con numerosos espíritos subordinados.

Descríbese como un ser con tres cabezas, montado sobre un dragón infernal, ao que se atribúe coñecemento de xeometría, artesanía e tesouros ocultos.

Estas representacións non son tradicións antigas, senón construcións eruditas do Renacemento, que recolleron nomes máis vellos e os organizaron nun esquema sistemático. A investigación sobre a historia da maxia, por exemplo os traballos sobre a transmisión da Goetia, demostrou que estes catálogos se copiaban intensamente uns aos outros e combinaban atributos de xeito novo.

Unha coñecida recepción literaria procede do século XVIII. Na novela El diablo cojuelo de Luis Vélez de Guevara aparece un demo coxo que se identifica con Asmodeo. Isto é aínda máis certo na súa adaptación francesa, Le Diable boiteux de Alain-René Lesage. O demo levanta os teitos da cidade para o seu acompañante humano, co fin de mostrarlle os vicios ocultos dos seus habitantes.

A través destas novelas, o nome de Asmodeo tamén se difundiu na literatura profana.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Xudaísmo
Shedim (Asmodai como o seu rei)
Lilith (relacionada de xeito cabalístico)
Azazel (outra figura clave)
Dybbuk (motivo de posesión)
Tradición zoroastriana (Aēšma daēva)
Literatura de grimorios e xerarquías demoníacas

Bibliografía (selección)

Unha selección de traballos centrais sobre Asmodai:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.” In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (Hg.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Símbolos protectores relacionados

Mezuzah
Rolo de escritura xudeu no marco da porta, co texto Shemá Israel

Hamsa
Man de Fátima, símbolo de protección xudeu-árabe con cinco dedos e un ollo

A práctica de protección aquí descrita é unha clasificación desde a ciencia das relixións de tradicións históricas. iWell Guard retoma esta liña cultural e histórica de obxectos protectores portátiles e representa unha forma contemporánea desta. Máis sobre o iWell Guard →

Preguntas frecuentes sobre Asmodai

Quen é Asmodai na demonoloxía xudeocristiá?

Asmodai (tamén Asmodeo, Aschmedai, en hebreo אַשְׁמְדַאי) é un dos demos máis poderosos da tradición xudía e cristiá medieval. Aparece por primeira vez no libro deuterocanónico de Tobías como demo que mata os noivos da moza Sara na noite de vodas, ata que Tobías o afugenta coa axuda do arcanxo Rafael.

No Talmud babilónico, Asmodai convértese no rei dos shedim (seres nocivos). No sistema medieval dos grimorios é un dos sete príncipes do inferno, encargado da luxuria.

Que papel xoga Asmodai na tradición salomónica?

No Testamento de Salomón (escrito xudeocristián, séculos I-III) e no Talmud xudeu (Gittin 68a-b), Asmodai é unha figura central. Dise que Salomón o encadeou coa axuda do arcanxo Miguel para empregalo na construción do Templo de Xerusalén, onde interviu a pedra Shamir, capaz de cortar pedra sen ferro.

No Lemegeton (Goetia, século XVII), Asmodai é o espírito número 32, un rei que comanda 72 lexións e que pode ensinar matemáticas, astroloxía e artes mecánicas.