iWell Guard

Milarepa, yogi eta santu tibetarra

Milarepa yogi eta santu tibetarra da, hutsegite larrietatik argiztapenera doan bidea eredugarritzat hartzen dena. Milarepa (tibeteraz Mila Repa, «kotoiz jantzitako Mila», k. 1052-1135) Tibeteko erlijio-historiaren yogirik ezagunenetakoa da.

Padmasambhavaren aldean, historikoki egiaztagarria den pertsona da, nahiz eta bere biografia erlijio-historian oso estilizatua izan. Kagyü eskolaren irakasle nagusia da, eta bere bertsoak (mgur) tibeteko literatura erlijiosoko testu irakurrienetakoak dira.

JainkoaBudismoa

Aurkibidea

Milarepa - Budismo tradiziotik datozen jainkoak, historiko-ilustratiboa

Iturri biografikoak

Bizitzaren deskribapenik zabalena «Nampar Tharpa» da (askapen-titulu osoa), laburbilduta «Mila Tharpa», Tsangnyön Herukak (1452-1507) idatzia, yogi eta idazlea, Kagyü berankorreko bere mugimendu erreformatzailerako Milarepa yogi-figura idealizatu gisa berriz aurkeztu zuena.

Bizitza-kontaera hori literarioki oso lortua da, eta mendebaldeko hainbat hizkuntzara itzulia dago, baina Milarepa hil eta hirurehun eta berrogeita hamar bat urte geroago sortu zen, eta zenbait tradizio ahoz zein idatziz zaharragoetan oinarritzen da, horietako batzuk galduta daudenak.

Andrew Quintmanek, «The Yogin and the Madman» lanean (New York, 2014), Milarepaen bizitzaren testu-historiaren bilakaera berreraiki zuen, eta gutxienez hiru bertsio zaharrago zeudela erakutsi zuen, horietako batzuk zatikaturik baino ez direla gorde.

«Ehun Mila Abesti» (Mila Gurbum), Tsangnyön Herukak berak bildua, Milarepak, irakaskuntza-egoera desberdinetan, bere ikasleei eta eskatzaileei inprobisatu omen zizkien bertsoak biltzen ditu. Bilduma hori Milarepari buruzko bigarren iturri nagusia da; bertako abesti bakoitzak datazio oso desberdinak ditu, eta ziurrenik mendeetan zehar hazitako tradizio bat islatzen du.

Gaztaroa eta magia beltza

Bizitza-kontaeraren arabera, Milarepa lur-jabe aberats baten seme jaio zen, Kya Ngatsan, Tibet mendebaldean. Aita gazterik hil zitzaion, eta osaba-izebak ondasunak bereganatu eta familia esklabotzara behartu zuten.

Amaren eskariz, Milarepak magia beltza ikasi zuen, eta kazkabar-erritual bidez osabaren hogeita hamabost ahaide eta uzta suntsitzaileak hil zituen.

Egite horren karma txarrak, geroago, askapen erlijiosoaren bilaketara bultzatu zuen. Kontaera hori garrantzitsua da fenomenologia erlijiosoaren aldetik: hasieratik santua ez den santu bat aurkezten du, erru sakonetik argiztapenera dator.

Donald Lopezek («Religions of Tibet in Practice», Princeton, 1997) elementu hori irakaspen tantrikoen ispilu gisa irakurtzen du, «kutsadura-bidea» (kleshamarga) askapenerako bide gisa onartzen dutenek.

Marpa irakasle gisa

Milarepak bere irakaslea aurkitu zuen Marpa Chökyi Lodrörengan (1012-1097), itzultzaile tibetarra, Indiara hainbat bidaia egin zituena eta han Naroparen ikaskide izan zena.

Marpak Milarepa urte askotan zehar frogaldi gogor batera behartu zuen: bakarrik harrizko dorre ugari eraikitzera behartzen zuen, bukatu bezain laster berriz eraisteko aginduarekin.

Gaur egun ere zutik dagoen Sekhar-Guthok dorrea, hego Tibetan, Lhodrakn, tradizionalki azken eraikuntza gisa hartzen da, Milarepak berriz eraitsi behar izan ez zuena. Frogaldi horrek, bizitza-kontaeraren arabera, kazkabar-magiaren karma txarra garbitzeko balio izan zuen, Milarepak goi-mailako tantrako sarrerak jaso baino lehen.

Frogaldia amaitutakoan, Mahamudra irakaspenaren eta Naroparen Sei Yogen transmisio osoa jaso zuen, tartean bero barnekoa (tummo), argi garden gorputza (ödsal) eta amets-yoga (milam). Transmisio horiek Kagyü irakaspenaren muina osatzen dute, eta gaur egun arte lerro etenik gabe transmititzen dira.

Kobazuloko ermitau-bizitza

Irakaskuntza-aldia amaitu ondoren, Milarepa Himalaiako kobazuloetara erretiratu zen, batez ere Lapchi mendi-multzoaren inguruko eskualdera, Tibet eta Nepal artean dagoena.

Bizitza-kontaerak hamarkadetan zehar mendi urrunetako ermitetan aurkezten du, askotan ia biluzik, basa asuntziaz elikatuta, horrek gorputza berdexka bihurtu omen zion. Bero barnekoa hainbeste garatu zuen, elur-ekaitzetan kotoizko oihal bakarraz (repa) inguratuta bizirik iraun zuela, hortik Repa goitizena.

Praktika hori kontaera hagiografikotik kanpo ere dokumentatuta dago tibeteko yogi-tradizioan; XX. mendean Alexandra David-Néelek etnografikoki jaso zuen, eta azkenaldiko ikerketa fisiologikoek, Ladakh eta Nepaleko tummo-praktikatzaileengan, berotze-eraginak neurgarri egin dituzte.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik garrantzitsua da azpimarratzea, gorputz-bero sortzearen eta gorputz-hersturaren muturreko lotura Vajrayana-n tantretan sistematikoki deskribatutako praktika-bide bat dela.

Abestiak eta irakaskuntza-forma

Milarepak ez zuen hitzaldi kanoniko edo liburuen bidez irakatsi, baizik eta bat-bateko bertsoak inprobisatzen zituen, unean uneko egoerari egokituta. Ehiztari batek, zalantzati zegoen ikasle bat, lapur-talde bat, guztiak beren kontzientzia-mailaren arabera hartzen zituen. «Ehun Mila Abesti» inprobisazio horien bilduma idatzia da.

Indiako doha eta caryagiti literaturaren tradizioan kokatzen dira, jada Indiako Vajrayana-n zeregin garrantzitsua izan zutenak. XI. mendeko Tibetan, kantatutako irakaspenaren forma metodo eraginkorra zen irakaspen-edukiak entzule alfabetatu gabeei ere helarazteko.

Roger Jacksonek, «Tantric Treasures» lanean (Oxford, 2004), Tibeteko mgur-tradizioaren eta Indiako eredu haien arteko lotura xehetasunez azaldu zuen.

Ikasleak eta ondorengotza

Milarepak bi ikasle nagusi izan zituen, Gampopa Sönam Rinchen (1079-1153) eta Rechungpa (1085-1161). Gampopak, lehen sendagile eta Kadam eskolako monje izandakoak, Milarepaen yogi-praktika tantrikoa esparru monastiko batean txertatu zuen, eta horrela Kagyü eskolen linea monastikoa sortu zuen.

Rechungpak, aldiz, yogi-tradizio ez-monastikoa gorde zuen. Gampoparen ikasleengandik Kagyü azpitradizio «lau handi» eta «zortzi txiki» sortu ziren, tartean Karma-Kagyü, Karmapa haragitze-lerro ospetsuarekin. Horrela, Milarepaen frogaldi eta argiztapen esperientzia pertsonala eskola instituzional handi baten oinarria bihurtu zen.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Andrew Quintmanek erakusten du Milarepa-vitak «sakoneko errutik iluminatua» eredu bat ezarri zuela, gerora tibetar erlijio-historian behin eta berriz errepikatu izan dena.

Santutasunaren theravada ikuskera ez bezala, non garbitasuna eta merezimendua hasieratik ematen diren, Milarepa tradizioak azpimarratzen du hutsegite moral larriak ere praktika tantrikoaren bidez bizitza berean garbitu daitezkeela.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, hori Vajrayanaren funtsezko baieztapen bat da, eta budismo eskola zaharragoetatik bereizten du, non hainbat existentzia beharrezkotzat jotzen ziren garbiketa oso baterako.

Mendebaldeko harrera

Milarepa-vitaren lehen itzulpen europarra Jacques Bacotena da (Paris, 1925); lehen itzulpen ingelesa Walter Yeeling Evans-Wentzena (Oxford, 1928). Azken hori bere kutsu teosofikoagatik ezaguna da, eta gaur egun zaharkitua dago tibetologia zientifikoan. Lobsang Lhalungpak 1977an itzulpen ingeles filologikoki fidagarri bat aurkeztu zuen.

XX. mendean, Milarepa Padmasambhava-rekin batera figura tibetar ezagunena bihurtu zen mendebaldeko budismo-harreran. Bere biografia hurbilgarriak, hutsegite moralaren eta santutzearen nahasketak, eta bere kantu soil eta askotan naturaz poetikoek eragin propioa eman zioten, transmisio tantriko zorrotzetik haratago.

Iturriak eta bibliografia osagarria

Iturri primarioak: Tsangnyön Heruka, «Mila Tharpa» (Milarepa-ren bizitza), XV. mendea; «Mila Gurbum» (Milarepa-ren ehun mila kantak), XV. mendea.

Bibliografia: Andrew Quintman, «The Yogin and the Madman.

Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa», New York 2014; Donald Lopez, «Religions of Tibet in Practice», Princeton 1997; David Snellgrove, «Indo-Tibetan Buddhism», London 1987; Roger Jackson, «Tantric Treasures», Oxford 2004; Lobsang Lhalungpa, «The Life of Milarepa», New York 1977; Robert Buswell eta Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.

Mahamudra eta Dzogchen

Milarepak Marparen eskutik jaso eta bere ikasleei helarazi zien irakaspena Mahamudra tradiziokoa da («Zigilu Handia»). Gogoaren izaeraren ezagutza zuzena, ez-kontzeptuala, lortzea du helburu. Mahamudra egituraz antzekoa da Nyingma eskolaren Dzogchen tradizioarekin («Perfekzio Handia»), baina metodoz desberdina.

Dzogchenek gogoaren jatorrizko garbitasuna abiapuntu duen bitartean, Mahamudrak pausoz pauso egiten du bidea ezagutza kontzeptualetik ikuspegi zuzenera.

David Jacksonek «Enlightenment by a Single Means» lanean (Viena, 1994) dokumentatu du Sakya eskolaren eta Kagyü eskolaren Mahamudra ikuskeren arteko eztabaida historikoa. Eztabaida hori tibetar filosofiaren XIII. eta XV. mendeen artekoetan garrantzitsuenetakoa da, eta zuzenean eragiten dio Milarepa irakaspenaren interpretazioari.

Naropa-ren sei yogak

Mahamudraz gain, «Naropa-ren sei yogen» transmisioa da Kagyü praktikaren bigarren lerro nagusia, eta hura ere Milarepari egozten zaio.

Sei yoga horiek dira barne beroa (tummo), argi garbiaren gorputza (ödsal), amets-yoga (milam), bardo-yoga (tarteko egoeraren yoga), kontzientzia-transferentzia (phowa) eta gorputz ilusoriozko praktika (gyulü). Programa metodiko bat osatzen dute, Naropa yogi indiarrarengandik datorrena eta Marparen bidez Milarepari helarazia.

Milarepa ospetsu egin zuen barne beroa lehen praktika da, eta hainbat alditan oinarrizkoa. Glenn Mullinek «The Six Yogas of Naropa» lanean (Ithaca, 1996) praktika-corpusa itzuli eta iruzkindu du.

Gaur egungo tummo praktikatzaileei buruzko ikerketa etnografikoak, bereziki Herbert Bensonek Harvard Medical School-en 1980ko hamarkadan egindako lanak, larruazaleko tenperatura-igoerak neurgarriak dokumentatu ditu, tradizioaren aldarrikapen erlijiosoak berretsi ez ezta ezeztatu ere gabe.

Milarepa-ren kobazuloak erromesaldi-lekuak gisa

Milarepak, tradizioaren arabera, meditatu zituen kobazuloak gaur egun ere erromesaldi-lekuak dira. Bereziki aipagarriak dira Drakar Taso kobazuloa («harkaitz zuria zaldi-hortza»), Lapchi kobazuloak Tibet eta Nepal arteko mugan, Chuwar kobazuloak Nyalam eskualdean, eta Kyirong kobazuloak, hauek ere Nepalgo mugan.

Leku hauetarako erromesaldi bideak budismo espiritualtasunaren ardatz garrantzitsuak izan ziren, Tibet Txinak anexionatu arte.

Gaur egun neurri batean irisgarriak dira berriro, baina murrizketa politikoek erromesaldia mugatzen dute. Nepalen, Lapchi eskualdea eta Kailash mendia (Tibetetik iritsi daitekeena) erromesaldi helburu nagusiak dira, Milarepa gurtzarako ere. Toni Huberrek «The Cult of Pure Crystal Mountain» lanean (New York, 1999) tibetar erromesaldiaren geografia zehatz-mehatz dokumentatu du.

Milarepa harrera modernoan

XX. mendean, Milarepa mendebaldeko budismo-harreraren figura tibetar ezagunenetako bat bihurtu zen.

Lama Anagarika Govindak «The Way of the White Clouds» lanean (Londres, 1966) pasarte luzeak eskaini zizkion, asketa-bizitza eta ezagutza mistikoaren lotura lortze tibetar nagusi gisa aurkezten dutenak. Lobsang Lhalungparen (1977) itzulpenak harrera zabala eragin zuen mendebaldean.

Neten Chokling irakaslearen tibetar «Milarepa» filmak (2006) istorioa lehen aldiz nazioarteko zinema-ikuslegoari eskaini zion. Mendebaldeko budismo tibetarrean, bereziki Kagyü lerroetan, Milarepa praktikatzaileen identifikazio-figura nagusietako bat da, eta bere vitan hutsegite etikoaren, frogaren eta iluminazioaren lotura eredu gisa irakurtzen da norberaren bidearentzat.

Milarepa eta natura-poesia

Milarepa-ren kanten lerro literario propio bat osatzen dute bere natura-poemek. Mendietako baketxeetako bizimodua deskribatzen dute, urtaroen, animalien, harkaitzen, elurraren eta haizearen pertzepzioa. Poema horiek tibetar asketa-poesiaren tradizio batean kokatzen dira, japoniar Zen poesiaren antzera, natura-hizkuntza zuzen eta apaindugabea garatzen duena.

Gary Snyder eta Allen Ginsberg bezalako literatura-idazle mendebaldarrek jaso zituzten, eta horrela eragin zabalagoa izan zuten, tradizio erlijioso zorrotzetik haratago. Per Sørensenek «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» lanean (Viena, 1990) Milarepa-ren kanten eta gerorako tibetar maitasun-poesia lauaren arteko lotura egiturazkoak jarraitu ditu.

Tsangnyön Heruka eta vita estandarra

Milarepaz gaur egun kanonikoa den bizitza deskribapena (Mi la ras pa’i rnam thar) Tsangnyon Herukak (1452-1507) idatzi zuen 1488an.

Tsangnyon, «Santu Ero» tradizioaren yogi bitxi bat bera ere, iturri zaharragoetatik abiatu zen, baina egitura argia zuen lan literario itxi bat sortu zuen: aurrekariak eta jaiotza, gaztaroa eta magia, Marpa eta probak, askapen-bidea, ikasketa-urteak, heriotza.

Andrew Quintmanek («The Yogin and the Madman», New York, 2014) Milarepaz bizitza kontakizunaren iturri-historia zehatz berreraiki du. Erakusten du gutxienez bederatzi bizitza-geruza zaharrago daudela, eta horietako lehenena Gampoparen (1079-1153), Milarepa’ren ikasle zuzenaren, garaikoa dela.

Tsangnyonen bertsioa literarioki hain arrakastatsua da, iturri zaharragoak ia guztiz baztertu dituela. Tibeteko hagiografiaren erreferentzia bihurtu da eta gaur egun ere Milarepa’ren irudi herrikoia baldintzatzen du.

100.000 kantak lan literario gisa

«Mila Grubum» (Milarepa’ren 100.000 kanta) bilduma ere Tsangnyon Herukak forma literarioan jaso zuen, baina material zaharragoa dauka. Ehun eta hogeita hamar bat pasarte biltzen ditu, eta bertan Milarepak bertso poetikoetan («mgur») irakaspenak ematen ditu, ikasleak probatzen ditu edo jendearekin elkarrizketatu nahi du. Mgur-ak tibeteko literatura-genero bat dira, espiritualtasun erlijiosoa eta herri poesia uztartzen dituena.

Garma C.C. Changek («The Hundred Thousand Songs of Milarepa», New York, 1962) itzulpen ingeleseko oso bat aurkeztu zuen. Kantek metrikan desberdinak dira eta irakasgaiaren eta oroitzapen pertsonalaren artean txandakatzen dira. Bai praktika erlijiosoko materiala bai herri-literatura dira, eta hori azaltzen du haien eragin zabala.

Milarepaz koba eta erromesaldi tokiak

Tradizioaren arabera Milarepak meditatu zituen koba nagusiak Drakar Taso dira, Nyalam-etik gertu Hego Tibetan, Chubar, Kyirong-etik gertu, Lapchi, Tibet-Nepal mugan, eta Kailash mendiko kobak. Lapchi eta Kailash gaur egun sarbide zailak dira pandemiaren eta Txinako bidaia murrizketen ondorioz, eta Drakar Taso 1980 ondoren monastegi-hondakin gisa zati batean berreraiki zen.

Toni Huberrek («The Cult of Pure Crystal Mountain», New York, 1999) Tsari inguruko erromesaldi praktika, Milarepaz beste eszenatoki bat, etnografikoki dokumentatu zuen, eta erakutsi zuen erromesaldi tokiak hagiografiaren luzapen espazial gisa nola funtzionatzen duten.

Bizitza-testuaren eta erromesaldi tokiaren lotura geografia erlijiosoaren fenomeno klasikoa da, eta Milarepa tibeteko santuen artean gehien espazialki ainguratua dagoenetako bat da.

Kagyü lerroa eta haren lau azpisail nagusiak

Milarepa Kagyü eskolaren («bka’ brgyud», «ahozko irakaspenen transmisio-lerroa») lerro nagusian dago. Lerro hau Marpa Lotsawak Indiatik Tibetera ekarri zuen. Milarepaz ikasle nagusia Gampoparen ondoren, Kagyü lau azpisail handi eta zortzi txikitan zatitu zen. Lau nagusiak Karma Kagyü (Karmapekin), Tselpa Kagyü, Baram Kagyü eta Phagdru Kagyü dira.

Phagdru lerrotik, aldiz, Drikung Kagyü, Drugpa Kagyü eta Taglung Kagyü sortu ziren. Drukpa lerroa Bhutango eskola ofiziala da. Karenina Kollmar-Paulenzek («Geschichte der Mongolen», Munich, 2005) eta Matthew Kapsteinek («The Tibetans», Oxford, 2006) eskolen garapen historikoa aurkeztu dute, hurrenez hurren, Tibeteko historia politikoaren testuinguruan.

Milarepaz Mahamudra irakaspena

Milarepak Mahamudra irakaspena («Zigilu Handia») praktikatu eta transmititu zuen, Anuttarayoga Tantra praktikaren maila gorenekotzat jotzen dena. Mahamudra transmisioa Maitripa eta Naroparen bidez Marpari, eta gero Milarepari, iritsi zen.

Nyingma eskolaren Dzogchen irakaspenetik, filosofikoki oso gertu dagoena, ezberdinduz, Mahamudra praktikak igoera gradual bat azpimarratzen du Shamatharen (gogo-lasaitasuna) eta Vipashyanaren (barne-ikuspegia) bidez adimenaren izaeraren zuzeneko ezagutzara.

«Mahamudra-ren lau yoga» —bilketa puntu bakarrekoa, ez-eraikitzea, zapore bakarra eta meditazio-gabeko errealizazioa— maila-segida nagusitzat jotzen dira. David Jacksonek («Enlightenment by a Single Means», Viena, 1994) Mahamudra tradizioa Gelugen Lam-Rim tradizioarekin alderatuz sakon aztertu du.

Milarepa literatura eta arte modernoan

Milarepak eragin historia zabala izan du mendebaldeko literaturan eta arte plastikoan. Eric Frechettek 1968an «Ehun Mila Kanta» frantsesera itzuli zuen. Lobsang Lhalungpak 1977an bizitza kontakizunaren ingelesezko itzulpen oso aipatua eskaini zuen. Neten Chokling zuzendari bhutandarrak 2006an «Milarepa» izeneko bi zatiko film bat egin zuen, gaztaroa eta askapen-bidea erakusten dituena.

Aldo Walker margolari suitzarrak eta Robert Beer artista budista amerikarrak Milarepaz irudiak sortu dituzte, tibeteko eredu tradizionaletan oinarrituak. Tibeteko diaspora modernoak Milarepa identifikazio-figura bihurtu du, diziplina monastikoaren eta yogi independentziaren arteko espiritualtasun baten bitartekari gisa.

Maiz egiten diren galderak

Milarepa pertsona historiko bat izan zen? Bai. Bere bizitzaren datak, orokorrean, 1052 eta 1135 bitartean kokatzen dira, nahiz eta zenbait alderdi eztabaidagarriak izan. Andrew Quintmanek «The Yogin and the Madman» lanean iturrien fidagarritasun historikoa zehatz aztertu du.

Zer dira «Naroparen sei yogak»? Yoga tantriko programa bat, bero barnekoa, argi-gorputz garbia, ametsen yoga, bardo yoga, kontzientzia transferentzia eta gorputz ilusoriozko praktika biltzen dituena. Kagyü eskolen praktika-lerro nagusia dira.

Zergatik zen Milarepa berdexka? Bizitza kontakizunaren arabera, hamarkadaz hamarkada ia soilik hasperri basatiez elikatu zen, eta horrek bere gorputza koloreztatu zuela esaten da. Historikoki hala izan zen ala ez ziurgabea da; motiboak nolanahi ere haren erabateko asketismoa azpimarratzen du.

Nortzuk izan ziren Milarepaz ikasle garrantzitsuenak? Gampopa Sönam Rinchen (1079-1153), Kagyü eskolen lerro monastikoa sortu zuena, eta Rechungpa (1085-1161), yogi tradizio ez-monastikoa jarraitu zuena.