Rainbow Serpent, ostadar-sugea Australiako aborigenen tradizioen sortzaile gisa

Rainbow Serpent Australiako ia hizkuntza-talde aborigena guztietan agertzen da, tokian tokiko izen ezberdinekin: Ngalyod Arnhem Landen (kunwinjku), Yurlungur yolŋu artean, Wanambi mendebaldeko basamortuan, Galeru yorubareke artean, Wagyl hego-mendebaldean (noongar).

Aniztasun linguistiko horren gainetik, ideia horiek ezaugarri komunak partekatzen dituzte: suge-forma, ura elementu gisa, ostadarra agerpen gisa, sortze-ahalmena funtzio gisa.

«Rainbow Serpent» terminoa A. R. Radcliffe-Brown antropologoak sartu zuen 1926an, izendapen zientifiko orokor gisa. Tony Swainek, A Place for Strangers lanean (Cambridge, 1993), ohartarazi zuen izendapen orokor hori ez nahasteko aborigenen jainkotasun bakar batekin; izan ere, elkarren artean lotuta baina tokian tokiko nortasun propioa duten izakien familia bat da.

Aborigenen tradizioaren barruan, Rainbow Serpent Australiako erlijio-kontzepturik zaharrenetako bat da.

Bera erakusten duten haitz-margolanak, Arnhem Landen, 6000 urte ingurukoak dira; ikertzaile batzuek (Paul Taçon, Christopher Chippindale) 8000 urte arte atzeratzen dituzte, eta horrek Rainbow Serpent munduko etengabeko lekukotasuna duen erlijio-irudirik zaharrena bihur lezake.

Aniztasun linguistikoa dela eta, ez dago etimologia bakar bat. Eskualdeko izen nagusiak hauek dira: Ngalyod (kunwinjku, Arnhem Land mendebaldea), Almudj (mayali), Yurlungur (yolŋu, Arnhem Land ekialdea), Wititj (yolŋu, emakume-aldaera), Wanambi (pitjantjatjara, mendebaldeko basamortua), Galeru (wuradjeri), Wagyl (noongar, Mendebaldeko Australia), Bolung (jawoyn).

Yolŋuen bertsioetan, Rainbow Serpent bikoitza da: Yurlungur alderdi maskulinoa da, Wititj femeninoa; biak Wagilag ahizpen kondairen barruan daude. Genero-bikoiztasun hori garrantzitsua da erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, eta yolŋuen tradizioa beste aborigena talde askorengatik bereizten du.

Howard Morphyk, Aboriginal Art lanean (Phaidon, 1998), aniztasun linguistikoa aniztasun ikonografikoarekin lotu zuen: hizkuntza-talde bakoitzak bere adierazpide-konbentzio propioak ditu, tokiko hizkuntza-bertsioekin bat datozenak.

Rainbow Serpent aborigenen arteen artean forma askotan agertzen da, eta bakoitzak tokiko tradizio jakin bati egiten dio erreferentzia. Formarik ohikoena buru-hegal edo adarrekin duen suge luze eta koloretsua da; askotan krokodilo, kanguru edo hegazti elementuak gehitzen zaizkio. Margoketak eskualdeko estiloa jarraitzen du, esaterako West Arnhem Landeko rarrk marratxo-teknika edo Australia erdialdeko puntu-estiloa.

Ur-zulo sakonetan (billabong) bizi da, eta horiek bere bizileku gisa hartzen dira, mapa tradizionaletan zehazki markatuak. Ur-zulo horiek leku sakratuak dira eta debeku zorrotzen menpe daude; horiek profanatzeak ekaitzak, gaixotasunak edo sugea uretatik alde egitea eragiten duela uste da.

Kontserbatzen diren irudirik zaharrenak Kakaduko Mount Brockman, Cadell, Ubirr eta Nourlangie haitzetako margolanak dira, baita Wallaroo lautadakoak ere. Paul Taçonek eta Christopher Chippindalek irudi horiek kronologikoki sailkatu zituzten Australian Archaeology aldizkarian (1998).

Kondairarik garrantzitsuena Wagilag ahizpen kondaira da (yolŋu, Arnhem Land): bi ahizpa janari bila dabiltza; ur-zulo bati buruzko debeku bat urratzen dute kutsatzen dutenean; Yurlungur, Rainbow Serpent, azaltzen da, irensten ditu, gero berriz botatzen ditu, eta horrela yolŋuen hasiera-erritu nagusiak ezartzen ditu.

W. Lloyd Warnerrek kondaira hori lehen aldiz sistematikoki dokumentatu zuen A Black Civilization lanean (1937).

Kunwinjku tradizioan (West Arnhem Land), Ngalyodi buruz kontatzen da, lurraldea moldatzen duena Dreaming garaian eremuan barrena narrasten den bitartean, bere gorputzarekin ibaiak, mendiak eta ur-zuloak sortuz. Sortze-mito hori aborigenen topografiaren adibide klasikoa da: lurraldea mugimendu mitikoaren emaitza material gisa.

Noongar herrian (Mendebaldeko Australiako hego-mendebaldea), kontatzen da Wagyl mendietatik jaitsi zenean nola sortu zuen gaur egun Perth zeharkatzen duen Swan River. Kondaira hori hiriko testuinguru aborigenean bizirik dirau, eta turismo-material ofizialetan ere aipatzen da.

Rainbow Serpent hainbat hasiera-konplexuren erdigunean dago. Garrantzitsuena Yolŋu-Wagilag konplexua da, non gizon gazteak tribuko erlijioaren lehen sekretuetan iniziatzen dituzten, kantu, dantza eta gorputz-margoketen bidez, sugearen kontaera modu performatiboan errepikatuz. Ronald M. Berndt-ek konplexu hori xehetasunez deskribatu zuen Kunapipi lanean (1951).

Kunwinjku tradizioan, Rainbow Serpent mardayin konplexuaren parte da, gizonen artean egiten diren oso ezkutuko hasiera-errituen barruan. Sekretu horietara sartzea pixkanaka gertatzen da, urte askoan zehar.

Herri-praktikan, ur-zulo bat zeharkatu aurretik Rainbow Serpent-i “abisua ematen zaio”: deiadar isil bat, kokotsera hondarra igurtzi, edo batzuetan eskukada bat harri ura botatzea. Eguneroko begirune hori Aborigenen erlijio bizirik dagoen ohituren parte da.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik deskribatuta: Rainbow Serpent konplexuko jokabide apotropaikoak ez dute batez ere kalteari aurre egitea helburu, baizik eta leku sakratuen garbitasuna zaintzea. Debekatuta dago urzulo sakratuetara listua botatzea, giza gorotza edo zaborra uretara jaurtitzea, urgunea urte sasoi okerrean erabiltzea, arbaso-adinekoen baimenik gabe hurbiltzea.

Tradizioaren baitan, debeku horiek haustea ekaitzen, uholdeen eta gaixotasunen eragile gisa hartzen da. Ezaguna da anekdota bat: 1953an, Perthko agintariek agindutako makina bat Swan River ibaia zuzentzeko saiatu zenean, Noongar herriko adinekoek protesta egin zuten Wagyl aipatuz. Plana geroago bertan behera utzi zen.

Kanpotik, ikuspegi etnografikotik, jokabide horiek eguneroko bizitza egituratzen duten arauak dira, ingurumen-zuhurtasuna eta gizarte-errespetua elkarrekin lotzen dituztenak. Deborah Bird Rosek Dingo Makes Us Human lanean (1992) lotura hori „lurraldetasun-erlijio” gisa deskribatu du.

Sugea-sortzaile emeak erlijio-fenomenologiaren aldetik oso zabalduta dagoen motibo bat dira. Egiturazko paralelismoak dituzte: Mesoamerikako Quetzalcoatl, hinduismoko eta budismoko Naga sugeak, Echidna greziarra, Erdi-lurraldeko sugea eskandinaviarra, Wadjet egiptoarra, Azhi Dahaka persiarra. Polinesian Tangaroaren sugea-alderdiak daude.

Paralelismo zabal horiek gorabehera, Rainbow Serpent erlijio-historikoki bakarra da, bere antzinatasun handiagatik, bere etengabeko lekukotasunagatik (Holozenotik hasitako haitz-margolanak) eta Aborigen topografiarekiko duen lotura osoagatik. Ez da „suge-jainko bat besteen artean”, baizik eta kontinente mailako erlijio-tradizio jakin batean sartutako elementu bat.

Mircea Eliadek Australian Religions lanean (1973) Rainbow Serpent bere erlijio-fenomenologiaren esparruan sartzen saiatu zen; W. E. H. Stannerrek kritikatu zuen, Australiako topografia berariazkoa behar bezala ez baloratzeagatik.

Rainbow Serpent gaur egun munduan ezagunenetako Aborigen sinboloetako bat da. Zigilu postaletan, Aborigen erakunde askoren armarri ofizialetan eta nazioarteko arte-eskaintzan agertzen da (Documenta, Veneziako Biennaleko Australiako Pabilioia).

Zientzia-lan klasikoak: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt eta Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Ikerketa-adar bereizi bat Rainbow Serpent-en haitz-margolanen datazio arkeologikoaz arduratzen da. Paul Taçonek eta Christopher Chippindalek 1990eko hamarkadatik lan garrantzitsuak aurkeztu dituzte horri buruz.

Zenbait ikerketa-eztabaida Rainbow Serpenten inguruan biratzen dira. Lehenik: hasieran figura bakar eta partekatua ote zen, edo tokian tokiko suge-izakien konbergentzia bat? Tony Swainek bigarren interpretazioaren alde egiten du, eta „Pan-Aborigen tranpa”-tik babesteko ohartarazten du.

Bigarrenik: nola aldatu da Rainbow Serpent-en ideia gaur egungo Australiako kosta eskualdeetara itsasoa sartu zenetik (duela 6000-7000 bat urte)? Paul Taçonek hemen ideien zabalpen korrelatu bat proposatu du.

Hirugarrenik: zer genero-alderdi ditu? Tradizio askotan arra da, beste batzuetan emea, Yolŋu herrian bikoitza. Aldakortasun hori erlijio-historikoki oso adierazgarria da eta gaur egungo genero-ikerketaren gaia da.

Sakonago aztertzea merezi du Rainbow Serpent-ek Aborigen Country kontzeptuarekin duen loturak. Aborigen ikuspegian, lurra ez da materia pasiboa, baizik eta bere historia eta ahaidetasun propioa duen bizidun ko-eragile bat. Rainbow Serpent-ek, Dreaming garaian, Country-a moldatu zuen bere barrena zehar herrestan eginez, ura, mendiak eta landareak utzita.

Deborah Bird Rosek Nourishing Terrains lanean (1996) Country terminoa Aborigen erlijioaren kategoria nagusi gisa sartu zuen. Country ez da soilik espazio geografikoa, baizik eta pertsonen, animalien, landareen, arbasoen eta izaki mitikoen artean dauden harreman guztien multzoa.

Logika horretan, Rainbow Serpent ez da bakarrik jainkotasun bat, baizik eta Country-aren berezko zati eratzailea. Uztardura ontologiko hori erlijio-fenomenologiako kategoria berezi bat da, mendebaldeko kontzeptu monoteistekin erraz jaso ezin daitekeena.

1970eko hamarkadatik nazioarteko arte-merkatuan presente dagoen gaur egungo Aborigen arteak Rainbow Serpent maiz jasotzen du. Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie bezalako artista ezagunek, eta mendebaldean Wagyl-ekin lotutako Sandra Hill-en lanek, Rainbow Serpent baliabide modernoetara eraman dute (akrilikoa, paper-inprimaketa, eskultura).

Howard Morphyk Becoming Art lanean (2007) erakutsi zuen nola gorputz eta haitz margotze erritualetik akrilikoko margolan merkaturatugarrira igarotzeak Rainbow Serpent-en irudikapenaren funtzio erlijiosoa aldatu duen, hura ezabatu gabe.

Erlijio-soziologiaren ikuspegitik, arte-praktika hori anbibalentea da: diru-sarrerak sortzen ditu komunitate indigenentzat eta Aborigen erlijioa nazioartean ikusgarri egiten du, baina, aldi berean, jatorriz sekretuak eta testuinguru jakin batekin lotuta zeuden irudiak objektu merkatugarri bihurtzen ditu.

Ikerketa-ikuspegi berri batek Rainbow Serpent aborigen-komunitateen klima-aldaketaren ondorioekin lotzen du. Itsas mailaren igoerak Arnhem Land-eko kostaldeko leku sakratuak mehatxatzen ditu; sasi-suteek barnealdeko putzu sakratuak arriskuan jartzen dituzte.

Tyson Yunkaporta bezalako klima-aktibista eta ikertzaile indigenek (Sand Talk, 2019) Rainbow Serpent-i buruzko kontakizun tradizionalak gaur egungo mugimendu ekologikoekin lotzen dituzte. Sugea industria estraktiboen aurkako kritika indigena baten erreferentzia bihurtzen da.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik interesgarria da bihurgune hau: sortze-indar bat bere babes-dimentsioan berraktualizatzen da, gaur egungo gatazkak testuinguruan jartzeko. Erlijio zientzia, ekologia eta teoria politikoa elkarlotzen dira hemen.

Rainbow Serpent-i buruzko ikerketan hainbat arazo metodologiko azaltzen dira. Lehenik: iturri nagusiak Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998) bezalako antropologoenak dira. Haien kanpo-ikuspegia gogoetan hartu behar da; haiek ez zuten tradizioa sortu, baina sendotze-prozesuak eragin zituzten.

Bigarrenik: material asko “restricted” da, hau da, jakintza sekretua, hasiera-mailaren araberako pertsonei bakarrik transmititu daitekeena. Material horrekiko jokabide-etika bat finkatuta dago Australiako antropologian 1970eko hamarkadatik; horrek iturri-lanketa zainduagoa eskatzen du.

Hirugarrenik: gaur egungo autoerrepresentazio aborigena (ikertzaile indigenen bidez, artearen bidez, mugimendu politikoen bidez) beste iturri-maila bat da. Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe eta Marcia Langton-en liburuek ikuspegi akademiko kanpotarra osatzen dute.

Rainbow Serpent multzoa bere osotasunean aztertu nahi duenak Aborigen tradizioa laburpen-orrian aurkituko ditu figura lotuenekiko erreferentzia nagusiak, hala nola Wandjina, Baiame eta Yhi.

Sakontze berezia merezi du Rainbow Serpent-en genero-anbibalentziak. Tradizio batzuetan argi eta garbi maskulinoa da (Ngalyod, Kunwinjku tradizioan; Yurlungur, Yolŋu artean), beste batzuetan femeninoa (Wititj, Yolŋu artean; Wagilag-en bertsio batzuetan), eta hirugarrenetan bi generoetakoa edo generorik gabekoa.

Diane Bell-ek Daughters of the Dreaming (1983) lanean modu sistematikoan deskribatu zituen erlijio aborigenaren emakume-alderdiak; haren lanak aurretik nagusi zen antropologia aborigen maskulinoa ikuspegi garrantzitsu batez osatu zuen. Rainbow Serpent multzoan emakume-tradizioak bereziki aberatsak dira.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, Rainbow Serpent-en genero-anbibalentzia adibide argia da erlijio indigenen plastikotasunaz: figura batek genero desberdinak har ditzake identitatea galdu gabe. Plastikotasun horrek erlijio monoteistetako genero-esleipen sarritan zurrunei kontra egiten die.

Kultura arteko konparaketan, Rainbow Serpent suge sortzaileen familia erlijio-fenomenologiko zabal bati dagokio: Quetzalcoatl Mesoamerikan, Naga hinduismoan eta budismoan, Tiamat sumeriar zaharra, Apophis antzinako Egipton, Jormungandr mitologia nordikoan. Antzekotasun hauek historikoki nabarmenak dira.

Mircea Eliadek Patterns in Comparative Religion (1949) lanean “sugea oinarri gisa” ideiaren esanahi unibersala garatu zuen. Rainbow Serpent haren adibideetako bat da; ura, emankortasuna eta sorrerarekiko duen lotura Eliadek deskribatutako ereduarekin bat dator.

Tony Swainek, hala ere, A Place for Strangers (1993) lanean, unibersalizazio azkarregi baten aurka ohartarazi zuen. Rainbow Serpent bere topografian eta “Country” kontzeptuarekiko duen loturan berariaz australiarra da. Ez litzateke suge-arketipo global baten “aldaera australiar” gisa soilik irakurri behar.

Sakontze berezia merezi du sortze-topografiak. Kunwinjku kontakizunetan, Rainbow Serpent paisaia-forma jakin batzuen erantzulea da: Liverpool River bezalako zenbait ibai haren arrastoak dira; zenbait putzu (Ngandjadnga, Ngandalbira bezalakoak) haren atsedenlekuak dira; zenbait mendi-gailur haren buruak. Esleipen horien zehaztasun topografikoa harrigarria da.

Ontologia-lotura hori funtsean bereizten du erlijio aborigena erlijio monoteistetatik, non mundua jainko transzendente batek sortu duen. Tradizio aborigenean mundua bera mitikoaren errealitatearen zati da; Rainbow Serpent paisaian present dago, ez haren gainetik.

Sakontze metodologiko funtsezko bat merezi du erlijio aborigenarekiko ikerketa-etikak. 1970eko hamarkadatik, “informed consent” praktika zabal bat finkatu da: erlijio aborigenari buruzko argitalpen zientifikoak jabe tradizionalekin adostuta egiten dira.

Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) erakundeak praktika estandarrak garatu ditu horretarako. Horien artean daude: informazio sentikorra anonimizatzea, “ezagutza mugatua” argitaratzea ekiditea, egiletza indigena aitortzea, komunitatearen partaidetza finantzarioa.

Rainbow Serpent-i buruzko ikerketan etika hori funtsezkoa da, edukiak hasiera-mailekin lotuta daudelako sarritan eta ez direlako publikoak. Ikerketa-etika zaindu batek erlijio-substantzia zein material zientifikoa babesten ditu erabilera etikoz kanpokoetatik.