Yer-Sub, lur sakratuaren turkiar zahar lur- eta ur-indarra

Tengri, Umai edo Ülgen jainko pertsonalen aldean, Yer-Sub ez da norbanako bat, baizik eta boterea kolektiboa eta lekuari lotua.

VIII. mendeko Orkhon inskripzioetan (Kül-Tigin, Bilge Kagan, Tonyukuk) Yer-Sub aldizka agertzen da hiru-formula batean: «Tengri (zerua), Umai (ama) eta Yer-Sub-ek (lur-ura) garaipena eman digute». Formula hori turkiar zaharreko tengrismoaren egitura kosmologikoaren froga garrantzitsuenetako bat da.

Siberiako tradizio tengristan, figura espezializatu berriagoek, mendi jaunek, iturri-espirituek eta ibai-espirituek hartzen dituzte hasieran Yer-Subi kolektiboki egokitutako funtzio zehatzak. Horrela, Yer-Sub geroagoko erlijio-historian espiritu izendatu ugarietan zatikatzen da, kontzeptu gisa ez desagertuz.

Fenomenologia erlijiosoaren ikuspegitik, Yer-Sub «numinositate lokala» ilustratzen duen eredu bat da: goi-jainko unibertsalen aldean, botere hau lekuari lotua da eta leku zehatzetan pilatzen da, mendi-mendateetan, iturrietan, ibai-desembokaduretan, harkaitzetan. Horrela erromatar genii loci-ekin eta japoniar jinushigami-ekin lerro berean kokatzen da.

Izena turkiar zaharreko dvandva konposatu klasiko bat da: yer («lurra, herrialdea, tokia») eta sub («ura, iturria, ibaia»). Antzeko eraikuntzak hizkuntza indoeuroparretan eta altaikoetan asko dokumentatuta daude; horiek adierazten dute lurra eta ura ez direla bi gauza bereizi gisa hartzen, baizik eta elkarri lotutako bizi-oinarrien bikote gisa.

Mundu mongoliarrean kontzeptu hori neurri batean gazar usu («lurralde-ura») edo Etügen Eke («Lur Ama») delakoari dagokio. Siberian bertan, buriatarrek Lus (iturri-espirituak) ezagutzen dituzte, eta jakutoek Aar Tojon-en lur-zerbitzari den Aan Alakhchyn.

Talat Tekin-ek (1968) argitu zuen yer sub-en estatus gramatikala konposatu gisa: ez dira bata bestearen ondoren aipatutako bi jainko, baizik eta izen bikoiztu duen botere bakarra. Behaketa hizkuntza horrek ondorio erlijio-zientifikoak dakartza, lur-ur botere integratuaren ideia bat inplikatzen baitu.

Yer-Subek ez du ikonografia berezirik. Espiritu espezializatu lekuari lotuak irudikatzen direnean, harri-metaketen (obo), egurrezko zutoin idatzien (serge), larizetan jarritako oihal-zerrenden (kyira) eta iturri-ertzeko egurrezko irudi txikien bidez egiten da. Yer-Sub, oro har, ikusezina da; materia bera da haren gorputza.

Irudi-eza hau Tengri urrunarekin partekatzen du, Ülgen, Umai edo Erlik Khan-en itxura antropomorfo pertsonaletatik bereizirik. Fenomenologia erlijiosoaren ikuspegitik, honek panteoi batean botere numinoso kolektiboen eta pertsonalizatu indibidualen artean dagoen ezberdintasuna markatzen du.

Mongoliar praktika modernoan, Yer-Sub Ovoo harri-metaketen bidez adierazten da neurri batean; jai handietan Ovoo-en inguruan urdinezko khadag oihal luzeak zabaltzen dira, urdin kolore horrek nahita Möngke Köke Tengri aipatzen duelarik, harriak berak Yer-Sub adieraziz.

Köktürk inskripzioek ez dute Yer-Subi buruzko istoriorik jasotzen, baizik eta deiak. XIX. mendeko etnografia-erregistroetan (Radloff, Anokhin, Verbickij) baino ez dira agertzen mendi- eta ibai-jaun banakoei buruzko istorioak, guztiak batera Yer-Sub sortaren osotasuna betetzen dutenak.

Buriatarren artean, esaterako, Baikal aintzira «aita» gisa deitzen zaio, eta inguruko mendiak «anaiak» gisa, ahaidetasun-eskema batek Yer-Sub boterea ahaidetasun-metaforetan disolbatzen duelarik.

Altaiar istorio zehatz batek kontatzen du nola sortu ziren mendiak, Yer-Sub Erlik-en saiakera baten aurka matxinatu zenean, hark lurra bere onerako hartu nahi izan zuenean: mendiak liskar kosmiko baten olatu gogortuak dira. Istorio hau sorrera-mitoen eta etiologia-mitoen artean kokatzen da.

Jakutoen Olonkho epopeietan, Aan Alakhchyn Khotun lur-jainkosak Yer-Sub funtzioaren alderdi bat gorpuzten du. Munduaren erdiguneko zuhaitz sakratuan bizi da eta izaki guztiei bere bizi-uraren zati bat ematen die, motibo bat, lur-ur kontzeptu integrala epikoki garatzen duena.

Kultu-forma nagusia Ovoo–errituala da: mendi-lepo batean edo iturri nabarmen batean harri-pila bat metatzen da, oihal-zerrendez apaindu, eta erakuslariaren noranzkoan hiru bider inguratuz omentzen da. Bidaiariek harri bat gehitzen dute; artzainek esne edo kumis pixka bat isurtzen dute lurrera.

Estatu mailan, Yer-Sub khan-en zinen parte zen: khana engainatzen duenak “Yer-Sub zauritzen du” eta ordenatik kanpo gelditzen da. Funtzio politiko hori Theophylakt Simokattes-en (VII. mendearen hasiera) bizantziar kronikan ere inplizituki agertzen da, turkiar zin-praktikei buruz kontatzen duenean.

Mongolia modernoan, Ovoo-erritualak berpizkunde nabarmena izan du; 1990etik aurrera milaka ovoo berri eratu edo zaharberritu dira. Caroline Humphreyk berpizkunde hori zehatz-mehatz dokumentatu du The Marxist Anthropology of Mongolia eta Inside and Outside the Mongol Tent (2002) lanetan.

Ikuspegi erlijio-zientifikotik, Yer-Sub konplexuko babes-praktikek ez dute batez ere kaltea saihestea helburu, baizik eta lekuaren garbitasuna zaintzea.

Debekatuta zeuden, esaterako, iturri batera txistu egitea, zuhaitz sakratuak apurtzea edo obo baten gainean beharrizanak egitea. Debeku horiek hausteari “Yer-Sub zauritzea” deitzen zitzaion, eta, tradizioaren barruan, ehizako porrota edo gaixotasuna eragin zezakeen erantzun gisa.

Zentzu hertsian, apotropaikoak ziren mendi sakratuko harri txikiak eramatea, babes-formulak iturri-zuten enborretan grabatzea eta zaldi-ilezko lokarriak atalasetan jartzea. Praktika horiek gaur egun ere bizirik daude Mongolian eta Tuvan.

Xehetasun interesgarri bat yakutoen tradiziotik: leku sakratu bat utzi aurretik, formalki baimena “eskatzen” zaio, askotan “Bahyy bolokhtuun” (“izan onbera, utz nazazu joaten”) esanez. Lurraldearekiko begirune-forma hori adibide klasikoa da fenomenologia erlijiosoaren ikuspegitik, etiketa animista baten erakusgarri.

Egiturazko aldetik konparagarria da erromatarren genius loci-arekin; germaniarren lurreko izakiekin; zelten sídh-etako biztanleekin; Japonian Shinto tradizioko jinushigami-ekin; Latinoamerikan andetar apu eta huaca-ekin. Kasu guztietan lekuari lotutako botere kolektibo bat da, mito pertsonalen bidez baino, garbitasun-debekuen bidez omendua.

Bereziki estua da antzekotasun tipologikoa txinatar tudi gong sistema lokalarekin, lurreko jainko lokalekin, eta tibetar sa-bdag-ekin (“lurreko jaunak”). Hemen Asia barnealdeko zubi kulturalak ageri dira, eratorpen historiko zuzenik ziurtatu ahal izan gabe.

Ikuspegi fenomenologiko erlijiosotik, Yer-Subek Mircea Eliadek Le sacré et le profane (1957) lanean “lekuaren hierofania” deitu zuena adierazten du: leku jakin batzuk, markatze erritualaren bidez, zentro sakratu bihurtzen dira, jainko pertsonal bat han bizi izan behar izan gabe.

Mongoliar-tuviar egungo testuinguruan, Yer-Sub (gazar usu edo cher-sug gisa) ingurumen-etikaren funtsezko kontzeptu bihurtu da. Ingurumen-orientazioko GKE ugarik Ovoo konplexu tradizionala aipatzen dute argudio-oinarri gisa. Erreferentzia akademikoak: Caroline Humphrey (The Marxist Anthropology of Mongolia, 1983; Inside and Outside the Mongol Tent, 2002), Roberte Hamayon, Sergei Neklyudov.

Ikerketa-ildo bat Yer-Sub praktika Mongoliako meatzaritza eta ur-eskubideen inguruko gaur egungo gatazkekin lotzen du: talde indigenek Yer-Sub lekuen ukiezintasun erlijiosoa aipatzen dute proiektu handiei aurre egiteko. Dimentsio politiko horrek inplikazio zientifikoak ditu, Caroline Humphreyk zehatz-mehatz eztabaidatuak.

Tuvan, 1990etik aurrera, Düngür praktikari xamanikoen elkarte bat sortu da, Yer-Sub erritualak publikoki kodetzen dituena. Ikuspegi zientifikotik, kodetze hori kasu interesgarria da: praktika hasieran hedatu eta zehaztugabea zen bat elkarte-egitura modernoen bitartez “inbentariatzeko” prozesu baten adibide.

Eztabaida garrantzitsu bat Yer-Sub kontzeptu bakar bat ala kontzeptu bilduma bat den galderaren bueltan dabil. Talat Tekinek eta Sergei Neklyudovek irakurketa integratua defendatu zuten; ikerketa berrienak (adibidez B. Kellner-Heinkelerena) eskualdeka pertsonalizazio ezberdinak onartzeko joera du.

Bigarren galdera irekia Yer-Suben eta Mongoliako budista lokal-espiritu-kontzeptuaren arteko harremana da: zenbat da gaur egungo Ovoo praktikatik budismoaren aurrekoa, eta zenbat berformulatu du budismoak? Walther Heissigek geruza-teoria bat proposatu du hemen, ikerketa berrienek era kritikoan aztertua.

Azkenik, eta hau da galdera praktiko garrantzitsuena, nola erlazionatzen da gaur egun bizirik dagoen Yer-Sub konplexua mugimendu ekologikoekin, haiek instrumentalizatu gabe? Mongolia barnealdeko Onggi River Movement herritar-ekimenak berak galdera hori jasotzen du, eta 2020ko hamarkadarako ikerketa-eremu bat eskaintzen du erlijio-etnologiarentzat.

Tengrismoari buruzko azken ikerketen bihurgune harrigarrienetako bat Yer-Suben berraurkikuntza da, garaikideko ingurumen-mugimenduen erreferentzia puntu gisa. Onggi River Movement mongoliar herritar ekimenak (2001ean sortua) urrezko meategien aurka protesta egiten du, iturri eta ibai-ibilbide sakratuak suntsitzen dituztelako, eta horretarako Yer-Sub gurtza tradizionalari erreferentzia esplizitua egiten dio. Caroline Humphreyk mugimendu hori hainbat artikulutan dokumentatu du.

Zientzialarien ikuspegitik, bihurgune hori anbibalentea da. Alde batetik, ustez «arkaikoa» den kontzeptu erlijioso baten bizitasun jarraitua erakusten du; bestetik, arrisku bat dakar berekin: eduki erlijiosoak modu selektiboan eta instrumentalki mobilizatzea xede politikoetarako. Bi alderdi horiek kontuan hartu behar dira analisi zehatz batean.

Tuwan eta Sakha Errepublikan antzeko mugimenduak ikusgai daude; horiek erlijio-etnologiaren eta ekologia politikoaren arteko elkargune berri bat sortzen dute. Bron Taylor bezalako erlijio-fenomenologoek (Dark Green Religion, 2010) konstelazio hori «erlijio berdea» gisa aztertu dute, eta Yer-Sub horren adibide gisa aipatu dute.

Yer-Sub konplexua zabalean aztertu nahi duenak Tradizio siberiar-tengrista orri orokorrean aurkituko ditu Tengri, Umai (Tonyukuk hirukote formulan) eta lekuari lotutako izpiritu-munduak bezalako figura erlazionatuenetarako erreferentzia nagusiak.

Talat Tekinen A Grammar of Orkhon Turkic (1968) da turkiera zaharraren geruzarako oinarri filologiko garrantzitsuena. Caroline Humphreyren Inside and Outside the Mongol Tent (2002) eta Marx Went Away, But Karl Stayed Behind (Frank Piekerekin batera, 1998) sakontasun etnografiko garaikidea eskaintzen dute.

Sergei Neklyudoven Mify narodov mira, 2. lib. (Mosku, 1992), Yer-Sub konplexuari buruzko errusiar oinarrizko lanik trinkoena da, eta bibliografia serio guztietan agertu beharko luke.

Yer-Subek erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik «lekuari lotutako numinositatearen» kategoria erakusten du, Mircea Eliadek Le sacré et le profane (1957) lanean «lekuaren hierofania» gisa garatu zuena. Goi-jainko unibertsalen aldean, numinositate mota hau espazioari lotua eta zehatza da.

Leku baten seinalatze erritualak (harri-metak, oihal-loturak, zurezko posteak erabiliz) van Genneppek «paisaiaren sakralizazioa» deitu zuenaren adibide klasiko bat da. Yer-Sub kasu honetan lekuan bizi den pertsona bat ez da, baizik eta leku bihurtzen den indarra bera, erlijio-fenomenologiaren aldetik garrantzitsua den bereizketa bat.

Japoniar kami kontzeptuarekin eta erromatar genius loci-rekin alderatuz, argi geratzen da lekuari lotutako numinositatea mundu osoan zabaldutako kontzeptua dela, tradizio bakoitzean modu berezian formulatzen dena. Yer-Sub bereziki kontsistentea eta ondo dokumentatua den bariante bat da.

Yer-Sub ikerketan hainbat arazo metodologiko sortzen dira. Lehenik: hitza bera konposatu bat da, eta turkiera zaharrean duen tratamendu gramatikal zehatza eztabaidagarria da. Talat Tekinen zehaztapena, «bi zatiko izena duen indar bakarra» gisa, gehiengoak onartua da, baina ez erabat eztabaidaezina.

Bigarrenik: Tonyukuk inskripzioaren Yer-Sub eta XIX./XX. mendeetako mendi- eta iturri-izpirituen mundu etnografikoki dokumentatuaren identifikazioa hipotesi bat da; ikerketa arlo honetan zuhurra bihurtu da.

Hirugarrenik: Yer-Suben garaikideko mobilizazioa mugimendu ekologikoetarako zientifikoki konplexua da. Caroline Humphreyk eta Bron Taylorrek ekarpen garrantzitsuak egin dituzte hemen, eztabaida itxi gabe.

Sakontze berezia merezi du Yer-Suben eta mongoliar Naadam udako jaialdiaren arteko harremanak. Naadam, urtero uztailean ospatzen dena, mendi- eta iturri-jainkotasunen otoitzetan du jatorria, eta horrenbestez historikoki Yer-Sub konplexuari lotua dago.

Naadameko hiru «joko gizonezko» klasikoak, zaldi-lasterketa, arku-tiroa eta borroka, jatorriz tribuaren indarraren erritu-erakuspenak izan ziren mendiaren babesle jainkoaren eta Yer-Suben aurrean. Christopher Atwoodek erritu-oinarri hori zehatz-mehatz deskribatu du bere Encyclopedia lanean (2004).

Gaur egungo Mongolian, Naadam jaialdi nazional handi bat da, aldi berean estatu-lai zikoa eta tradizio erlijiosoari lotua dena. Jaialdiaren hasieran egiten diren ovoo erritualek Yer-Sub geruza ikusgai mantentzen jarraitzen dute.

Yer-Suben inguruko aztarna arkeologikoa mugatua da, baina argigarria. Siberia hegoaldeko goi-zelaietan (Tuwa, Altai), eszita- eta hunoen garaiko kurgan muinoak eta zutik jarritako harri-posteak gorde dira, «leku sakratuen» seinalatze erritual gisa interpretatzen direnak. Seinalatze horiek geroagoko Yer-Sub kontzeptuarekin bat egiten duten ala ez ez dago erabat frogatuta.

Kökturkoen garaiko balbal harri-posteak dira material arkeologiko bereziki garrantzitsuak, errege-hilobietan lerroan jartzen zirenak. Sergei Klyashtornyk Drevnetjurkskie pis’mennye pamjatniki (1964) lanean poste horien eduki erlijiosoa aztertu zuen.

Bitartekaritza-tesi batek harri-poste arkeologikoak Sakha herriaren serge posteekin lotzen ditu, etnografikoki dokumentatuak: biak leku-seinalatze jarraitu bateko islak izan litezke, bi milurteko baino gehiagoko jarraitasun eta eraldaketekin.