Astarte, maitasunaren, gerraren eta erregetzaren feniziar jainkosa

Astarte (akkadieraz Ištar, ugaritieraz ʿAṯtartu) Ekialde Hurbileko jainkosarik zaharrenetako baten forma feniziarra da. Sabatino Moscatik Die Phöniker lanean (1966) erakutsi zuen Astartek ia hiri-estatu feniziar guztietan lekua zentrala zuela, sarritan tokiko jainko nagusiaren emazte gisa.

Sidonen Eshmunen emaztea da; Tiron Melqart-ekin batera agertzen da; Biblosen Baalat-ekin batera. Tradizio feniziarraren barruan, jainkosarik garrantzitsuena da, alde handiz.

Corinne Bonnetek Astarté lanean (1996) jainkosa honi buruzko monografiarik osoena aurkeztu du. Bertan erakusten du Astartek funtzio-profil oso zabala zuela: maitasun eta sexu-jainkosa, gerra-jainkosa, errege babesleen jainkosa, itsasgizonen babeslea, sendabide-jainkosa eta, testuinguru batzuetan, azpiko munduarekin lotutako funtzioa. Anitz-funtzionaltasun hori ohikoa da ʿAṯtart/Ištar familiako jainkosa antzinako ekialdeko jainkosengan.

Erlijio-historiaren aldetik, Astarte jainkosa-mota mendebaldeko semitikoen barruan sailkatzen da, Aṯtart tradizio siriar-amoritar zaharretik garatua. K.a. I. milurtekoan Afrodita greziarrarekin identifikatu zuten; Zipreko Afrodita-tradizioa zuzenean feniziar Astartetik dator, Herodotok berak ohartarazi zuen bezala.

Hiri-espezifikazio garrantzitsu bat ‘Libanoko Astarte’ da, hainbat inskripziotan aipatua; ziurrenik Beiruteko Astarterekin identifikatua zen. ‘Itsasoko Astarte’ ere agertzen da Tiron. Hipostasi-aniztasun hori feniziar erlijioaren berezko ezaugarria da, eta Astarte panteoiko jainkosarik bereizituenean bihurtzen du.

Panteoi feniziarrean Astartek duen lekua hetitar Arinnako Eguzki-jainkosarekin edo Hebat-ekin, inperioko jainkosa emakumezko nagusi gisa, alderatu daiteke.

ʿštrt (Astarte) izena mendebaldeko semitikoa da eta ʿštr erroari dagokio, ʿAṯtartu (Ugarit) eta Ištar (Mesopotamia) izenen oinarrian ere agertzen dena. Etimologia ez dago erabat argituta; interpretazio sinesgarri batek erroa ‘izar’ kontzeptuarekin lotzen du, eta Astarte ‘izar-jainkosa’ gisa ikusten du, ziurrenik goizeko izarrari (Artizarrari) erreferentzia eginez.

Inskripzio feniziarretan ʿštrt gisa agertzen da, testu punikoetan ere bai. Forma helenistiko garrantzitsu bat Aštart da, arameoaren bokal-aldaketarekin.

Akkadieraz Ištarrekin identifikatzen da; mundu helenistikoan Afroditarekin edo Herarekin (funtzio nagusiaren arabera); Egipton Erresuma Berritik aurrera jainkosa inportatu eta bereizi gisa agertzen da, Astarte izenez. Han ere bere izaera mendebaldeko semitikoa mantentzen du.

Afrodita Urania greziarra zuzenean Astarte feniziarrari dagokio; Herodotok bere gurtza Feniziatik Ziprera eta handik Greziara zabaldu zela dio. Ondorengotza-lerro horrek Astarte Mediterraneoko itsasertzeko erlijio-historian eraginik handienetako jainkosetako bat bihurtzen du.

Testu batzuetan ‘Zeruko Anderea’ edo ‘Zeruaren Erregina’ izenez ere aipatzen da, titulu hori Bibliako Jeremias liburuan ere agertzen da (Jer 7,18; 44,17, 19) eta bertan modu kritikoan iruzkintzen da. ‘Zeruaren Erregina’ tradizio hori Saby Cavesek erlijio-historiaren ikuspegitik aztertu du, eta erlijio kanaandar eta bibliarraren arteko lotura garrantzitsua adierazten du.

Astarte ikonografia feniziarrean hainbat irudi-motatan agertzen da: jainkosa biluzi zutik (Astarte-plaka posea), errege koroatua tronuan Polos koroarekin, gerra jainkosa lantza eta ezkutuarekin, lehoi gainean zaldi gisa edo zerutar erregina izar-markoarekin. Irudi-aniztasun horrek bere funtzio anizkoiztasuna islatzen du.

Bere animalia sakratua lehoia edo emelehoia da; Sidonen eta Kartagon askotan lehoi gainean tronuan edo hari gainean gainean agertzen da. Usoa ere berari egokitzen zaio, bereziki zipretar eta mediterraneoko testuinguruetan; Afrodite-usoak zuzeneko oinordetza dira feniziar Astartetik. Beste animalia-lotura bat sugea da, bere alde ktonioa adierazten duena.

Mendebaldeko mediterraneoko koloniatan, bereziki Tartessosen (Espainia), Astarte oso intentsuki gurtatu zen; K.a. 7. mendeko ‘Carambolon Astarte’ brontzezko irudi ospetsuak tronuan jainkosa erakusten du eskaintza-inskripzio feniziarrarekin. Sevillan, Cádizen eta beste kokaleku batzuetan ere Astarte irudi txikiak aurkitu dira, bere gurtzaren presentzia intentsua dokumentatzen dutenak.

Kitionen (Zipre) Astarte-tenplu erraldoi bat aurkitu zen, Burdin Aroko Mediterraneoko santutegi handienetakoa. Vassos Karageorghisen zuzendaritzapean eta duela gutxi Maria Iacovouren zuzendaritzapean egindako induskeitek feniziar gurtzaren Zipreko irudia nabarmen zabaldu dute.

Testu ugariterretan (KTU 1.92 eta beste batzuk) Astarte ehiza-jainkosa gisa agertzen da, Baalen laguntzailea; hala ere, Baal zikloan bere ahizpa Anaten baino paper txikiagoa du. Feniziar mitologiaren zatietan, batez ere Bybloseko Filonek idatzitakoetan (Eusebiok aipatuta), erregina gisa agertzen da, zezenarekin Tiro hirira bidaiatzen duena eta bertan errege-tronua hartzen duena.

Filonek dio Astartek ‘zezen-buru bat aurkitu’ zuela eta bere buruan jarri zuela, horrela bere jainkotasuna baieztatuz. Kontakizun horrek egiptoar Hathor tradizioa eta mesopotamiar Inanna-Anu istorioa gogorarazten ditu. Albert Baumgartenek The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) lanean material hori kritikoki editatu zuen.

Testu helenistikoetan Astarte Europa kontakizunarekin lotzen da: Europa, Tiroko Agenor erregearen alaba, Zeusek zezen-itxuran Kretara eraman zuen. Lotura hori historikoki nabarmena da: Astarte Europaren ama da eta, aldi berean, honen jainkozko oinarria. Europa mitologia horrela sintesi helenio-feniziar bat da.

Kartagoko garaitik, Astarteren eta Dido heroina-irudiaren arteko lotura bat iritsi zaigu; Dido erregina, Kartagoren sortzailea, erromatar iturri batzuetan Astarteren ‘apaiz-inkarnazio’ gisa interpretatzen da. Identifikazio hori erlijio-historiaren aldetik oso adierazgarria da.

Astarteren kultu-zentro nagusiak Sidon izan ziren (Astarteren tenplua, Eshmunazar II.ak eraikia), Tiro, Byblos (Baalatekin), Kition (Zipre, non Astarteren tenplu erraldoi batek uhartea menderatzen zuen), Kartago eta Mediterraneoko koloniak. Maria Eugenia Aubetek The Phoenicians and the West (2001) lanean hedapen mediterraneo hori dokumentatu du.

Kultuak erre-opariak, edari-opariak eta ‘dantza-jai sakratua’ izenekoa hartzen zituen, azken hori zenbait iturri feniziarretan aipatzen da.

Zeregin berezia zuten qedeshim eta qedeshotek, sagaratutako gizon eta emakumeek, zeinen zeregin zehatza ikertzaileen artean eztabaidatzen den; Annie Caubetek, Corinne Bonnetek eta Stephanie Budinek ‘tenpluko prostituzio’ gisako interpretazio zaharraren aurka egin dute, nahiz eta auzia erabat argitu gabe dagoen.

Garai helenistikoan Astarte Aphroditerekin identifikatu zen; Zipreko Pafosko Aphroditeren santutegi ospetsua historikoki Astarteren gurtza feniziarraren jarraipen zuzena da. Korinton, Erizen (Sizilia) eta beste hainbat guneetan ere Astarteren tradizio feniziarra izen greziarrez jarraitu zen.

Kartagon Astarte gero eta gehiago Tanitek ordezkatu zuen, guztiz desagertu gabe; Tofet-inskripzioetan bi jainkosak batera agertzen dira noizean behin. Bi jainkosa nagusiren arteko lehia hori erlijio puniar-aren ezaugarri adierazgarrienetako bat da.

Astarte errege-familien, haurdunen, itsasgizonen eta gizon guduzaleen jainkosa babeslea zen. Sidonen errege-zigiluetan agertzen da errege-etxearen babesle gisa; Eshmunazar II. erregearen inskripzio ospetsuak (K.a. V. mendea) Eshmunekin batera aipatzen du jainkosa babesle nagusi gisa.

Apotropaikoki, Astarte figurak etxeetan jartzen ziren; ‘Astarte plaka’ izenekoak, emakume biluziaren terrakotazko errelieve txikiak, milaka aleetan ezagutzen dira gune feniziarretan. Babesa, emankortasun-eskaria eta etxe-babesa emateko balio zutela pentsatzen da. Plaka horien zeregina ikertzaileen artean eztabaidagai da; hala ere, haien ugaritasuna Astarteren gurtza etxekoaren indarraren adierazlea da.

Feniziar bidaia-erritualetan Astarte itsasoko babesle gisa deitzen zuten; kapitainek eta merkatariek opariak eskaintzen zizkioten itsas bidaien aurretik eta ondoren. ‘Bidaia-debozio’ hori erlijio-historiaren ikuspegitik interesgarria da, munduaren feniziarraren nazioarteko mugikortasuna erlijio-esparruan zuzenean kokatzen duelako. iWell Guardek Astarte figura historiko gisa jasotzen du, sendatze-agindu garaikiderik aipatu gabe.

K.a. VII. eta VI. mendeetako feniziar eskarabeo-zigiluek maiz Astarte-motiboak erakusten dituzte: jainkosa biluzia zutik, Astarte lehoi baten gainean, Astarte lotus-lorearekin. Zigilu txiki horiek babes-amulet pertsonal gisa eramaten ziren eta oso zabalduta zeuden mundu feniziarrean.

Astarte ʿAṯtart/Ištar familia handi mendebaldeko-semitikoa eta mesopotamiarrari dagokio. Estu lotuta dago ugaritiar ʿAṯtartu-rekin, mesopotamiar Ištar-ekin, aramea ertaineko Atargatis-ekin (garapen propioarekin), hurritar Šaušga-rekin eta hetear Šamuḫa-ko Ištar-ekin. Akkadieraz, Uruk-eko Ištar-en multifuntzionaltasuna bereziki ondo dokumentatuta dago.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, Astarte greziar Aphrodite-rekin identikoa da; Zipreko Aphrodite fenizieraz Astarteren ondorengo zuzena da. Greziar Hera, Athene eta, zenbait alderditan, Artemis-ek ere Astarteren ondarea dute. Kartagon, gero eta gehiago nahasten da Tanit-ekin, honek bere funtzio propioa garatzen duen bitartean.

Material hebreeraz, Astarte Ashtoreth gisa agertzen da, era polemiko negatiboan (1 Errege 11,5; 2 Errege 23,13). Polemika hori kanaandar erlijioaren aurka zuzenduta dago, bere forma feniziarrean.

Zientifikoki, Astarte antzinako Israelentzat tradizio kanaandar berekoa den jainko lehiakidea da; Bibliako anti-aštartismoa hurbiltasun erlijioso errealari erantzuten dion erreakzio teologikoa da. Hetear paralelismoak Šamuḫa-ko Šaušga-n aurkitzen dira.

Astarte = Aphrodite identifikazioa ez da historikoki ausazkoa; Pausaniasek eta beste antzinako autore batzuek greziar Aphroditeren jatorri feniziarra egiaztatzen dute. Walter Burkerten Die orientalisierende Epoche lanaren eta Vinciane Pirenne-Delforgeren ikerketak dira gai honetan erreferentzia estandarra.

Astarteren ikerketa gaur egun oso maila altukoa da. Corinne Bonneten Astarté (1996) monografia erreferentzia estandarra da; Stephanie Budinen The Origin of Aphrodite (2003) lanak Aphrodite-rekiko lotura kritikoki aztertzen du. Sabatino Moscati eta Maria Eugenia Aubet erreferentzia dira mediterraneoko hedapenari dagokionez. Charles Krahmalkoven eta Wolfgang Rölligen inskripzio feniziarren edizioak testu iturriak eskaintzen ditu.

Errezepzio herrikoian, Astarte batez ere bere Aphrodite-rekiko identifikazioaren eta Bibliako polemikaren bidez ezagutzen da. Berpizkunde espiritual neopagano bat, batez ere talde feminista eta neopaganoetan 1980ko hamarkadatik aurrera, Astarte ‘Ama Jainkosa’ gisa jaso du; errezepzio moderno hori erlijio-historiaren ikuspegitik problematikoa da, profil historikoa sinplifikatzen duelako.

Zientifikoki, Astarte gaur egun mendebaldeko erlijio semitikoaren ikerketa-objektu garrantzitsuenetakoa da. Ikerketa-lerro nagusiak lokaleko Astarte hipostasi ezberdinen bereizketan daude (Sidoneko, Tiroko, Bibloseko eta Kitioneko Astarte), Aphrodite tradizioarekiko loturan, eta Astarteren kultuko qedeshot-en gaian. iWell Guard-ek Astarte gaur egungo babes-hartzaile gisa ez, baizik eta funtsezko panteoi-kide gisa jasotzen du.

Espainiako (Sevilla, Cádiz) eta Marokoko (Lixus) gune feniziarretan aurkitutako arkeologia-aurkikuntza berriek nabarmen zabaltzen dute bere mendebaldeko gurtzaren irudia. María Belén Deamosek eta Manuela Marínek azken urteotan froga garrantzitsu berriak argitaratu dituzte.

Ondorengo hautaketak Astarteren ikerketari buruzko lan estandar garrantzitsuenak biltzen ditu. Monografiak, inskripzio-edizioak eta sintesi historikoak barne hartzen ditu. Corinne Bonneten Astarté lehen sarrera da; Budinen Aphrodite azterketak lerro greziarra aztertzen du; Aubet-ek mediterraneoko hedapena. Krahmalkoven fenizio-punikoaren gramatikak material hizkuntza-historikoa eskaintzen du; Moscatiren sintesi klasikoak testuinguru kultura-historikoa.