Kumarbi, hurritar-hetear jainko-aita eta harri-erraldoien aita

Kumarbi hurritar-hetear erlijio-geruzakoa da, eta ‘jainkoen aita’ (hurritarrez atte enna) da hurritarren panteoian. Volkert Haasek Geschichte der hethitischen Religion (1994) lanean erakutsi zuen K.a. XV. eta XIV. mendeetan hurritarren teologiak sakon eragin ziola erlijio hetearrari, eta Kumarbik, Teshuben aita zenez, kokapen zentrala hartu zuela.

Tradizio hetearraren baitan, hurritar osagai erlijiosoaren ordezkari nagusia da.

Bere profil erlijio-historikoa anbibalentea da: alde batetik, aurreko jainko-ordena baten sortzaile eta bermatzailea da, eta bestetik, Teshuben eskutik tronutik kentzen dutenean, ekaitz-jainkoaren aurkari nagusi bihurtzen da, harri-erraldoi eta itsas munstroen bidez matxinadak eragiten dituelarik.

Daniel Schwemerrek Die Wettergottgestalten (2001) lanean zuzen kalifikatu zuen ‘erori den jainko-aita’ bezala. Anbibalentzia horrek Ekialde Zaharreko mitologiaren figura teologikoki interesgarrienetako bat bihurtzen du.

Kumarbi zikloa tradizio hetear-hurritarraren konposizio mitologiko garrantzitsuena da eta Ekialde Zaharreko teogoniaren iturri narratiborik garrantzitsuenetakoa. Bere garrantzia Anatoliatik askoz haratago doa, Hesiodoren teogonia grekoarekin paralelismo estrukturalak dituelako, eta Hans Güterbocken 1946ko edizio berritzailetik aurrera, harreman mitiko orientalar-greziarraren lekuko gakotzat hartzen da.

Kumarbi izena jatorri hurritarrekoa da. Volkert Haasek ‘Kumarkoa’ etimologia proposatu du, Kumar seguruenik jatorrizko kultu-gunea izanik. Beste interpretazio batek -bi elementuan hurritar atzizki adjektibo bat ikusten du; kasu horretan, Kumarbi ‘kumartarra’ litzateke. Bi interpretazioek hiri-jainko baten jatorria adierazten dute, geroago teologikoki orokortu zena.

Kuinatezko testuetan bere izena Ku-mar-bi gisa agertzen da, batzuetan logogramikoki DKUM edo DNISABA gisa (sumerraren labore-jainkoa), eta horrek landaretza- eta labore-jainkotasunekiko funtzio-antzekotasuna adierazten du. Mesopotamiako labore-jainkoarekiko identifikazio hori erlijio-historiaren aldetik interesgarria da, izan ere Kumarbik ere labore- eta emankortasun-funtzioak izan baitzituen. Testu batzuetan ‘garien aita’ izendatzen da.

Ugaritarrean Elekin dagokio, jainko-aita zaharra; han ere ‘jainko-aita zaharra, ekaitz-jainko gaztea’ egitura teologikoa motibo nagusia da. Fenizieran ere El paper horretan agertzen da, nahiz eta gehienbat Baal-Hadaden atzean geratzen den. Ez dago etimologikoki lotura zuzenik Kumarbiren eta Elen artean; paralelismoa funtzionala baino ez da.

Ikonografikoki, Kumarbi zaila da identifikatzen. Yazılıkayan, Ḫattuša ondoko harkaitz-santutegi handian, A ganbera nagusian agertzen da, jainko-prozesio maskulinoaren bigarren ilaran, Teshuben atzean. Tolestura luzeko jantzia, jainko-txapel puntadun bat darama eta zigilu bat eskuan.

Nuzi eta Alalaḫ-eko zenbait zigiluetan garaugintza- edo landare-atributuekin agertzen da, bere izaera landare-jainko-aita gisa azpimarratuz.

Bere animalia sakratua ez dago argi frogatuta; testu batzuetan zezen batekin agertzen da, bizkarrean daramana, eta beste batzuetan orein batekin.

Volkert Haasek hau tokiko anatolia landare- eta babes-jainkotasunekiko nahasketa baten adierazle gisa interpretatu zuen. Alaca Höyük-eko hattiar-hetear estandarte-zerbitzuan orein-irudiak agertzen dira, Kumarbirekin lot daitezkeenak, nahiz eta identifikazioa eztabaidagarria izan.

Bereziki, tradizio ikonografiko batek Kumarbi igitai batekin erakusten du; igitai hori mitoan bere aita Anu (hetearra) zikiratzeko tresna da, nahiz eta tradizio testualaren arabera hozka egiten dion; igitaia bigarren mailako irudi-metafora bat da.

Kronosen igitai grekoarekiko paralelismoa deigarria da eta konparatiboko erlijio-zientzian eztabaidatzen da Hans Güterbocken 1946ko Kumarbi zikloaren edizioaz geroztik.

Kumarbi zikloak (CTH 344 eta beste batzuk) hainbat testu biltzen ditu: ‘Kumarbiren Kantua’ (deitua ere ‘Zeruko Erregetzaren Kantua’), ‘Ullikummiren Kantua’, ‘Hedammuren Kantua’ eta beste zati batzuk, zatika iritsiak. Hans Güterbock-en edizioa (1946) eta Beckman eta Hoffner-en itzulpenak (Hittite Myths, 1998) dira erreferentzia estandarrak.

Testu irekierak jainkoen segida deskribatzen du: hasieran Alalu zen zeruko errege, bederatzi urte igaro ondoren Anuk (hititarra) botetik kendu zuena; Anu, beste bederatzi urteren buruan, Kumarbik bota zuen, honek hortzekin zakildu ondoren, eta prozesu horretan Anuren ‘gizonezko haziaz’ haurdun geratu zen.

Kumarbiren barrutik hiru jainko sortu ziren orduan, eta haien artean Teshub, Kumarbiren agintaritza hausteko zena.

Ondoren, Kumarbik boterea berreskuratzeko hainbat munstrorekin egindako saiakerak azaltzen dira: itsasoko alabarekin harri erraldoia sortu zuen, Ullikummi, Upelluri erraldoiaren sorbaldan zerurantz hazi zena; Hedammu itsas munstroa sortu zuen (Hedammu); zilarrezko izakia eta beste izaki batzuk askatu zituen.

Kasu guztietan, azkenean Teshubek garaipena lortzen du, bere ahizpa Šaušga-Ištarren eta Ḫašammilu (Ea) burdinlangintza jainkoaren laguntzarekin.

‘Zilarraren Kantuan’ (CTH 364) Kumarbik beste izaki bat sortzen du, zilarrezko izakia, erdi gizaki erdi mineral, matxinada kosmiko bat eragin behar zuena. Testua zatikakoa da, baina trama eskema berari jarraitzen dio: Kumarbik ama hilkor edo erdijainkozko batekin izaki bat sortzen du, Teshub botatzeko, eta azkenean izaki hori garaitua izaten da.

Saiakera anitzen narratiba honek osatzen du Kumarbiren tragedia: aita handi bat da, historiaren joanaren aurka egiten duena, eta behin eta berriz porrot egiten du bere seme boteretsuagoaren aurrean. Erlijio-historiaren ikuspegitik, hau Motiboa aipagarria da: garaipen lineala baino, matxinatzaile boteretik erauzitako patriarka batek jainko-ordena iraultzeko egiten duen saiakera anizkuna da ardatz narratibo nagusia.

Kumarbiren kultu nagusia Urkeš hirian zegoen (gaur egun Tell Mozan, Siria), hurritar hiri-fundazio zaharrenetako bat. Giorgio Buccellati eta Marilyn Kelly-Buccellatiren zuzendaritzapeko indusketa arkeologikoek han tenplu bat identifikatu dute, ziurrenik Kumarbiren eskainia. Ḫattušan bere tenplu propioa zuen, erresumako panteoiaren zati gisa.

Hititarren erresuma-egutegian, Kumarbi jainko haietako bat zen, jai handietan opariak eskaintzen zitzaizkien, nahiz eta gehienetan bigarren mailan geratu, Teshub eta Hebaten ondoren.

Postu berezia zuen hurritar jai-egutegian, batez ere ‘Batzar Handiaren’ (itkalzi) garaian eta itkahi zin-erritualean. Erresuma-egutegian (EZEN) ḫišuwa jaia zegokion, egun anitzeko jaia, tenpluko inbentarioetan xehetasunez deskribatua.

Bere kultuaren antolaketa apaizezko bikoitza zen: apaiz hurritarrek (kaluti) errito hurritarrak burutzen zituzten, eta apaiz hititarrek errito hititarrak.

Elebitasun erritual hori ondo dokumentatuta dago, bereziki Joost Hazenbosek The Organization of the Anatolian Local Cults lanean (2003) azaldu duen bezala. Jai-abesti hurritarrak hurritar hizkuntzan kantatzen ziren, nahiz eta hizkuntza hori aspaldi ordezkatua egon eguneroko erabileran hititarrez.

Kumarbi ez zen gizabanakoaren babes-jainko klasikoa; bere funtzioa esparru kosmiko eta politikoan zegoen gehiago. Zinegiteko erritualetan eta zin-testuetan aldiro bermatzaile gisa agertzen da. Itkahi zin-zeremonia bere izena Teshubena eta Hebatena hirukote jainkotiar moduko batean lotzen zuen. Hurritar zin-formularioan ‘jainkoen aita’ gisa deitzen zioten.

Erritual magiko hurritarretan, apotropaikoki buztinezko irudiak erabiltzen ziren, Kumarbi eta bere kumeak irudikatzeko; sinbolikoki lotu edo lurperatzen ziren, matxinadak, gaixotasunak edo etsai-indarrak lotzeko.

Praktika hori Mesopotamiako figuratxo apotropaikoen tradizioan kokatzen da, eta hurritar-hititar erlijioaren babes-erritualismo zabalaren zati da. Volkert Haasek Materia Magica et Medica Hethitica lanean (2003) dagozkion testu edizioak aurkeztu ditu.

Ikuspegi zientifikotik, Kumarbi sortzaile-jainkoen ambibalentzia teologikoaren adibide bat da, aldi berean botatuak eta potentzialki arriskutsuak izanik. Babes-praktika modernorik ez da bere irudian oinarritzen. iWell Guardek historiako-historiako irudi gisa hartzen du, gaur egungo sendaketa-promesarik gabe.

Hititarren jai-egutegietan, Kumarbi tarteka errege-altxorretik opari zehatzen hartzaile gisa agertzen da: zilar-barrak, artilezko jantziak, ogi motak eta garagardoa. Opari kopuruak tenpluko inbentarioetan jasotzen dira, eta hurritar jai-kultuaren gastu ekonomikoari buruzko informazioa ematen dute. Inbentario horien edizio osoa Trémouille eta Pecchioli Daddiren eskutik dago eskuragarri.

Grekoen Kronos-mitoarekiko antzekotasunak bereziki nabarmenak dira: Kumarbik bere aita Anu zeharo emasgabetzen duen bezala eta horrela jainkozko izakiak sortzen dituen bezala, Kronosek bere aita Uranos emasgabetu eta hekatonkeirak eta zikloipeak askatzen ditu.

Kumarbi Teshubek boteretik kentzen duen bezala, Kronos Zeusek boteretik kentzen du. Hans Güterbockek 1946an jada antzekotasun horiek grekoen teogoniari eragindako ekialdeko eraginaren zantzu gisa interpretatu zituen; Walter Burkertek luze aztertu zituen Die orientalisierende Epoche lanean (1984).

Ugarit-eko Baal-zikloan ere aurkitzen dugu ‘aita jainko zaharra, ekaitz-jainko gaztea’ konfigurazioa (El eta Baalen artean); hala ere, han El ez da aktiboki Baalen etsai. Feniziar panteoian, Burdin Aroko azken garaian, figura oso baztertua geratzen da eta askotan atzeko planoan agertzen den patriarka zahar gisa irudikatzen da.

Akkadiar Atraḫasis-mitoan eta Enuma Elish-en antzekotasun estrukturalak aurki daitezke, nahiz eta zuzeneko identifikaziorik ez dagoen. Erlijio-historiaren aldetik, Kumarbi lotura funtsezkoa da anatoliar, siriar eta egeoar teogonien artean. Mary Bachvarovak From Hittite to Homer lanean (2016) xehetasunez azaldu ditu teogonia-motiboen transmisio-bideak feniziar eta iparraldeko siriar bitarteko geltokien bidez.

Stefano de Martinoren eta Massimiliano Marazziren azken ikerketek, halaber, Kumarbi eta ‘mendia’ elementu mitikoaren arteko harremana aztertzen dute; bere ezizen batzuk mendiko santutegietara egiten dute erreferentzia, beste anatoliar mendi-jainkotasunekin lerrokatuz eta bere sustraiak tokiko kultuan agertzen dituela adieraziz.

Kumarbi-zikloa, Güterbockek 1946an argitaratutako edizioaz geroztik, ekialde antzinako erlijio-ikerketaren oinarrizko gaia da. Ekarpen berri garrantzitsuak egin dituzte Beckmanek, Hoffnerek, Mary Bachvarovak eta Volkert Haasek. Bachvarovak From Hittite to Homer lanean (2016) sakonki aztertu ditu anatoliar eta grekoen mitologiaren arteko transmisio-mekanismoak, eta erakutsi du trantsizioak hizkuntza eta kultura eremu askoren bidez gauzatzen direla.

Gaur egungo Turkian eta Sirian Kumarbi ez da ia batere ezaguna herri mailan; hurritar identitatea gaur egungo biztanleriaren artean ia ez da agertzen. Mitoak arreta zientifikoa jasotzen du batez ere teogonia konparatiboko ikerketetan. Tell Mozan/Urkeš-en egindako indusketak, 1980ko hamarkadatik aurrera, funtsean zabaldu dute Kumarbi-kultuaren arkeologia-irudia.

Zientifikoki, Kumarbi gaur egun oinarrizko adibide gisa hartzen da jainko-zikloetako belaunaldi-sekuentziarako eta ekialde antzinako pentsamenduan sorkuntza eta gatazkaren arteko loturarako.

Berpizkunde espiritualik ez dago neopaganismoaren esparruan; figura oso arrotza eta mitologikoki konplexua da gaurko debozio-forma modernoetan txertatzeko. iWell Guardek figura historikotzat jasotzen du, gaur egungo babes-praktikarekin loturarik gabe.

Kumarbi-ikerketaren eta Kumarbi-zikloaren oinarrizko lanak hurrengo aukeraketan bildu dira; edizio, itzulpen eta historia-sintesi garrantzitsuenak biltzen dituzte. Hans Güterbockek 1946an egindako lehen edizioa, metodologikoki eta filologikoki, oraindik funtsezko oinarria da; Beckmanen itzulpenak testua ingelesez eskuragarri jartzen du.

Walter Burkertek eta Mary Bachvarovak eskaintzen dituzte grekoenganako antzekotasunei buruzko erlijio-konparaziozko ikerketa garrantzitsuenak, Schwemer-ek, aldiz, mendebaldeko semitikar eta mesopotamiar ekaitz-jainkoaren tradiziorako lotura sistematizatzen du.