Apu Ausangate, Peru hegoaldeko Andeetako mendi-jainkotasun ahaltsuena

Apu (quechuaz: Jauna) Andeetako mendi-jainkotasun pertsonifikatuen izendapen orokorra da. Apu klaseak ehunka mendi-gailur ere biltzen ditu, bakoitza bere tokiko komunitateek izaki arimadun gisa gurtuak.

Klase horren barruan, Apu Ausangate da Cusco departamenduko ordezkari garaiena eta ahaltsuena, eta Apu Salcantay, Apu Pitusiray eta Apu Veronica-rekin batera eskualdeko lau apu nagusietako bat da.

Erlijio zientziaren ikuspegitik, apu izakiak pertsonifikazio orografiko klasekoak dira: geografikoki nabarmenak diren mendiak izaki arimadun gisa aldarrikatzen dira, nahiz, gogo-aldarte eta harreman propioak esleituz. Egiturari dagokionez, konparagarriak dira Europako mendietako mendi-espirituak, Japoniako Fuji-Hime kultua, Nepaleko Khumbu Yul Lha kultua eta Ipar Amerikako Pueblo eta Navajo tradizioetako mendi-erreferentziak.

Inken garaiko estatu-kultuan, apuek ceque sistemaren bidez (ikus Inti) antolatutako gurtza zuten, imperio osoan zehar hedatua. Apu Ausangate zeque sektore hego-ekialdekoaren muturren garrantzitsuenetako bat zen, eta Coricancha tenpluarekin lotura ritual-topografikoa zuen. Brian Bauerrek, The Sacred Landscape of the Inca (1998) lanean, Ausangate-Cusco ardatz hori berreraiki zuen.

Egiturari dagokionez garrantzitsua da apu tradizioa modu zentral eta hierarkikoan antolatua ez egotea, baizik eta erlijio-sistema banatu gisa funtzionatzea. Herri bakoitzak, komunitate bakoitzak bere apu nagusiak ditu, elkarren artean hierarkia konplexu batean kokatuak.

Ausangate, eskualdeko mendirik garaiena izanik, nolabaiteko apuen apu da, baina ez du ordezkatzen tokiko mendi-jaunak. Egitura banatu horrek azaltzen du apu erlijiotasunaren erresistentzia harrigarria espainiar misiolaritzaren aurrean: ez zegoen erakunde zentralik suntsitu ahal izateko.

Ausangate edo Awsanqati izenaren esanahia ez dago hizkuntzalaritzaren aldetik argi finkatua.

Cesar Itierrek bere quechua ikerketetan (2008) proposatu zuen izena awsa (elur, izotza) eta qati (harkaitz-punta, gailur) hitzetatik azaltzea, horrela Ausangate Elur-gailurra litzateke. Etimologia alternatibo batek aws- lotzen du aysa- erroarekin (deitu, gonbidatu), zeinaren bidez mendia Altura Gonbidatzailea bihurtuko litzatekeen, mendiaren erromes-izaerarekin bat egingo lukeen etimologia.

Apu deitura Inken garaiko quechuan agurkera goren-goreneko forma da, eta gutxi gorabehera gaztelaniazko senor hitzari dagokio. Noble klase gorenaren kideentzat, inka agintarien beraiengatik eta, hedapen erlijioso gisa, mendi ahaltsuenentzat erabiltzen zen.

Mendiak gizaki klase gorenarekin parekatzeko hizkuntza-baliokidetasun horrek erakusten du apuek Inken garaiko teologian zuten maila parekatua.

Gaur egungo quechua hiztun herrixketan, apu da nekazarien erlijiotasunean numinositatearentzako izendapen garrantzitsuena. Catherine Allenek, The Hold Life Has (2002) lanean, adierazi zuen goi-lautadako herri gehienek beren apu nagusi lokala ezagutzen dutela, eta hori Inti edo Viracocha goi-jainkotasun estatal handiak baino garrantzitsuagoa dela ekonomikoki eta erritu-praktikan.

Apu Ausangate iturri etnografikoetan gehienbat mendi-jaun antropomorfo gisa deskribatzen da: gizon zahar duintsua, bizar zuri luzea eta elurrezko mantua daramana, gailurrean bere erreinua administratzen duena.

Deskribapen horrek, hala ere, ez dauka ikonografia finko eta zehatzik; praktikatzaile batzuek Ausangate inka zuri gisa deskribatzen dute, jantzi urrekaraz jantzia, eta beste batzuek itxura finkorik gabeko numinosum ikusezin gisa.

Agertze-forma ikusgai garrantzitsu bat aukiak dira, mendiko laguntzaile txikiagoak, Ausangateren aginduz artaldeak eta soroak bisitatzen dituztenak. Zenbait kontakizunetan, Ausangate zezen beltz erraldoi gisa edo hego zabalduz gailurra inguratzen duen kondor zuri gisa agertzen da. Inge Bolinek Chillihuani herriarentzat ikonografia-aldakortasun hori deskribatu du.

Kontserbatutako koloniaartekoen cusquena-margolan batzuetan, Apu Ausangate noizean behin eszena erlijiosoen atzealdean agertzen da, askotan santu kristauen irudien atzeko mendi elurtu gisa. Virgen del Cerro irudi ospetsuak (Potosi, ca. 1720) ez du Ausangate erabiltzen, baizik eta Cerro Rico, baina egituraz mendia-Maria-gisa sinkresirako erreferentzia ikonografiko garrantzitsuena da.

Apu Ausangateri buruzko mitologia-kontakizunak ugariak dira, eta inguruko herrietan bertsio ugaritan kontatzen dira.

Mito-multzo garrantzitsu batek Ausangateren eta beste Apuen arteko harreman familiarrak deskribatzen ditu: bertsio batzuen arabera, Apu Ausangate hurbileko Apu Pitusirayren senarra da; beste batzuetan, gazteagoa den Apu Salcantayren aita da; eta bertsio guztietan, eskualdeko Apu zaharrena eta gorena da.

Kontakizun garrantzitsu batek Ausangate itu artaldeen zaindari gisa deskribatzen du: mendiaren barnean, lama, alpaka eta bikuina zuri erraldoiez osatutako artaldeak omen daude, jaialdi jakin batzuetan mendiaz kanpo agertu eta bizidunen artaldeekin nahasten direnak.

Animalia sakratuetako bat lapurtzen edo zauritzen duena Ausangatek gogor zigortzen du. Kontakizun hau Apu-topos zabalago baten parte da: mendia, goi-mendietako artzainen bizirauteko baliabide diren artalde-erreserben gordailu gisa.

Hirugarren mito-multzo batek Ausangate Inkarirekin lotzen du, azken inka-agintari mitikoarekin, alegia, Atahualparen heriotzaren (1533) ondoren mendien barnean bizirik jarraitzen duen eta egunen batean itzuliko den agintariarekin, Inken Inperioa berreraikitzeko.

Inkariren ideia hau inka-garaiaren ondorengo itxaropen mesianikoaren funtsezko osagaia da, eta Alejandro Ortiz Rescanierek modu sistematikoan deskribatu zuen bere De Adaneva a Inkarri (1973) lanean.

Kontakizun-multzo bereziki bat inka gatazkarekin lotuta dago: herri batzuen arabera, Apu Ausangate inka-agintariei bataila erabakigarrietan laguntza eman zieten izakietako bat izan zen.

Inkak Chanca herriaren aurka izan zuten batailan (K.o. 1438 inguru), Inken Inperioa politikoki finkatu zuenean, Ausangate bera Apu-gerlari gisa Pachacutiren ondoan borrokatu omen zen, eta garaipena posible egin zuen. Lotura hau mitiko-historikoa da, eta literatura etnografikoan historia politikoa eta mendi-teologia nahasten diren adibide gisa aztertzen da.

Apu Ausangateren gurtza batez ere opari-erritu indibidual edo familiarren bidez gauzatzen da: artzainek Ausangate egunero edo astero deitzea larrera atera baino lehen, garrantzizko bizitza-trantsizioetan tarteka egiten den opari (despacho edo pago a la tierra), eta mendi-gailurretarako erromes-joan kolektiboak.

Erromesaldi kolektibo garrantzitsuena Qoyllur Riti erromesaldia da (quechuaz quyllur rit’i, elur-izarra), urtero ekainean Cuscoren hego-ekialdeko mendietan, Ausangate mendi-multzoaren oinean, ospatzen dena. Andeetako erromesaldi handienetakoa da, eta 2011n UNESCOk gizateriaren ondare immaterialtzat aitortu zuen.

Ehunka mila erromes egun batzuetan zehar prozesioan Sinakarako santutegira abiatzen dira, han harrizko gurutze baten aurrean otoitz egiten dute, eta ondoren glaziar-hizietara igotzen dira, gau osoan zehar zaindu egiten baitute.

Jatorriz pre-inkariar zen elur-erromesaldia 1783an kristautu egin zen, Sinakarako harrizko gurutzea erromes-irudi gisa ezarri zenean. Gaur egungo praktikan, gurutze katolikoaren irudia eta Ausangateren gurtza indigena bereizezinak dira. Robert Randallek, Qoyllur Ritiri buruzko bere azterketan (1982), erromesaldi honen bikoiztasun maila zehatz-mehatz deskribatu zuen.

Apu Ausangate mendialdeko nekazarien praktikan babes-figura zentraletako bat da. Ausangaterekin lotutako babes-praktika lau eremutan zentratzen da: artaldearen babesa, gaixotasunetatik babestea, mendi-gainetan bidaiarien babesa eta gaiztakeria-espirituetatik babestea (Supay).

Babes-praktika zehatzen artean daude mendi bat zeharkatu aurretik Ausangateri deitzea Apu Ausangate, runallaykim kani formularekin (Apu Ausangate, zure gizakia bakarrik naiz), harri-mordo txikiak metatzea (apacheta) mendi-gailurretan deiaren zeinu ikusgarri gisa, eta argizariozko kandelak erretzea goizean, abereak larrera eraman aurretik.

paqo edo altomisayoq errito-espezialistek harreman berezia dute Ausangaterekin; deitze-narrazioan Ausangate bera aipatzen da askotan mendi-irakasle gisa.

Babes-praktika zehatz bat Qoyllur Riti erromesaldiko errituzko garbiketari dagokio.

Igoera burutu duenak eta goiko egunaren lehen eguzkiarekin glaziarraren muturrera iristen denak pribilegio bat lortzen du: izotz-zati txiki bat hausteko eta jaioterriko herrixkara eramateko, izotza soroetan urtu dadin, mendiaren bedeinkapena soroetara iristeko.

Praktika hau, hala ere, azken 20 urteotan klima-aldaketaren ondorioz glaziarrak urtzen ari direlako gogor mugatu izan da.

despacho edo pago a la tierra praktikak, Ausangaterekin lotuta, konplexutasun berezia du. Despacho a Ausangate batek, oro har, 12 mailako opari-pakete bat biltzen du, koka-hostoekin (kintus), llama-koipearekin, gozoki txikiekin, kolore askotako artilearekin, llama-enbrioiekin (sullu), urre- eta zilar-hostotxoekin eta hautatutako harrizko figuratxo batzuekin.

Pakete osoa arte-lantutako paper-egitura batean antolatzen da, beste babes-apaindura batzuekin batera, eta erritoaren amaieran erre edo lurperatzen da. Praktika hau xehetasunez deskribatu dute Juan Núñez del Prado, Catherine Allen eta Joseph Bastien-ek.

Mendi-jainkotasunak eta mendi-jaunak munduko ia goi-lautadetako erlijio guztietan funtsezko erreferentzia dira. Apu Ausangaterekin parekotasun estrukturalak aurkitzen dira Japoniako Fuji-Hime eta Asama kultuan, Txinako Taishan mendi-kultuan, hinduismoaren Kailash eta Meru gurtzan, Greziako Olinpo-teologian eta Tirol eta Suitzako mendi-espirituen alpetar sinesmenetan.

Mircea Eliadek Patterns in Comparative Religion lanean (1958) mendi santuaren eredua axis mundi gisa sistematikoki deskribatu zuen: mendiak zerua eta lurra lotzen ditu, jainkoen egoitza da, eta horretarako gai diren pertsonek (apaizek, ermitauek, erromesek) igo dezakete, numinosoarekiko topaketa lortzeko.

Apu Ausangate eredu horren adibide paradigmatikoa da.

Amerikaren barruan, Apu Ausangatek parekotasunak ditu nabajo-amerikarren Changing-Woman mendi-santu tradizioarekin eta tibetar-budista Yul-lha tradizioarekin. Azken hori bereziki aipagarria da, egiturari dagokionez Apu tradizioaren antzera antolatuta baitago: han ere ehunka mendi banakok euren jainkotasun propioak dituzte, tokiko komunitateak gurtuak.

Alpetar erlijio-konparaziozko erlijioaren zientzia gero eta gehiago aritu da 1990eko hamarkadatik aurrera, kultura garatu ezberdinetako mendi-espirituen ideiak tipologikoki ahaideak diren aztertzen. Anne Buttimerrek eta Edmunds Bunksek Europako mendi-teologiei buruzko azterketa konparatiboak aurkeztu dituzte (bereziki dolomitarren monti pallidi kondairei buruz), eta horiek estrukturalki Andeetako Apu tradizioarekin konpara daitezke.

Konbergentzia horiek goi-lautadetako biztanleen egoera kognitibo komunetik azaltzen dira, haientzat mendia geografikoki nagusi, klima-eragile eta arriskutsu den presentzia zuzenean bizi baita, eta horrek pertsonifikaziorako gonbita egiten du.

Apu Ausangate gaur egun Andeetako bizirik dagoen erlijio indigenaren adibiderik nabarmenenetako bat da. Qoyllur Riti erromesaldiak urtean ehunka mila erromes biltzen ditu, eta literatura erlijio-etnologikoan Andeetako sinkretismoaren eredu-kasu gisa deskribatzen da. Robert Randall-ek (1982), Jean-Jacques Decoster-ek (2007) eta Karsten Paerregaard-ek (2017) erromesaldia haren garapen modernoaren fase ezberdinetan deskribatu dute.

Ikerketa-lerro gero eta garrantzitsuago bat klima-krisiaren eragina da. Ausangate glaziarrak azken hogeita hamar urtean bere azaleraren %40 baino gehiago galdu du; izotz-erromes-tradizioa, non glaziarraren mihitik izotz zatiak haranera eramaten ziren, 2003an bertan behera utzi behar izan zuen Qoyllur Riti-ren zaindarien konfrariak, izotz-galerak tradizioa ekologikoki jasangaitza egin baitzuen.

Paerregaardek eta Inge Bolinek, Andeetako klima-krisiari buruzko azken lanetan, egokitzapen erritual horiek dokumentatu dituzte.

Ikuspegi erlijio-zientifikotik, Apu Ausangate adibide garrantzitsua da erlijiozkotasun indigena batek moderniztatearen, kristautzearen eta krisi ekologikoaren baldintzapean bizirik iraun dezakeela erakusteko. Catherine Allen-ek, Joseph Bastien-ek eta Karsten Paerregaard-ek beren lanetan behin eta berriz azpimarratu dute tradizio horren erresilientzia. Ausangate-ren gurtzarekiko iWell-Guard erreferentziak tradizio hori erlijio-historikoki deskribatzen du, inolako eragin-promesa gabe.

Ikerketa-eremu hazkorra da erlijiozkotasun indigenaren eta aitorpen politikoaren arteko harremana. Bolivian eta Perun, Apu-gurtzak azken 20 urteetan gero eta gehiago sartu dira nazioarteko eta nazio mailako aitorpen-prozesuetan: Qoyllur Riti UNESCOren Gizateriaren Ondare izendatu zen 2011tik, eta Bolivian eta Ekuadorren erlijiozkotasun indigenaren aitorpen konstituzionala.

Aitorpen politiko horrek Apu-tradizioaren estatusa indartu du, baina joera problematikoak ere ekarri ditu, hala nola folklorizazioa eta merkataritza turistikoa, ikerketa erlijio-etnologikoan modu kritikoan aztertzen direnak.

Aukeraketa honek Andeetako etnologia eta erlijio-historiako oinarrizko lanak zerrendatzen ditu, Apu-gurtzari eta Qoyllur Riti erromesaldiari buruzkoak.