Illapa, andetar goi-lautadaren trumoi-, tximista- eta euri-jainkoa

Illapa Inti, Viracocha eta Mama Killarekin batera, inken garaiko estatu-kultuko lau jainkotasun gorenetakoa da. Cuscoko Coricanchan bere tenplu-eremua zuen, eta bere insigniak, trumoi-ohalak eta habailak, mallqui momien bilduma prehispanikoan gordetzen ziren.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, ia goi-kultura nekazari guztietan toki nabarmena duten trumoi eta ekaitz jainkotasunen artean sailkatzen da.

Estatu-inperialaren Inti-kultuaren aldean, Illaparen gurtza gaur egun ere bizirik dago ketxuera eta aimarazko herrixketan. Tximista, trumoia eta euriaren inguruko landa-praktikak Andeetako goi-lautadaren erlijio-praktika bizian funtsezko osagai dira.

Catherine Allen, Joseph Bastien eta Frank Salomonek beren lan etnografikoetan behin eta berriz azpimarratu dute Illapa nekazariarentzat Intiren goi-teologia solarra baino presenteago izan ohi dela.

Iturri batzuek Illapa hirukote-irudi gisa deskribatzen dute, Chuqui Illapa (Illapa anaia), Catu Illapa (Catu anaia) eta hirugarren alderdi bat, kronistaren arabera aldatzen dena.

Hirukote hori espainiar misiolariei Trinitatea gogorarazi zien, eta erlijio-zientziaren hasierako fasean, kristautasunaren aurretiko Trinitate-intuizio baten tesia bultzatu zuen. Pierre Duviolsek irakurketa hori kritikatu du, eta izaki kosmikoen benetako andetar aniztasunaz ohartarazi du.

Ikuspegi arkeologiko-ikonografikotik, Andeetan trumoi-jainkotasun baten gurtza inken garaia baino askoz lehenagokoa da. Wari zeramikek trumoi-ohalak dituzten gudariak erakusten dituzte, eta Peru iparraldeko Chimu kulturak trumoi-jainko antzeko bat ezagutzen zuen, Ni izenekoa, nahiz eta hori itsasoarekin lotuago egon.

Aurrekari horrek erakusten du inken estatu mailako Illaparen teologia ez zela hutsetik sortu, ekaitz-trumoiaren andetar tradizio luze batean oinarrituta baizik.

Illapa izena ketxueraz esanahi anitzekoa da. Diego Gonzalez Holguinek bere Vocabulario lanean (1608) honako esanahiak ematen ditu: el rayo (tximista), el trueno (trumoia), el relampago (ekaitz-argia). Horrela, hitzak zerumugako fenomeno hauek guztiak jainkotasun bakar baten alderdi gisa izendatzen ditu.

Nabarmentzekoa da ketxuerazko illa hitzarekiko lotura estua, argi-izaerako izakera numinoso bat adierazten baitu (ikus ere Illatiqsi Wiraqucha, Viracocharen izenondo gisa). Illa-ren erroaren esanahiak argi distiratsu bati egiten dio erreferentzia, presentzia numinosoa adierazten duena. Illapa, beraz, zeruan distiratzen duen argi-izaera numinosoa litzateke.

Aimara eremuan dagokion jainkoari Tunupa edo Illapa deitzen zaio, eskualdearen arabera aldakuntzak dituela. Kolonia garaiko iturriek batzuetan Illapa (ekaitz-alderdia) eta Catu Illapa (kazkabar-alderdia) bereizten dituzte. Illapak inken artean izandako garrantzia inken buruzagien izenondoetan ere agertzen da: Yupanqui Tupac inkak Yupanqui-Illapa izenondoa zeraman, jainkotasunaren trumoi-alderdiarekiko lotura adieraziz.

Ketxuerazko teologiari buruzko ikerketa hizkuntza-historikorik berrienek illa-ren etimologia gehiago landu dute, distira, isla, argi-arrasto gisa.

Cesar Itierrek azaldu du illa-k, inka garaiko terminologian, ez zuela ekaitz-argia bakarrik adierazten, baizik eta oinarrizko kategoria numinoso zabalago bat: munduan agertzen den presentzia jainkozko baten distira. Artzainen babes-figuratxo diren illa harrizko amulet txikiek izen bera daramate, Illaparen izenaren sakontasun semantikoa argi utziz.

Kolonial deskribapenetan Illapa gudari zeruko gisa aurkezten da, harri-jaurtigailu urrezko batekin tximista sortzen duena eta makila batekin trumoia jotzen duena. Batzuetan izarrez egindako mantu bat eta ur-kantoi bat darama, handik euria isurtzen du. Ikonografia hori Cristobal de Molina eta Polo de Ondegardo-k utzi digute idatzita.

Gorde diren inka ehunetan eta koloniako Cusquena margolaritzan, Illapa maiz gudari gisa agertzen da, harri-jaurtigailu eta trumoi-aizkorarekin, batzuetan puma bati gainean eserita.

Pumarekiko lotura topografikoa da: Coricanchan Puma Punku (Puma atea) harri-blokea zegoen, Illapa-ren gurtzarako erreferentzia-leku gisa. Teresa Gisbert arte-historialariak, Andeetako koloniako ikonografiaz idatzitako lanetan, Illapa gudari gisako irudikapena modu sistematikoan deskribatu du.

Kristautzearekin, Illapa laster Santiago Deuna-rekin (Santiago) parekatu zen, honek tradizio espainiarrean tximista-ezpataz hornitutako zaldun-santu gisa agertzen baita.

Sinkretismo hori gaur egun ere Andeetako santu-jaietan ikusgai da: Santiago Mataindiosen nekazari-jai ladinoa non ospatzen den, herritar substratuko ulermenean Illapa presente dago. Jurochiriko Santiago de Murayoc tradizioa horren adibide ezaguna da.

Illapa-ri buruzko kondaira nagusiena Huarochiri eskuizkribuan gorde da, eta ur-jainkosarekiko harremana kontatzen du (Mama Cocha-ren aspektua). Illapak tximista jaurtitzen du zeruan dagoen kantoi-jainkosa jotzeko; kantoi hautsiaren barrutik euria isurtzen da. Euriaren jatorriaz emandako azalpen hori Andeetako mitologiaren elementu ohikoa da.

Bigarren kondaira batek Illapa zeruko Llama izarrarekin lotzen du (Yacana konstelazioarekin, hura zentrala baitzen inka garaiko astronomian). Mitoaren arabera, Yacana konstelazioa gauerdian hegoaldeko zeruan behe-behean dagoenean, Esne Bideko ura edaten du, eta horrela gutxitzen du.

Illapak, ondoren, kantoi-jainkosa hausten du, euria berriro lurrera ekartzeko. Gary Urton-ek eraikuntza astro-mitologiko hori modu sistematikoan azaldu zuen At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) lanean.

Hirugarren kondaira batek, Polo de Ondegardo-k utzitakoak, inka garaiko altomisayoq apaizen deia tximista-kolpe bidez azaltzen du. Tximista batek jo eta bizirik atera zena Illapak berak deitutako apaiz gisa hartzen zuten, eta orakuluak emateko eta sendaketak egiteko eskubidea eskuratzen zuen.

Deiaren tradizio hori gaur egun ere bizirik dago kitxua hizkuntzako herrietako paqo espezialista modernoen artean. Juan Nunez del Prado-k, bere azterlan etnografikoetan, tximista-kolpearen bidezko dei hori deskribatu du.

Laugarren kondaira batek Illapa inka garaiko zigor-zuzenbidearekin lotzen du: tximista-zinaren bidez (illapamanta) egia esateko hitza ematen zuenak ezin zuen gezurrik esan, izan ere Illapak berak zigortuko baitzuen faltsukeria tximista-kolpe batez.

Inken justiziak jainko-zin hori erabiltzen zuen egitate zailetan egia argitzeko tresna gisa. Polo de Ondegardo eta Cobo-k illapamanta adierazpen bati emandako sinesgarritasun handiaz hitz egiten dute.

Illapa-ren kultua Cuscoko Coricancha tenpluan instituzionalizatuta zegoen. Pucamarca izeneko tenplu-eremuan, Cuscoko hego-ekialdeko hiri-mugan, Illapa-ren gurtza-irudi nagusia zegoen, trumoi-aizkora eta harri-jaurtigailua zeramaten gizonezko urrezko estatua bat. Idolo hori espainiarrek 1572an Vilcabamban Punchao-rekin batera bahitu zuten, eta ordutik desagertuta dago.

Illapa-ren erritu nagusiak euri-sasoian egiten ziren, irailetik martxora bitartean. Euriak falta zirenean, apaizek eta komunitateak jai-prozesio handiak antolatzen zituzten ceque lerroetan barrena, hirigunearen inguruko mendi-gainetan llama beltzak sakrifikatuz.

Llama beltzak Illapa-ren sakrifizio-animalia espezifikoak ziren, kolore beltzak euri-hodeiaren kolorearekin bat zetorrelako. Cristobal de Molina-k ohitura berezi bat deskribatzen du: euri-egunik gabeko egunetan, llama beltz bat hiru egunez urik gabe edukitzen zuten, egarriz negar egin zezan eta, horrela, negar horrek euri-hodeiak erakartzeko.

Jai-data garrantzitsuena abenduko Capac Raymi zen, eta irailako Citua garbikuntza-jaia, biak euri-sasoiaren hasierarekin estu lotuta. Brian Bauer eta Tom Zuidema-k Illapa-k inken erresumaren urte erritual-egutegian zuen lekua modu sistematikoan azaldu dute beren lanetan.

Inken erresumaren urtean, Illapa-ren erritualak nekazaritza-zikloekin korrespondentzia konplexuan zeuden. Abuztuko hazketa aurretik, Illapari erregutu egiten zitzaion prezipitazio erregulatuak eska tzeko; abenduan/urtarrilean, higadurarik gabeko euri neurtuak eska tzeko; martxoan/apirilean, lehortasunerako itzulera leun bat eska tzeko.

Egutegi arabera bereizitako eguraldi-teologia horrek nekazari-erlijio praktikaren ezagutza sakona islatzen du, eta Andeetako etnologia modernoak nekazaritza-arriskuen mikrokudeaketa erlijiosoa gisa interpretatu du.

Illaparen gurtzarekin lotutako babes-praktikak harrigarriro anbibalenteak dira: alde batetik, Illapa deitzen zen leihortea, kazkabarra eta izotza ekiditeko, baina, bestetik, Illapa berarengandik babestu ere egiten zen, batez ere haren tximista-jotzeetatik. Anbibalentzia hori trumoi-jainkoen ohiko ezaugarria da, eta Thor, Indra edo Baal-en kultuan ere ikusten da.

Babes-praktika zehatzen artean daude urteko lehen ekaitzean argizarizko kandelak erretzea, mendi-gailurretan harri-pilo txikiak jartzea (apacheta), eta ekaitzean zehar leku jakin batzuk saihestea, hala nola bakarrik dauden zuhaitzak edo haitz altuak.

Praktika oso zehatz bat Toldo errituala da: tximistak etxe bati eragiten dionean, etxe osoa hiru urtez bizitegirako egokia ez dela adierazten da, Illapak berak ukitutakotzat eta beraz numinosoki kargatutakotzat jotzen baita.

Kazkabarraren aurkako babes apotropaikoa lortzeko, herri batzuetan gaur egun oraindik ere kandela bedeinkatuak jartzen dira etxe-sarreran eta gurutzeak landatzen dira soroetan, eta hauek orain Ama Birjinaren irudi txikiekin edo Santiago Apostoluarekin sinkretikoki lotuta daude.

Ikuspegi erlijio-etnologikotik, gaur egungo praktika hau Illaparen aurre-hispaniar praktikaren jarraipen zuzena da, kristau mozorroaz estalia. Olivia Harrisek Of Bread and Blood (2000) lanean deskribatu du aimara goi-lautadako kazkabar-babeserako praktika iraunkor hau.

Illapa munduko trumoi-jainkoen eredu orokorrean sartzen da.

Egiturazko aldetik konparagarriak dira germaniar Thor, grekoar Zeus, vediar Indra, baltikoar Perkunas, mendebaldeko-asiar Baal Hadad, japoniar Raijin eta mesopotamiar Adad.

Kasu horietan guztietan, trumoi-jainkotasuna gudari-figura arra da, jaurtiketarako arma bat duena (mailua, tximista, habailla), euri-jausiaren erantzule dena eta tximista-kolpearen bidez izenpetuak esnatzen duena.

Amerikaren barruan, Illapak antzekotasun bereziki hurbila du azteka Tlalocrekin, maia-jainko Chaakrekin eta Ipar Amerikako Thunderbird figurarekin. Thunderbird-en ideiak interes berezia du, hark ere trumoia hegan egin dezakeen izaki batekin lotzen duelako, bere hegalekin ekaitza sortzen duena, Illapa-ren ur-kanta jainkosarekin egiturazko antzekotasuna duena.

Illapa Santiago Deunarekin (Santiago) egiten den lotura kolonial-sinkretikoak arreta handia jaso du erlijio-historiaren literaturan.

Espainiar Santiago tradizioak, bere aldetik, Santiago Matamoros ezagutzen du, ezpataz mairuen aurka zaldiz doana; Andeetan hau Santiago Mataindios (indigenen hiltzailea) bihurtu zen, eta aldi berean santu zaldizko kristautzat eta andiar trumoi-jainkotzat funtziona zezakeen, izaera bikoitzeko figura.

Zientifikoki bereziki garrantzitsua da Illapa ez zela nagusiki gudari-jainko bat, Thor edo Indra bezala. Bere dimentsio nagusia eguraldia gobernatzea zen. Ikonografia gudaria bigarren mailakoa da, funtsean tximistaren presentziaren teologia-ondorioa.

Bereizketa hori, eguraldi-emailea gudari izan beharrean, andiar teologia-planteamendu bereizgarria da, Inken Illapa antzeko trumoi-jainkoetatik bereizten duena eta andiar goi-kulturaren nekazaritza-oinarrizko norabidea islatzen duena.

Quechuar eta aymara hizkuntzen goi-lautadan gaur egun ere, Illapa praktikak forma kristauaren azpian bizirik jarraitzen dute neurri handi batean. Gaur egungo andiar herrixken paqo eta yatiri espezialisten deitzea maiz oraindik tximista-kolpe bizirik iraun batetik dator; literatura arkeoetnologikoan (adibidez, Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998) kasu horiek behin eta berriz dokumentatu dira.

Folklore ikerketan, Santiago-Illapa sinkresia klasikoa da andiar erlijioaren doble nivel de discurso (bikoitz mintzo-maila) adibide gisa: goian tradizio santu kristaua, behean jainkotasun trumoi indigena, erritu-praktikan bereiztezinki nahastuta. Sabine MacCormackek bikoiztasun hori sistematikoki deskribatu du Religion in the Andes (1991) lanean.

Ikerketa astronomiko akademikoan, Illapak Yacana-Lama izar-multzoarekin duen lotura ikertzen jarraitzen da Inken zeru-izarrei buruzko elementu garrantzitsu gisa. Gary Urtonek, Tom Zuidemak eta R. Tom Zuidemaren ikasleen lan berrienek erakutsi dute nola andiar erdiko astronomiak eguraldi-teologia egituratu zuen. Zientifikoki, Illapa gako-kasu bat izaten jarraitzen du inken garaiko goi-kultuaren eta nekazari-erlijioaren nahasketa ulertzeko.

Azken hamarkadetan, Bolivia eta Peruko movimiento andinoak Illapa indigenen klima-erresistentziaren inguruko diskurtsora ekarri du. Andeetako euri-ereduak klima-aldaketaren ondorioz aldatzen diren neurrian, Illapa-teologia herrixketan erresonantzia-ganbera kultural bat da, aldaketa horiek erlijioki negoziatzen diren tokia.

Karsten Paerregaard antropologoak Pilgrims of the Andes (2017) lanean deskribatu ditu goi-lautadako nekazariek klima-aldaketara egindako erritu-egokitzapenak, eta erakutsi du Illapa-rekiko erreferentziak hor duen zeregina.

Ondorengo aukeraketak Illapa ulertzeko funtsezkoak diren andiar etnologiako eta arkeoastronomiako ikerketaren lan nagusiak zerrendatzen ditu.