Yr Amwled Cwlwm — Diogelwch mewn Llinyn a Chwlwm

Mae’r amwled cwlwm yn gweithredu trwy’r weithred symbolaidd a seremonïol lawn ystyr o glymu. Gall ddal grymoedd niweidiol cyn iddynt gyrraedd y gwisgwr, neu dorri’r cysylltiad rhwng y niweidiol a’r diogelwyd.

Mae ffurfiau adnabyddus ledled y byd yn cynnwys y llinyn coch o gred werin Iddewig, y llinynnau amddiffynnol Tibetaidd, swynau clymu Ewropeaidd, ac amwledau cwlwm o’r Aifft hynafol a Mesopotamia. Gall dadglymu’r cwlwm gan berson awdurdodedig ddatod dylanwad a rwymwyd ynddo. Ystyrir nifer y cwlymau yn arwyddocaol mewn llawer o draddodiadau.

Mae arwyddion cwlwm fel amddiffyniad wedi’u dogfennu’n dda o’r Aifft hynafol. Mae’r arwydd Tjet, a elwir hefyd yn gwlwm Isis neu waed Isis, yn symbol ar siâp cwlwm, wedi’i wneud yn goch a’i gynnwys gyda’r mymi.

Mae Llyfr y Meirw yn cynnwys fformwla ei hun ar gyfer yr amwled hwn ac yn disgrifio’r effaith ddisgwyliedig: amddiffyn y meirw trwy nerth Isis. Nid yw’r cwlwm yn ymddangos yma fel elfen addurniadol, ond fel arwydd swyddogaethol.

Yn Mesopotamia, ymddengys defodau clymu yn nhestunau swyngyfaredd: rhoddwyd nifer benodol o gwlymau mewn edefyn, a diffiniai’r fformwla a lefarwyd yr hynny oedd i’w rwymo. Ceir arferion tebyg wedi’u trosglwyddo o’r byd Hethiaidd, lle roedd edafedd clymog wedi’u hymgorffori mewn defodau iachaol.

Yn y byd Groegaidd-Rufeinig, mae’r ligatura, y rhwymiad, yn derm cyffredin ar gyfer yr amwled cwlwm. Disgrifia Plinius amwledau cwlwm a fwriedid i rwymo twymyn neu frathiadau. Mae’r papyri hudol o Aifft Helenistig yn cynnwys defodau clymu gyda chyfarwyddiadau manwl gywir am nifer y cwlymau a llefaru’r fformwla.

Yng nghred werin Almaenig, mae’r ddefod glymu yn amlwg mewn meddygaeth werin: siaredir am ddafadennau a’u rhwymo ag edefyn, a gladdir yn ddiweddarach. Rhwymir twymyn i goeden neu garreg drwy fwrw hoelen i mewn neu glymu edefyn.

Mae’r hud trosglwyddo hwn, lle mae’r afiechyd neu’r dioddefaint yn mynd i mewn i’r cwlwm ac yn aros wedi’i “gau” yno, yn bennod ar wahân ym meddygaeth werin.

Mae’r llinyn coch, a adnabyddir o’r arfer Iddewig, yn tarddu o draddodiad llafar Cabalistaidd sy’n dweud bod edefyn gwlân coch, wedi’i lapio saith gwaith o gwmpas bedd y famforfad Rahel a’i dorri’n saith darn, yn cynnig amddiffyniad rhag y llygad ddrwg.

Daeth yr arfer hwn yn adnabyddus ymhell y tu hwnt i’r cyd-destun crefyddol cyfyng yn yr 20fed ganrif, wrth i gynnwys Cabalistaidd ddod yn boblogaidd. Mae’r llinyn ei hun, wedi’i wisgo ar yr arddwrn, yn cynrychioli’r amwled cwlwm yn ei ffurf symlaf.

Mae egwyddor weithredu elfen y cwlwm yn seiliedig ar syniad y toriad a’r rhwymiad.

Mae’r cwlwm yn torri: mae’n gwahanu parhad edefyn. Yn rhesymeg y traddodiad llafar, mae hyn yn cyfateb i dorri cysylltiad rhwng y niweidiol a’r diogelwyd. Ni all yr hyn sy’n rhwym weithredu; ni chyrraedd yr hyn a wahenir gan gwlwm ei nod.

Mae’r cwlwm yn rhwymo: mae’n dal yn dynn. Ni all grym niweidiol sy’n “mynd i mewn” i gwlwm ddianc oddi yno, cyhyd nad yw’r cwlwm wedi’i ddadglymu. Dyma’r rheswm pam mae llawer o ddefodau clymu yn diweddu gyda chladdu, llosgi neu daflu ymaith y gwrthrych a ddwg y cwlwm: rhaid i’r grym ddiflannu gyda’r gwrthrych.

Mae’r cwlwm yn selio: mewn traddodiadau penodol, nid amddiffyn oddi allan yw pwrpas y cwlwm, ond cau oddi mewn. Ystyrir cyfrwng amddiffynnol a fendithiwyd ac a ddiogelwyd gan gwlwm yn seliedig: mae ei nerth y tu mewn, a’r niweidiol yn parhau y tu allan.

Mae nifer y cwlymau yn arwyddocaol mewn llawer o draddodiadau. Mae saith, naw a thri yn niferau cwlwm cyffredin iawn mewn traddodiadau Ewropeaidd. Mae’r fformwlâu a lefarir wrth glymu yn aml yn cyfrif y cwlymau i lawr: “Un ar gyfer y drygioni, dau, er mwyn iddo gilio, tri, er mwyn iddo aros yn rhwym.”

Mae’r amwled cwlwm yn dystiolaethedig ledled y byd. Mae’r traddodiad Bwdhaidd Tibetaidd yn adnabod edafedd amddiffynnol, srung skud, sy’n cael eu llwytho gan lama neu fynach trwy adrodd mantras ac yna’n cael eu clymu am arddwrn neu wddf y sawl sy’n eu derbyn. Mae eu clymau’n cario ystyr ysbrydol, ac ystyrir eu gwisgo yn amddiffyniad parhaus.

Yn India mae edafedd amddiffynnol yn rhan o’r ffydd werin ac o’r arfer crefyddol ffurfiol. Mae gwyl Raksha Bandhan, lle mae edefyn yn cael ei glymu am yr arddwrn, yn tarddu o gredoau amddiffynnol. Mae’r Mouli, edefyn coch neu felyn a glymir wrth weithredoedd crefyddol, yn cyfuno bendith â swyddogaeth amddiffynnol.

Yng nghredoau gwerin America Ladin, yn enwedig yn draddodiadau Mecsico a Brasil, mae edafedd coch neu ddu am yr arddwrn yn gyffredin fel amddiffyniad rhag y llygad ddrwg. Yn Brasil ystyrir bod y Fita do Senhor do Bonfim, edefyn amddiffynnol lliwgar o gyd-destun eglwysig, yn amddiffyniad ac yn dlws lwc dda ar yr un pryd.

Yng nghredoau gwerin Arabaidd mae defodau clymu o’r cyfnod cyn-Islamaidd yn hysbys, ac maent wedi goroesi yn yr arfer gwerin er gwaethaf beirniadaeth ddiwinyddol ddiweddarach.

Disgrifir yr amwled cwlwm yn yr draddodiad yn erbyn amryw gategorïau o niwed.

Yn erbyn y llygad ddrwg, ystyrir yr edefyn amddiffynnol yn y mesur cyntaf a symlaf mewn llawer o ddiwylliannau, yn enwedig ar gyfer plant. Y rhesymeg yw hon: mae’r llygad ddrwg yn taro’r edefyn yn gyntaf, yn cael ei glymu yno, ac yn methu â mynd ymhellach at y gwisgwr.

Yn erbyn ysbrydion niweidiol, cythreuliaid, creaduriaid sy’n peri hunllefau ac ymosodwyr nosol, mae defodau clymu’n gwasanaethu i dorri’r cysylltiad rhwng y bod a’r sawl sy’n cysgu.

Yn erbyn afiechydon a briodolwyd i achosion goruwchnaturiol, mae’r ddefod glymu mewn meddygaeth werin yn bennod ar wahân. Mae’r afiechyd yn cael ei “glymu” ac yna’i anfon ymaith; dyna resymeg gyffelybiaeth y hud trosglwyddo.

Yn y Cwmpawd Amddiffyn rhestrir y bodau penodol y defnyddir amwledi cwlwm yn eu herbyn yn ôl y draddodiad.

Yn ôl rhesymeg y traddodiad, mae’r amwled cwlwm yn galw am y fformwla neu’r bwriad cywir wrth glymu. Nid ystyrir cwlwm garw mewn edefyn heb fwriad yn amddiffyniad yn y rhan fwyaf o draddodiadau. Rhaid i’r weithred o glymu fod ynghlwm â bwriad clir, ac mae llawer o draddodiadau’n adnabod ymadroddion neu weddïau penodol a leferir yn ystod hynny.

Mae nifer y clymau’n arwyddocaol a dylai gyfateb i’r traddodiad perthnasol. Mae niferoedd clymau ar hap yn tanseilio rhesymeg y traddodiad.

Mae datod y cwlwm mor arwyddocaol â’r clymu ei hun mewn llawer o draddodiadau. Ystyrir amwled cwlwm sy’n cael ei daflu ymaith yn ddiseremoni, heb ei ddatod na’i gael wared arno mewn modd defodol, yn beryglus ar adegau, gan y bo’r nerth a rwymwyd yn cael ei ryddhau heb fwriad.

Fel gyda phob gwrthrych amddiffynnol, mae’r rheol yn dal: mae’r cwlwm yn amddiffyn rhag yr hyn y crëwyd ef ar ei gyfer, nid rhag pob peth. Nid yw’r sawl sy’n gwisgo edefyn amddiffynnol rhag y llygad ddrwg yn cael amddiffyniad cyffredinol rhag cythreuliaid gan hynny.