Kerberos – gwyliwr amlben y byd tanddaearol

Mae Kerberos yn un o’r greaduriaid cyfansawdd mwyaf adnabyddus yn chwedloniaeth Roegaidd. Mae’n perthyn i’r cylch o angenfilod sy’n disgyn o Echidna a Typhon, ac mae’n dal safle arbennig o fewn y berthynas hon.

Tra bo creaduriaid eraill o’r llinach hon yn cael eu hystyried yn fwystfilod i’w trechu, mae Kerberos yn cyflawni swyddogaeth drefnus: ef yw gwyliwr mynedfa Hades, teyrnas y meirw. Felly nid yw’n cynrychioli anhrefn, ond y ffin rhwng byd y byw a byd y meirw.

O safbwynt astudiaethau crefydd, mae Kerberos yn ffigwr trothwyol. Ei le yw’r trothwy, y trawsnewidiad, y man y penderfynir pwy gaiff fynd i mewn a phwy sy’n cael ei wahardd. Yn nifer o ddiwylliannau, mae’r ffin â’r byd a ddaw yn cael ei gwarchod gan wyliwr, yn aml ar ffurf ci.

Kerberos yw’r fersiwn Roegaidd o’r motiff cyffredin hwn. Mae ei dasg yn glir: mae’n gadael eneidiau’r meirw fynd trwodd, ond yn atal iddynt ddychwelyd, ac ar yr un pryd yn cadw’r byw i ffwrdd rhag mynediad diawdurdod i’r byd tanddaearol.

Mae’r ffynonellau ynghylch Kerberos yn ymestyn o farddoniaeth Roegaidd gynnar, drwy’r trasiedi glasurol, hyd at y gweithiau chwedlonyddol casgliadol o’r cyfnodau Helenistig a Rhufeinig. Mae Hesiod eisoes yn ei enwi yn ei Theogonia, ac mae Homer yn cyfeirio yn yr Iliad at gi Hades heb ei enwi’n benodol.

Mae celf weledol, yn enwedig peintio ar wasau, wedi darlunio Kerberos dro ar ôl tro o’r chweched ganrif CC ymlaen, yn amlaf mewn cysylltiad â deuddegfed gamp Herakles.

Nid yw tarddiad ieithyddol yr enw Kerberos yn glir yn bendant. Yn yr Hen Fyd ei hun, nid oedd dehongliad diamheuol eisoes, sy’n awgrymu bod yr enw’n hen iawn ac o bosibl yn deillio o haen cyn-Roegaidd. Mae sawl esboniad posibl yn bodoli ochr yn ochr.

Mae un cynnig cyffredin yn cysylltu Kerberos â’r hen air Indiaidd sarvara, sy’n enwi un o gŵn deuol duw’r meirw Yama yn y testunau Fedig. Byddai hyn yn awgrymu gwreiddyn Indo-Ewropeaidd cyffredin ar gyfer y syniad o gi brith neu smotiog ar drothwy’r byd a ddaw.

Mae’r tarddiad geiriol hwn yn destun trafodaeth eang mewn ymchwil, ond nid ystyrir ei fod yn sicr yn seinegol. Mae ysgolheigion eraill yn ystyried yr enw fel gair a fenthycwyd heb darddiad Groegaidd nac Indo-Ewropeaidd.

Cysylltodd dehongliadau gwerinieithyddol o’r Hen Fyd yr enw â geiriau am gig neu am ddifa, a oedd yn cyd-fynd â’r syniad o ddifäwr cyrff. Nid yw dehongliadau o’r fath yn ddal dŵr yn ieithyddol, ond maent yn dangos sut roedd y Groegiaid eu hunain yn deall eu ci uffern.

Yn y draddodiad Lladin, ymddengys yr enw fel Cerberus, ffurf a ddaeth, drwy farddoniaeth Rufeinig a chwedloniaeth Ewrop ganoloesol a modern, i fod yr ysgrifeniad cyffredin. Y ffurf Roegaidd Kerberos yw’r hynafiaf ac sy’n gyffredin yn y llenyddiaeth academaidd ynghylch astudiaethau crefydd.

Mae nifer y penna Kerberos yn amrywio’n fawr yn y ffynonellau hynafol. Mae Hesiod, yn ei Theogonia, yn enwi hanner cant o benna, ac fe dywedir bod Pindar wedi sôn am gant.

Yn y draddodiad diweddarach ac yn yr un gyffredin heddiw, y rhif tri sydd wedi ennill y dydd. Mae’r nodwedd tri phen hwn hefyd yn y ffurf gynrychioliadol amlycaf mewn celf gain, er bod lluniau cynnar ar lestri pridd yn dangos Kerberos ag ambell waith dau ben yn unig.

Heblaw’r tri phen ci, mae llawer o gynrychioliadau’n dwyn nodweddion ychwanegol sy’n nodweddu Kerberos fel greadur cymysg. Yn aml, sonnir am gynffon ar ffurf neidr. Dywedir bod nifer o benna nadroedd yn codi o’i gefn neu ei war. Mae rhai ffynonellau’n sôn am fwng o nadroedd.

Mae’r cyfuniad hwn o gi a neidr yn atgyfnerthu’r argraff o ffigwr ffodonig, hynny yw, ffigwr sy’n perthyn i’r ddaear a’r dyfnderau. Ystyrid ei lafoer yn wenwynig; yn ôl draddodiad cyffredin, dywedir mai o’r llafoer hwnnw y tarddodd y planhigyn gwenwynig milwyn, pan lusgodd Herakles y ci i’r byd uwch.

Mewn peintiadau ar lestri pridd, ymddengys Kerberos yn amlaf yn yr olygfa lle daw Herakles ag ef o’r isfyd. Mae’r arwr yn rhoi cadwyn neu raff amdano, yn aml gyda chwmni Hermes neu Athena. Ni ddarlunnir Kerberos yn fwystfil gwaedlyd, ond yn hytrach yn anifail wedi’i drechu, ac ambell dro’n ymddangos yn ofnus bron.

Ar rai lluniau, mae’n cyrcydu neu’n gwrthwynebu. Mae celf yr hen fyd clasurol felly’n rhoi llai o bwyslais ar ei berygl nag ar y ffaith mai’r arwr sydd wedi’i drechu. Yn gerfluniaeth Rhufeinig ac ar ryddluniau sarcoffagws, ymddengys hefyd ochr yn ochr â Hades a Persephone, fel priodoledd sefydlog i’r pâr a lywodraethai’r isfyd.

Sefydlir tras Kerberos yn Theogonia Hesiod. Mae’n blentyn i Echidna, ffigwr a ddychmygid yn hanner gwraig, hanner neidr, ac i Typhon, y creadur storm anferth a wrthryfelodd yn erbyn Zeus.

Trwy hynny mae Kerberos yn perthyn i deulu o angenfilod, sy’n cynnwys ymysg eraill yr Hydra o Lerna a’r ci uffernol Orthos. Mae’r achres hon yn ei osod yn rhan o’r haen hynaf, cyn-Olympaidd, o fytholeg.

Mae rôl ganolog Kerberos yn wyliwr wrth borth Hades. Mae’r meirw’n croesi afon yr isfyd ac yn cyrraedd y porth y mae Kerberos yn ei warchod.

Yn ôl un draddodiad, mae’n cyfarch y rhai a ddaw i mewn gan ysgwyd ei gynffon, ond mae’n ymosod ar unrhyw un sy’n ceisio gadael teyrnas y meirw. Felly mae ei swyddogaeth yn ddeublyg: mae’n sicrhau bod marwolaeth yn daith un ffordd yn unig.

Y chwedl fwyaf adnabyddus yw’r ddeuddegfed a’r olaf o dasgau Herakles. Ar orchymyn Eurystheus, rhaid i’r arwr ddod â Kerberos i fyny o’r isfyd. Mae Herakles yn disgyn, ac yn cael caniatâd gan Hades i fynd â’r ci ymaith, ar yr amod ei fod yn ei drechu heb arfau.

Gyda’i ddwylo gwag, neu drwy afael cadarn, mae Herakles yn trechu’r anifail ac yn ei arwain i’r byd uwch. Ar ôl ei ddangos i Eurystheus, a hwnnw wedi dychryn, mae’n dychwelyd Kerberos i’r isfyd. Ystyrir y dasg hon yn uchafbwynt y deuddeg camp, gan fod yr arwr yma’n trechu marwolaeth ei hun ac yn dychwelyd yn fyw.

Mae penodau eraill yn adrodd am ymdrechion i dwyllo neu dawelu Kerberos. Dywedir i Orpheus ei suo â’i gân pan ddisgynnodd i geisio adfer Eurydice. Yn ôl draddodiad Rhufeinig fel yr adroddir gan Firsil, cynigiodd y Sibyl deisen fêl gyffuriol iddo, er mwyn i Aeneas allu mynd heibio.

O’r bennod hon y tardda’r dywediad diweddarach am y dafell fwyd a ddefnyddir i dawelu’r ci uffernol. Bwydodd Psyche yntau gyda theisen, yn ôl y chwedl a adroddir gan Apuleius, er mwyn gallu mynd heibio iddo.

Nid oedd Kerberos yn dduw, ac ni chafodd gwlt ei hun yn yr ystyr gywir. Nid oedd deml, offeiriadaeth, na gŵyl wedi’u neilltuo iddo. Mae hyn yn arwyddocaol yn wyddonol: mae Kerberos yn perthyn i’r ffigyrau chwedlonol hynny sy’n ddwfn wreiddiedig yn nhraddodiad y storïau a’r delweddau, heb fod yn destun addoliad seremonïol ar wahân.

Er hynny, roedd yn bresennol yn anuniongyrchol yn y bywyd crefyddol. Fel priodoledd Hades a Persephone, roedd yn perthyn i gylch cysyniadol duwdodau’r isfyd, ac roedd eu gwlt yn cael ei gynnal mewn gwahanol leoedd.

Mewn safleoedd a ystyrid yn fynedfeydd i’r isfyd, megis ogofau a cheunentydd penodol, cymerid trothwy teyrnas y meirw o ddifrif yn seremonïol. Ystyrid y lle Tainaron, ar flaen deheuol y Peloponnesos, fel un o’r mannau lle dywedir i Herakles ddod â Kerberos i fyny.

Yn arferion claddu ac yn y cysyniadau am y byd a ddaw, roedd i’r ci gwyliadwrus le fel rhan o dopograffi teyrnas y meirw. Cyfeiriodd rhyddluniau bedd a sarcoffagysau at y thema hon.

Yng ngwlt y dirgelion, yn arbennig y traddodiadau Eleusinaidd ac Orffigaidd, y nod oedd sicrhau taith ddiogel yr enaid drwy’r isfyd. Yn y cyd-destun hwn, gallai’r wybodaeth am ddaearyddiaeth y byd a ddaw, a Kerberos yn rhan ohoni, fod yn elfen o’r drefn ymgeisio. Fodd bynnag, nid oes tystiolaeth o offrymau uniongyrchol i Kerberos.

Yng nghyswllt Cerberos, mae’r rhesymeg diogelu gyffredin yn cael ei wyrdroi. Nid y bod dynol sy’n ei amddiffyn ei hun rhag Dâmon, ond Cerberos ei hun yw’r gwarcheidwad sy’n sicrhau teyrnas y meirw rhag mynediad heb awdurdod a rhag dychweliad y meirw. Ef yw’r ymgorfforiad o warchod y trothwy.

Serch hynny, mae strategaethau ar gyfer ymdopi â’r gwarcheidwad yn ymddangos yn yr hanesion a drosglwyddwyd. Nid ydynt yn anelu at wrthwynebiad, ond at dawelu. Y cacen fêl a rydd Sibyl a Psyche i’r ci yw’r dull mwyaf adnabyddus.

Mae’n perthyn i batrwm cred cyffredin iawn, lle gellir tawelu gwarcheidwaid trothwy trwy roddion, bwyd neu gerddoriaeth. Mae cân Orpheus yn dilyn yr un rhesymeg: nid trais, ond tawelu.

Roedd cŵn yn y grefydd Roegaidd yn dwyn arwyddocâd apotropaig penodol, hynny yw yn atal drygioni, yn enwedig yng nghyswllt Hecate, duwies y croesffyrdd a’r ymylon terfynol. Mae’r ci fel anifail y trothwy, y llwybr nosol a’r trawsnewid yn elfen sy’n ailymddangos dro ar ôl tro.

Yn y cyswllt hwn, saif Cerberos fel ffurf estynedig, monstrus ar y ci trothwy. Mae’r cacennau mêl a osodwyd wrth groesffyrdd yn ystod defodau nosol, a’r gacen ar gyfer Cerberos, yn perthyn i’r un maes delweddol. Nid oedd unrhyw arfer diogelu gwirioneddol yn erbyn Cerberos ym mywyd bob dydd y byw, gan na châi rhywun ei gyfarfod ond ar ôl marwolaeth.

Mae’r ci gwarcheidwad ar drothwy’r byd tu hwnt yn fotiff sy’n ymestyn ymhell y tu hwnt i fytholeg Roegaidd. Mae’r astudiaethau crefyddol cymharol wedi nodi cyfateliadau lu.

Ceir y cyfatebiaeth agosaf yn India Fedig. Mae Yama, duw’r meirw, yn berchen ar ddau gi brith â phedwar llygad, sy’n gwarchod y llwybrau i deyrnas y meirw. Mae’r berthynas ieithyddol bosibl rhwng yr enw Cerberos ac ansoddair a roddir i un o’r cŵn hyn wedi arwain ymchwilwyr i dybio bod yma etifeddiaeth Indo-Ewropeaidd gyffredin: y ci fel gwarcheidwad llwybr y meirw.

Yn draddodiad Llychlyn, mae’r ci Garm yn gwarchod mynedfa byd y meirw, Hel. Mae yntau’n warcheidwad peryglus a wedi’i orchuddio â gwaed, a’i rôl yn cyfateb i eiddo Cerberos.

Yn y grefydd Eifftaidd, cysylltir Anubis, y duw pen-jacal, â theyrnas y meirw, ond yn fwy fel cydymaith a gwarcheidwad y meirw na fel geidwad gât wrthwynebus. Mewn credoau gwerin llawer o ddiwylliannau, ystyrir y ci yn anifail sy’n synhwyro’r meirw ac yn gwybod y ffordd i’r byd tu hwnt.

Yn gyffredin i’r gwahanol ffigyrau hyn mae’r cysylltiad rhwng ci, ffin a marwolaeth. Y ci yw’r anifail sy’n gwarchod tŷ a gyr, a throsglwyddir y swyddogaeth warcheidwadol hon i’r ffin fwyaf o bob un, sef y rhaniad rhwng bywyd a marwolaeth.

Cerberos, o fewn y teulu eang hwn o fotiffau, yw’r fersiwn Roegaidd, wedi’i lunio drwy ymestyniad i ffurf aml-benog a chyfuniad â’r motiff neidr.

Mae Cerberos yn perthyn i’r nifer prin o fodau cyfun o’r hen fyd sy’n parhau’n adnabyddus yn eang hyd heddiw. Yn barddoniaeth Rufeinig, gan Virgil, Ofydd a Seneca, roedd eisoes yn elfen sefydlog o ddisgrifiadau’r isfyd.

Fe’i mabwysiadodd Dante yn ei ddarluniad o Uffern, lle mae Cerbero’n gwarchod y glythinebwyr. Yng nghelfyddyd weledol y Dadeni a’r cyfnod modern, parhaodd i fod yn fotiff ailddigwyddol.

Yn y ddiwylliant fodern, mae presenoldeb Cerberos yn eang: yn llenyddiaeth, ffilm, gemau a diwylliant poblogaidd, yn aml fel ci gwarchod tri phen, wedi’i ddad-gysylltu’n aml o’i gyd-destun mytholegol gwreiddiol. Mae ei enw hyd yn oed wedi mynd i mewn i eirfa dechnegol, er enghraifft fel enw ar broses ddilysu ym maes technoleg gwybodaeth, y mae ei enw’n cyfeirio at swyddogaeth y gwarcheidwad.

Mae’r ymchwil academaidd a hynafiaethol wedi archwilio Cerberos yn bennaf o dri phersbectif. Yn gyntaf, yr etymoleg a’r cwestiwn o wreiddiau Indo-Ewropeaidd y motiff ci-gwarcheidwad. Yn ail, yr eiconograffeg: dadansoddi delweddau ar wrnau wedi dangos sut esblygodd y darluniad o ffurf ddwy-benog i ffurf tri-phenog, ac mor agos y mae Cerberos yn gysylltiedig â chwedl Heracles.

Yn drydydd, ei le yng nghredoau’r hen fyd am y byd tu hwnt, a archwiliwyd yng nghyswllt gweithiau mwy eang ar gred Roegaidd am yr enaid a’r meirw. Trafododd Walter Burkert, Martin Persson Nilsson ac Erwin Rohde Cerberos yn y cyswllt hwn, tra bod Timothy Gantz wedi crynhoi’r draddodiad llenyddol a delweddol yn drefnus.

Erys Cerberos, felly, yn achos enghreifftiol o sut y gall un bod mythig unigol roi cipolwg ar syniadaeth ffiniau diwylliant cyfan.