Кербер – тамын дэлхийн олон толгойтой харуул

Кербер нь Грекийн мифологиийн хамгийн алдартай холимог амьтдын нэг юм. Тэрээр Эхидна ба Тифоноос гаралтай аймшигтай амьтдын хамаатан садны бүлэгт багтдаг бөгөөд тэдгээрийн дунд онцгой байр суурь эзэлдэг.

Энэ удмын бусад амьтдыг ялан дийлэх ёстой аймшигт мангас гэж үздэг бол Кербер тодорхой зохион байгуулалттай үүрэг гүйцэтгэдэг: тэрээр үхэгсдийн ертөнц Хадесийн үүдийг харуулдаг харуул юм. Тиймээс тэрээр эв дундын үймээн самуунг илэрхийлдэггүй, харин амьд ба үхэгсдийн ертөнцийн хоорондох хилийг илэрхийлдэг.

Шашны судлалын үүднээс авч үзвэл Кербер бол босгын дүр юм. Түүний байр суурь бол босго, шилжилтийн газар буюу хэн орж болох, хэн хориглогдохыг тодорхойлдог газар юм. Олон соёлд ертөнцийн цаад тал руу орох хилийг харуул хамгаалдаг бөгөөд ихэвчлэн нохойн дүрээр илэрхийлэгддэг.

Кербер бол энэ өргөн тархсан дүрийн Грек хувилбар юм. Түүний үүрэг тодорхой: тэрээр нас барагсдын сүнсийг нэвтрүүлдэг, харин тэднийг буцаж ирэхийг хориглодог, мөн зөвшөөрөлгүй тамын дэлхийд нэвтрэхийг хүсэх амьд хүмүүсийг хол байлгадаг.

Кербертэй холбоотой эх сурвалжууд эртний Грекийн яруу найргаас эхлээд сонгодог эмгэнэлт жүжиг, дараа нь Хеллэнист ба Ромын үеийн домог зүйн цуглуулга хүртэл үргэлжилдэг. Хесиод түүнийг Теогони зохиолдоо дурддаг бол Гомер Илиада зохиолдоо Хадесийн нохойг нэрлэлгүйгээр дурдсан байдаг.

Дүрслэх урлаг, ялангуяа вааран зурагт Керберийг МЭӨ зургаадугаар зуунаас эхлэн байнга дурсагдсан бөгөөд ихэвчлэн Гераклын арван хоёрдугаар хөдөлмөртэй холбогддог.

Кербер нэрийн гарал үүсэл хэл шинжлэлийн үүднээс тодорхой тайлбарлагдаагүй байна. Эртний үед ч энэ нэрийн итгэлтэй тайлбар байгаагүй нь энэ нэр маш эртний, магадгүй Грекээс өмнөх давхаргаас гаралтай болохыг илэрхийлж болзошгүй юм. Хэд хэдэн тайлбар хамт оршдог.

Түгээмэл нэг санал нь Кербер нэрийг эртний Энэтхэгийн sarvara гэдэг үгтэй холбодог бөгөөд энэ үг Ведийн бичвэрүүдэд үхэгсдийн бурхан Яамын хоёр нохойн нэгийг илэрхийлдэг. Үүнээс шалтгаалан ертөнцийн цаад тал руу орох босгон дэх толботой эсвэл толбо шаргалтай нохойн дүр төрхийн тухай нийтлэг Индо-Европ гаралтай үг үндэс байж болзошгүй гэж үздэг.

Энэ этимологи судлаачдын дунд их маргаантай асуудал бөгөөд авиа зүйн хувьд бүрэн батлагдаагүй гэж тооцогддог. Бусад эрдэмтэд энэ нэрийг Грек эсвэл Индо-Европ гаралгүй зээлсэн үг гэж үздэг.

Эртний үеийн ардын этимологийн тайлбарууд энэ нэрийг мах эсвэл залгих гэсэн үгсэдтэй холбосон бөгөөд энэ нь цогцос идэгчийн дүр төрхтэй нийцдэг байсан. Ийм тайлбарууд хэл шинжлэлийн үүднээс үндэслэлгүй хэдий ч Грекчүүд өөрсдийн тамын нохойг хэрхэн ойлгосныг харуулдаг.

Латин уламжлалд энэ нэр Цербер хэлбэрээр гардаг бөгөөд энэ хэлбэр Ромын яруу найраг, дараа нь дундад зууны ба орчин үеийн Европоор дамжин түгээмэл бичлэг болсон. Грекийн Кербер хэлбэр нь эртний бөгөөд шашны судлалын мэргэжлийн уран зохиолд түгээмэл хэрэглэгддэг хэлбэр юм.

Кербероcын толгойн тоо эртний эх сурвалжуудад мэдэгдэхүйц харилцан адилгүй байдаг. Гесиод Theogonie (Теогони) хэмээх бүтээлдээ түүнийг тавин толгойтой хэмээн, харин Пиндар зуун толгойтой хэмээн бичсэн гэдэг.

Хожуу үеийн, мөн өнөөдөр түгээмэл болсон уламжлал-ын дагуу гурав тооны толгойтой хувилбар түгээмэл болсон байна. Энэ гурван толгойт дүрслэл нь дүрслэх урлагт хамгийн түгээмэл хэлбэр байсан ч эртний вааран зурагт Керберос хааяа хоёр толгойтой дүрслэгддэг байв.

Гурван нохойн толгойгоос гадна олон дүрслэлд Керберосыг эрлийз амьтан болгон тодотгодог бусад шинжүүд гардаг. Түүний сүүл ихэвчлэн могойн хэлбэртэй байдаг гэж дурддаг. Мөрөн буюу хүзүүнээс нь олон могойн толгой ургадаг гэж яригддаг. Заримдаа могой мяндас хэмээн ч бичдэг.

Нохой ба могойн энэ хослол нь Керберосыг ертөнцийн гүн, газар доортой холбоотой хтоник дүр болгон улам бэхжүүлдэг. Түүний шүлс хортой гэж тооцогддог байсан бөгөөд түгээмэл уламжлал-ын дагуу Геракл нохойг дэлхийн гадаргуу дээр татан гаргах үед түүний шүлснээс хортой ургамал буурцгар (Eisenhut) үүссэн гэдэг.

Вааран зурагт Керберос ихэвчлэн Геракл түүнийг тэнгэрийн доод ертөнцөөс авч гарах үзэгдэлд дүрслэгддэг. Баатар түүнд гинж эсвэл олс зүүдэг бөгөөд ихэвчлэн Гермес эсвэл Афина хамт байдаг. Керберосыг цуст догшин араатан хэлбэрээр бус, харин ялагдсан, заримдаа бараг айсан амьтан хэлбэрээр дүрсэлдэг.

Зарим зурагт тэрээр гөлрч мөлхөх, эсвэл эсэргүүцэх байдалтай дүрслэгддэг. Эртний урлаг түүний аюултай байдлыг бус, харин баатрын түүнийг номхотгосныг илүү онцолдог. Ромын дүрслэлийн урлаг болон гарваан хайрганы дурсгалын урлагт тэрээр Гадес, Персефоны хамт, тэнгэрийн доод ертөнцийн эзэн эхнэр нөхрийн байнгын шинж тэмдэг болж гарч ирдэг.

Кербероcын гарал үүслийг Гесиодын Theogonie (Теогони)-д тодорхойлсон байдаг. Тэрээр хагас эмэгтэй, хагас могой хэлбэртэй дүр Эхидна ба Зевс-ийн эсэргүү босч байсан аварга шуургын мангас Тифоны хүү юм.

Ийнхүү Керберос нь бусад мангасуудын ах эгч дүү хамт байдаг бөгөөд тэдний дунд Лернагийн Гидра болон там нохой Ортос багтдаг. Энэ удам угсаа нь түүнийг домог зүй-н хамгийн эртний, олимпийн өмнөх давхаргад хамааруулдаг.

Керберосын гол үүрэг бол Гадесийн үүдэнд хамгаалагч байх явдал юм. Нас барагсад тэнгэрийн доод ертөнцийн голыг гаталж, Керберос хамгаалж буй үүдэнд хүрдэг.

Нэгэн уламжлал-ын дагуу тэрээр орж ирж буй хүмүүсийг сүүлээ савлан угтдаг, харин нас барагсдын ертөнцөөс гарч явахыг оролдогч бүрд дайрдаг байна. Тиймээс түүний үүрэг хос чиглэлтэй: энэ нь үхлийн нэг чиглэлийн замыг баталгаажуулж байгаа хэрэг юм.

Хамгийн алдартай өгүүлэмж бол Гераклын арван хоёр дахь, эцсийн ажил юм. Эврестейгийн тушаалаар баатар Керберосыг тэнгэрийн доод ертөнцөөс гаргах ёстой байв. Геракл доош бууж, Гадесээс зэвсэггүйгээр номхотгож чадвал нохойг авч явахыг зөвшөөрөл авдаг.

Хоосон гараараа буюу хатуу барьц ашиглан Геракл амьтныг номхотгож, тэнгэрийн гадаргуу дээр авч гардаг. Түгшсэн Эврестейд үзүүлсний дараа тэрээр Керберосыг тэнгэрийн доод ертөнц рүү буцаан авчирдаг. Энэ ажил нь баатар үхлийг өөрийг нь номхотгож, амьд буцаж ирсэн учраас арван хоёр ажлын оргил үзэгддэг.

Бусад өгүүлэмжүүд Керберосыг хуурах эсвэл тайвшруулах оролдлогуудын тухай өгүүлдэг. Орфей Эвридикийг буцааж авахаар доош буусан үедээ түүнийг дуулснаараа тайвшруулсан гэдэг. Ромын уламжлал-ын дагуу Вергилийн бичсэнээр Сивилла түүнд нойрсуулах бодис нэмсэн зулгуй боов өгч, Энеас өнгөрч явахад тусалсан гэдэг.

Энэ түүхээс дараа нь тамын нохойг тайвшруулах хэлц үг гарч ирсэн байна. Апулейгийн өгүүлсэн түүхэнд Псиш ч мөн адил боов түүнд өгч түүнийг өнгөрч гарахад ашигласан байна.

Керберос бурхан биш байсан бөгөөд өөрийн гэсэн жинхэнэ хүндэтгэлийн ёслол-ыг хүлээж авч байгаагүй. Түүнд зориулсан сүм хийд, лам буюу тахилч анги, баяр наад байгаагүй. Шинжлэх ухааны хувьд энэ нь чухал ач холбогдолтой: Керберос нь өөрийн гэсэн хүндэтгэлийн ёслолын зорилт болохгүйгээр өгүүлэмж, дүрслэх урлагт бат бэх тогтсон домгийн дүрсийн нэг юм.

Гэсэн хэдий ч тэрээр шашны амьдралд шууд бусаар оршин тогтнож байв. Гадес ба Персефонын шинж тэмдэг болохын хувьд тэрээр тэдний хүндэтгэлийн ёслол-ыг олон газарт эрхэмлэн байсан тэнгэрийн доод ертөнцийн бурхдын үзэл санааны хүрээнд багтдаг байв.

Тэнгэрийн доод ертөнцийн үүд гэж тооцогддог газрууд, тухайлбал зарим агуй, хавцалд, нас барагсдын ертөнц рүү орох босгыг ёслолын ёсоор чухалчлан авч үздэг байв. Пелопоннесын өмнөд үзүүрт орших Тайнарон гэдэг газар Геракл Керберосыг гаргаж авчирсан гэдэг тэрхүү газруудын нэг гэж тооцогддог байсан.

Оршуулгын дадал зан үйл болон хойд насны тухай ойлголтуудад хамгаалагч нохой нас барагсдын ертөнцийн газарзүйн нэг хэсэг болж чухал үүрэг гүйцэтгэдэг байв. Булшны хайрганы дурсгал, гарваан хайрганы сан авс энэ сэдэв-ийг ашигладаг байв.

Мистерийн хүндэтгэлийн ёслолуудад, ялангуяа элевсисийн болон орфикийн урсгалуудад сэтгэлийн тэнгэрийн доод ертөнц дундуур аюулгүй замыг олохын тухай асуудал байв. Энд Керберос багтсан хойд насны газарзүйн тухай мэдлэг нэвтрэлтийн нэг хэсэг байж болох байв. Гэсэн хэдий ч Керберост шууд тахил өргөл өргөсөн тухай нотолгоо байдаггүй.

Кербероситай харилцан хамгаалалтын ердийн логик эргэдэг. Хүн чөтгөрээс биш өөрийгөө хамгаалдаг, харин Кербер өөрөө үхэгсдийн ертөнцийг зөвшөөрөлгүй нэвтрэлт болон үхэгсдийн буцаж ирэхээс хамгаалдаг хамгаалагч нохой юм. Тэрээр босгыг хамгаалагчийн биежсэн дүр төрх юм.

Уламжлагдсан өгүүллэгүүдэд гэсэн хэдий ч энэ хамгаалагчтай харьцах стратегиуд гарч ирдэг. Тэдгээр нь эсэргүүцэлд бус, тайвшрал олгоход чиглэдэг. Сибилла болон Психе нохойд өгсөн зулын бал бялуу нь хамгийн алдартай арга хэрэгсэл юм.

Энэ нь босгыг хамгаалагчдыг бэлэг, хоол хүнс эсвэл хөгжмийн тусламжтайгаар тайвшруулж болно гэсэн өргөн тархсан итгэл үнэмшлийн загварт хамаардаг. Орфейгийн дуулал ижил логикт захирагдана: хүчирхийлэл бус, тайвшрал.

Грекийн шашинд нохойнууд захаас хол зайлуулах, өөрөөр хэлбэл гай зэвэрхийг зайлуулах ач холбогдолтой байсан, ялангуяа зам уулзварын болон хилийн бүсийн бурхан Гекатегийн эргэн тойронд. Нохой нь босго, шөнийн зам, шилжилтийн амьтан гэдгээрээ давтагдах элемент юм.

Кербер энэ хүрээнд аймшигт хэлбэрт хүртэл дэвшсэн босгын нохойн хэлбэр болж зогсдог. Шөнийн ёслолын үеэр зам уулзварт тавьдаг балын бялуунууд, Кербертэй зориулсан бялуу нь нэг зурган талбарт хамаардаг. Амьд хүмүүсийн өдөр тутмын амьдралд Кербертэй харьцах бодит хамгаалалтын дадал байгаагүй, учир нь түүнтэй зөвхөн үхлийн дараа тааралддаг байв.

Оршихуйн бус ертөнцийн босгонд байгаа хамгаалагч нохойн сэдэв нь Грекийн домог зүйээс хол давсан хамрах хүрээтэй. Харьцуулсан шашны судлал олон тохирлыг илрүүлсэн.

Хамгийн ойрын параллель нь Ведийн Энэтхэгт байдаг. Үхэгсдийн бурхан Яма дөрвөн нүдтэй, толботой хоёр нохойтой, тэдгээр нь үхэгсдийн ертөнцийн замыг хамгаалдаг. Кербер нэрийн болон энэ нохойнуудын нэг хочийн хэл шинжлэлийн боломжит холбоо нь судлаачдыг индо-европ өвлөгдсөн нийтлэг сан гэж дүгнэхэд хүргэсэн: нохой үхэгсдийн замыг хамгаалагч гэж.

Умар (Хойд) Европын уламжлалд Гарм нохой Хел үхэгсдийн ертөнцийн үүдэнд хамгаалагчаар зогсдог. Тэр ч бас цусаар будагдсан, аюултай хамгаалагч бөгөөд түүний дүр Керберийн дүрд тохирдог.

Египетийн шашинд шоно толгойтой Анубис үхэгсдийн ертөнцтэй холбоотой, гэвч тэрээр эсэргүүцэлт хаалганы хамгаалагчаас илүү үхэгсдийн хамтрагч, хамгаалагч гэдэг утгаараа илэрдэг. Олон соёлын ард түмний итгэл үнэмшилд нохой нь үхэгсдийг мэдэрч, бус ертөнцийн замыг мэддэг амьтан гэж тооцогддог.

Эдгээр дүрсийн нийтлэг зүйл нь нохой, хил хязгаар, үхлийн хоорондын холбоо юм. Нохой нь гэр орон, сүргийг хамгаалагч амьтан бөгөөд энэ хамгаалагч үүрэг амьдрал ба үхлийн хоорондох хамгийн том хил хязгаарт шилжсэн.

Кербер энэ өргөн сэдвийн гэр бүлийн дотор Грекийн онцгой хэлбэр бөгөөд олон толгойт болгож дэвшүүлсэн, могойн сэдэвтэй нэгдсэн онцлогтой юм.

Кербер эртний хосолмол амьтадын дотор өнөө хүртэл олонд танигдсан нэр хадгалагдсан цөөн хэдэн бодгалийн нэг юм. Эртний Ромын яруу найрагт, Виргилий, Овидий, Сенекад тэрээр бус ертөнцийн тайлбарлалтын тогтмол хэсэг байсан.

Данте түүнийг тамын дүрслэлдээ авч ашигласан, тэнд Черберо хэтэрхий хооллогчдыг хамгаалдаг. Сэргэн мандалт болон орчин үеийн урлагт тэрээр давтагдах сэдэв хэвээр байсан.

Орчин үеийн соёлд Кербер олон талт байдлаар байдаг: уран зохиол, кино, тоглоом, олон түмний соёлд, ихэвчлэн гурван толгойт хамгаалагч нохой хэлбэрээр, ихэвчлэн эх домог зүйн хамрах хүрээнээс тусгаарлагдсан. Түүний нэр мэргэжлийн хэл яриаг эзэлсэн, тухайлбал мэдээллийн технологийн баталгаажуулах аргачлалын нэрийг заасан, түүний нэр хамгаалагчийн үүрэг рүү дааж заасан юм.

Шинжлэх ухааны болон эртний судлалын судалгаа Кербер-ийг гурван үзэл бодлын хүрээнд судалсан. Нэгдүгээрт, үг гарлын судлал болон хамгаалагч-нохойн сэдвийн индо-европ үндэс байх талаарх асуулт. Хоёрдугаарт, дүрс судлал: Вазны зургийг задлан шинжилсэн нь дүрслэл хоёр толгойтой хэлбэрээс гурван толгойтой хэлбэр рүү хэрхэн хөгжсөнийг харуулсан бөгөөд Кербер Геракл домогтайгаа хэрхэн нягт холбоотой болохыг харуулсан.

Гуравдугаарт, түүний эртний бус ертөнцийн үзэл санаанд эзэлж байсан байр суурь, Грекийн сэтгэл болон үхэгсдийн үзэл санаанд зориулсан томоохон ажлуудын хүрээнд судлагдсан. Уолтер Буркерт, Мартин Персон Нилссон, Эрвин Роде Кербер-ийг энэ хүрээнд авч үзсэн, Тимоти Гантц уран зохиол болон дүрслэлийн уламжлалыг системтэйгээр эмхэтгэн жагсаасан.

Ийнхүү Кербер нь нэг ганц домогт бодгаль хэрхэн бүхэл соёлын хил хязгаарын үзэл санаанд гэрчлэл өгч чадах жишээ болж хэвээр байна.