Inari Ōkami

Име, етимологија и идентификација

Име Инари се традиционално тумачи као скраћеница од „Ине-нари” („настанак пиринча”, 稲生), што наглашава основно аграрно значење. У класичним државним хроникама Инари се не појављује самостално; тек у „Јамаширо-фудокију” (почетак 8. века) и у „Енгишикију” (10. век) Инаријев светилиште у Фушимију бива забележен као царски велики светилиште.

Имена ками повезаних са Инаријем разликују се према традицији: Ука-но-Митама-но-Оками, Омијаноме-но-Оками, Сарутахико-но-Оками, Отафуне-но-Микото и Укемочи-но-ками; у главном Инаријевом светилишту паралелно се поштује пет ками.

Традиција често изједначава Инарија са Укемочи-но-ками, богињом хране која се помиње у „Нихон шокију”; из њеног убијеног тела наводно су настали пиринач, житарице и стока. Ова повезаност је религијскоисторијски значајна јер сврстава Инарија у старошинтоистички слој вегетационих и жртвених митова.

Мит и оснивање Fushimi-Inari

Легенда о оснивању Fushimi-Inari-Taisha, главног светилишта, преноси се у „Yamashiro-fudoki“. Године 711. Hata no Irogu, аристократа из клана Hata корејског порекла, наводно је употребио пиринчану куглу као циљ за свој лук. Пиринчана кугла претворила се у белу птицу, која је одлетела до близе планине Inariyama.

Где се птица спустила, изникао је пиринач; на том месту Hata је подигао прво Inari-светилиште. Догађај се датира на 8. фебруар 711. (дан Hatsuuma), који и данас представља најважнији празник светилишта.

Породица Hata потиче из корејског краљевства Silla и донела је у Јапан узгој свилене бубе и напредне технике узгоја пиринча. Религија Inari је тако пример континентских корена ране јапанске обредне праксе. Klaus Antoni и Helen Hardacre су у више радова расветлили корејске везе ране Inari традиције.

Симболи, атрибути и улога лисица

Inari се приказује као старији мушкарац или као млада жена, често са снопом пиринча или српом, а понекад и обополна. У средњем веку доминирала је мушка представа брадатог старца са торбом пиринча, док је у периоду Edo женска представа постала распрострањенија. Ова двојност се религиолошки не може ускладити и сматра се обележјем Inari традиције.

Најважнији симбол су лисице (Kitsune), које нису Inari сам, већ се сматрају његовим гласницима (Tsukai). У свакoм Inari-светилишту стоји један или више парова каменом изрезбарених лисица, често са кључем, зрном пиринча, драгуљем или свитком у устима.

Karen Smyers („The Fox and the Jewel“, 1999) детаљно је истражила симболику ова четири атрибута: кључ од житнице, зрно пиринча као храна, драгуљ жеља и свитак сутре. Бела лисица (Byakko) сматра се гласником посебно високог ранга.

Веза Inari-лисица историјски није нужно изворна. Klaus Vollmer и Bernhard Scheid тврде да се асоцијација лисица-Inari учврстила тек у средњем веку под утицајем будистичких текстова (посебно поштовања Dakini у школи Shingon). У најстаријим Inari изворима лисице немају централну улогу.

Fushimi-Inari-Taisha и хиљаде тории

Glavno svetilište Fušimi-Inari-taiša (Fushimi-Inari-Taisha) jugoistočno od Kjota je sa svojim «Senbon Torii», «hiljadu crvenih vrata», jedan od najprepoznatljivijih svetilišnih ansambala Japana. Na planini Inarijama zaista stoji preko 10.000 torija, koji u dugim tunelima obeležavaju hodočasničku stazu do vrha svete planine.

Svako torii je privatna zadužbina; na poleđini stoje ime i datum donacije darodavca. Većina donatora su preduzeća koja mole Inarija za poslovni uspeh ili mu zahvaljuju za postignuti uspeh.

Uspon do vrha Inarijama (233 m) traje oko dva sata i vodi pored brojnih pratećih svetilišta, kamenih lisica i malih žrtvenika. Kompleks obuhvata stotine hektara planinske šume i smatra se duhovnim krajolikom u kome je granica između zvanične svetilišne religije i narodnih predstava o duhovima posebno prohodna.

Karen Smajers (Karen Smyers) je u svojoj etnografskoj studiji dokumentovala raznolikost praksi na planini: pored zvaničnih šintoističkih obreda postoje i manje kapele za isceljitelje, medijume i privatne kultove.

Druga značajna svetilišta i sistem podružnica

Pored Fušimija, tri najvažnija Inari svetilišta su Tojokava-Inari (Toyokawa-Inari) u prefekturi Aiči, koji je u stvari sōtō-zen hram po imenu Mjōgon-ji, u kome se Inari poštuje u budističkom obliku kao Dakini-Šinten (Dakini-Shinten), Jūtoku-Inari (Yūtoku-Inari) u Sagi (jedno od tri najveća Inari svetilišta) i Kasama-Inari u Ibaragiju.

Ova svetilišta pokazuju da je poštovanje Inarija cvetalo i u šintoističkom i u budističkom obliku. Do 1868. godine Tojokava-Inari je bio klasičan primer šinbucu-šūgō (Shinbutsu-Shūgō); mejđi razdvajanje prisililo je mnoge Inari hramove da se opredele između statusa svetilišta ili hrama.

Oko 30.000 podružnih svetilišta rasprostranjeno je po celom Japanu. Mnoga se nalaze na neobičnim mestima: na krovovima robnih kuća, pored restorana, u fabričkim dvorištima, na trgovima ispred stanica. Ova urbana svepristunost je specifičnost moderne Inari-veneracije i razlikuje je od većine drugih šintoističkih kultova.

Rituali, praznici i žrtvene ponude

Najvažniji praznik je Hatsuuma-sai (Hatsuuma-Sai) na prvi «Dan konja» u drugom mesecu, koji obeležava dan osnivanja svetilišta Fušimi. Tog dana stotine hiljada ljudi hodočaste u Fušimi i prinose žrtve od pirinča, sakea, pirinča sa azuki pasuljem i Inari-suši (pirinač u pečenom tofuu), tradicionalnog Inari-praznog jela. Inari-suši se smatra omiljenim jelom lisica i jedna je od najčešćih žrtvenih ponuda.

U proleće se održavaju obredi sadnje pirinča (O-Taue-sai), a u jesen praznici žetve (Niiname-sai), na kojima se prinose prvi darovi pirinča. Prilikom otvaranja poslovnih objekata običaj je da se zamoli Inari sveštenik za blagoslov ili da se pred ulazom postavi mini-torii.

Verskoistorijski značaj i unakrsna upoređivanja

Inari je naučno interesantan iz više razloga: kao redak primer božanstva koje je tokom istorije doživelo značajan društveni pomak (od agrarne religije do gradske poslovne pobožnosti), kao ključna figura za japanski šinbucu-šūgō (u vezi sa Dakinijem), i kao udžbenički primer za značaj narodne religioznosti van zvaničnih državnih svetilišta.

Helen Hardakr (Helen Hardacre) je Inarija označila kao «najživlje poštovanog kamija današnjice».

Strukturno, Inari ima paralele sa Demetrom (Grčka), Ceres (Rim), Renenutet (Egipat) i Dažbogom (Slaveni) kao božanstvom zrenja žitarica. Lisice-glasnici imaju srodnike u korejskoj Gumiho i kineskoj Huksijen (Huxian) tradiciji. Veza sa kovačkim umećem, koja se pominje u nekim izvorima, nastavlja se na Inarijevu ranu funkciju zaštitnika Hata kovača.

Inari u popularnoj kulturi

Inari je intenzivno prisutan u modernoj japanskoj popularnoj kulturi. Anime serije kao «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) ili «The Helpful Fox Senko-san» bave se kicune-Inari mitologijom. Crveni toriji Fušimija su jedan od najfotografisanijih motiva Japana. Restorani sa rečju «Inari» u imenu su rasprostranjeni, a Inari-suši je deo svakodnevnog japanskog života.

Izvori

«Yamashiro-fudoki» (rano 8. veka, fragmentarno). «Engishiki» (927), Knjiga IX. «Nihon Shoki» (720), priča o Ukemoči (Ukemochi). «Konjaku Monogatari» (rani 12. vek), brojne priče o lisicama i Inariju. «Inari-Daimyōjin-engi» (kasni srednji vek). Razne Edo-period Inari priručnici i propovedne knjige.

Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.

Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 toma, Leiden 1988 i 1994.
Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Beč u toku.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Inari u šingon budizmu i kultu Dakini

Најважније будистичко повезивање Инари-култа одвија се у школи Шингон кроз идентификацију са Дакини-Шинтен, појавним обликом индијских богиња Дакини, које се у тантричком будизму поштују као амбивалентна заштитничка божанства.

Док су индијске Дакини биле проклете, понекад застрашујуће богиње, у јапанском будизму су преображене у доброчинствене заштитничке фигуре и иконографски су често повезивана с лисицама. Ово објашњава зашто Тојокава-Инари, храм (храм) школе Сото-Зен у Аичију, формално није светилиште (светилиште), иако се тамо обожавање Инарија одвија у великом обиму.

У средњовековној теологији (теологији) школе Шингон, Инари је изједначаван са Дакини-Шинтен; Кукаи, основач школе Шингон, наводно је имао непосредан сусрет са Инаријем приликом свог повратка из Кине у 9. веку, што је у делу «Inari-Daimyōjin-engi» легендарно обрађено.

Веза између Инарија и Тō-џија, централног Шингон храма (храма) у Кјоту, потиче од овог сусрета и до данас је литургијски жива.

Клан Хата и континентални корени

Клан Хата, који је према оснивачкој легенди подигао прво Инаријево светилиште, спада међу најзначајније доселеничке породице раног Јапана са континента. Пореклом из корејског краљевства Сила или Пекче, донео је у Јапан узгој свилене бубе, узгој пиринча, обраду метала и технику производње пива.

Историјска истраживања (Joan Piggott, Klaus Antoni) идентификовала су племство Хата као једну од најутицајнијих аристократских породица раног периода Јамато; њихово богатство, привредни значај и пракса верских задужбина трајно су обликовали културни пејзаж западног Јапана.

Преко клана Хата постоји директна историјска веза између Инарија и неколико других важних светилишта. Мацуо-таиша у Кјоту, Ко-светилиште и Камо-светилиште сви су повезани са кланом Хата или са блиско сродним породицама.

Ова породица светилишта чинила је у 8. и 9. веку верски савез који је привредно и духовно штитио престоницу Хеиан-кјо. Инари је унутар овог савеза централно божанство благостања, светилиште Мацуо божанство сакеа, светилиште Камо божанство воде.

Инари, ковачки занат и обрада гвожђа

Мање позната, али историјски потврђена функција Инарија је његова заштита ковача и обрађивача гвожђа. У «Yamashiro-fudoki» назначена је веза Инарија са ковачким занатом; детаљније о томе говори «Konjaku Monogatari» у више приповести о ковачима мачева који свој успех дугују Инарију.

Санџō-Мунечика, један од највећих ковача мачева раног 11. века, наводно је свој најпознатији мач «Kogitsune-maru» («Мала лисица») исковао уз помоћ Инарија; ова легенда (легенда) предмет је класичног Нō комада («Kokaji»).

Веза Инарија са гвожђем потиче од клана Хата и њихових континентских техника обраде метала. Археолошки налази у области Инаријама (гвоздена шљака, пећи за топљење, остаци ковачких радова) потврђују да се тамо од 7. до 10. века одвијала интензивна обрада гвожђа.

Инари је тако редак пример божанства (божанства) које истовремено обухвата и аграрну и металуршку сферу, повезујући религиозно два централна економска подручја раног Јапана.

Хатсуума-Саи и систем празничног календара

Главни празник Хатсуума-Саи, који пада на први Дан коња другог лунарног месеца, религиозноисторијски је значајан пример спајања кинеске астрологије шездесетогодишњег циклуса и шинтоистичке праксе светилишта.

Дан коња у кинеско-јапанском зодијаку сваке године пада на другачији датум; по грегоријанском календару то је обично фебруар. На овај дан, који одговара митском појавама Инарија на Инаријама 711. године, стотине хиљада ходочасника долази у Фушими-Инари и у подручна светилишта.

Главни ритуални принос на Хатсуума је «Inari-zushi», куглица пиринча у пржeној тофу-кесици («aburaage»), која је по народном веровању омиљена посластица лисица. Други централни принос је «Hatsuuma-zushi», богатија варијанта сушија са адзуки пасуљем и сусамом.

Ова јела приносе се у светилишту (светилишту) и потом их ходочасници једу; светилиште (светилиште) их такође продаје током целе године као сувенир и литургијску храну.

Систем подручних светилишта и административна структура

Јапански систем филијала светилишта («Бунша-сеидо») представља историјски значајан систем управљања, у коме главно светилиште путем ритуала «поделе светилишта» («Бунреи» или «Канџо») успостављa једно од својих ками у новом светилишту на удаљеном месту.

Код Инарија је овај систем посебно развијен: Фушими-Инари је главно светилиште за око 30.000 подређених светилишта, што представља обимну националну религијску мрежу. Подређена светилишта не плаћају директно данак Фушимију, али су литургијски и административно повезана са њим.

Ново Инари-светилиште обично се основива када продавница, радионица или пољопривредно имање желе да успоставе везу са Инаријем. Ради тога се у главном светилишту Фушими спроводи Канџо-церемонија, приликом које се «митама-широ» («судина за духа», обично комад огледала или мача) освештава и преноси на ново место.

Карен Смајерс је у својој етнографској студији документовала обредну разноликост ових пракси и показала да мала Инари-светилишта на крововима, у дворовима, на спратовима робних кућа и на железничким станицама чине карактеристичан јапанскu религијски микропејзаж.

Инари у народним веровањима: Кицуне-цуки и опседнутост лисицом

Мрачнија страна Инари-комплекса јесте представа о «кицуне-цуки» («опседнутости лисицом»), према којој лисице могу заузети власт над човеком и приморати га на неконтролисано понашање.

Ово веровање је било широко распрострањено у periodu Едо и документовано је у народним предањима и психијатријско-историјским студијама. Приликом опседнутости лисицом Кицуне мења се глас, изражај лица и понашање погођене особе; веровало се да лисица преко ње може говорити о жељама за храном, нападима беса или визијама.

Дијагноза и «излечење» опседнутости лисицом у periodu Едо биле су задатак свештеника светилишта, будистичких монаха или регионалних шамана («огамија»).

Са наступом модерне доба Меиџи, дијагноза кицуне-цуки исчезла је из званичних дискурса, али је остала присутна у народној религиозности. Карен Блекер је у делу «The Catalpa Bow» (1975) документовала традицију кицуне-цуки као део јапанске шаманске религиозности.

Историја истраживања и религиолошко-социолошка процена

Истраживање Инарија снажно се интернационализовало нарочито у последњих тридесет година. Карен Смајерс («The Fox and the Jewel», 1999) поставила је методолошки стандард за модерне студије светилишта детаљним етнографским описом Фушими-светилишта и његових ходочасника.

Хелен Хардакр, Бернхард Шајд, Клаус Антони и Инкен Прол уврстили су Инарија на истакнуто место у својим прегледним делима и документовали његов посебан статус као «најживље поштованог камија».

Религиолошко-социолошки, Инари је фасцинантан пример способности преображаја једне представе о божанству: од старог бога пиринча из рода Хата, преко заштитника средњовековних ковача и трговаца, до модерног заштитника предузећа и самозапослених.

У свакој од ових фаза Инари је прихватао одговарајуће економске надежи и страхове својих поштовалаца и религиозно их обрађивао. Ta прилагодљивост објашњава његов до данас непрекинути значај у иначе великим делом секуларизованом јапанском друштву.

Inari Ōkami, јапанско божанство пиринча

Садржај