Гилгамеш

Мит и порекло

Гилгамеш се историјски вероватно може повезати са краљем Урука из раног династичког периода почетка 3. миленијума пре н. е. Његово име се појављује у сумерским краљевским листама као пети краљ прве династије Урука, у низу владара који делом имају полубожанску природу.

Већ у старосумерској традицији замишљан је као напола божанствен, јер је његова мајка Нинсун, мања богиња, била повезана са Лугалбандом, такође обожаваним владаром.

Старосумерске приче о Гилгамешу нису јединствен роман, већ низ појединачних песама. Међу њима су „Гилгамеш и Ага“, „Гилгамеш и Хувава“, „Гилгамеш и небески бик“, „Гилгамешева смрт“ и „Гилгамеш, Енкиду и подземни свет“.

У старобабилонском периоду, око 1800. пре н. е., ове песме су обједињене у прву целовиту композицију, тада на акадском језику. У средњебабилонско доба, око 1200. пре н. е., настала је каснија стандардна верзија у дванаест плоча, која се приписује свештенику Син-леки-унинију.

Еп прати неуздржаног краља Гилгамеша, који своје поданике мучи претераним захтевима. Богови стварају Енкидуа, дивљег човека једнаке снаге. Обојица постају пријатељи и заједно полазе да победе Хумбабу, чувара кедрове шуме.

После те победе Гилгамеш вређа богињу Иштар, која му за казну шаље небеског бика на град. Оба јунака убијају бика, због чега богови кажњавају Енкидуа болешћу као жртвом искупљења. Његова смрт баца Гилгамеша у дубоку животну кризу и наводи га на потрагу за бесмртношћу.

Гилгамеш путује до Утнапиштима, преживелог великог потопа, који му приповеда причу о потопу и намеће му искушења у којима не успева. На путу назад пронађе биљку која треба да поврати младост, али му је краде змија.

Гилгамеш се враћа у Урук и гордо гледа зидине свог града: то је његова трајна слава. Овај завршни део епа сматра се једним од најдирљивијих закључних формулација античке књижевности.

Симболи и атрибути

Гилгамеш се у уметности приказује као високо изграђен херој са брадом и увојцима. Његови најважнији атрибути су ратна бузда, често са двоструком главом, и лук. На новоасирским рељефима понекад се приказује са лавом под руком, приказ који симболички изражава његову надмоћну физичку снагу.

Једна иконографска традиција приказује га као хероја између два усправљена лава, положај који у старомесопотамском сликовном програму означава „господара животиња“. Овај положај деле и друге херојске фигуре и богови пантеона. Рељефи из палате Саргона II у Хорсабаду приказују га у овом положају, што наглашава међукултурни утицај његовог лика.

Његов пратилац Енкиду представља посебан иконографски тип, често приказан са дугом косом, кожном одећом и одликама дивље животиње. Ова двојица јунака заједно чине старомесопотамски пар-мотив, који се касније у сличном облику јавља у грчким и персијским причама. Мотив блиског херојског пара пријатеља преузели су Фридрих Шилер и многи други аутори новог доба.

Kult и обожавање

Гилгамеш је, за разлику од многих хероја античког света, стварно био култски поштован. Натписи из старосумерског и старобабилонског доба потврђују жртве које су приношене његовом духу у месецу жалости за мртвима. Пре свега је призиван као божанство пророчанства и судије у подземном свету, где је требало да дочекује мртве и показује им пут.

Важно светилиште било је Етуркалама у Уруку, које је било посвећено њему и његовим прецима. И у Нипуру и Бабилону призивана су његова имена у текстовима заклињања и жалопојкама. Његов дух сматран је нарочито моћним у пракси прорицања, јер је као херој два пута ушао у подземни свет: једном да врати Енкидуа, а једном после своје сопствене смрти.

У новоасирско доба његов књижевни углед остао је непроменљив, али је култни аспект слабио. Ашурбанипал, велики краљ-библиотекар, чувао је више примерака Епа о Гилгамешу у својој библиотеци.

Велики број сачуваних плоча потиче из те краљевске збирке у Ниниви. И у Хатуши, престоници Хетита, направљен је хетитски превод, што показује међународно ширење ове приче.

У доба каснобабилонског и селеукидског периода књижевна традиција је бледела. Ипак, још и у јеврејско-арамејским и сиријским изворима јављају се трагови приче о Гилгамешу, често пренесени на друге хероје. Директна традиција окончана је тек потпуним заборавом месопотамске писане културе у 1. веку н. е.

Важни митови

Главно дело је Еп о Гилгамешу (Гилгамеш-Епос) у стандардној верзији од дванаест таблица. Таблице И до II описују младог, властољубивог Гилгамеша и стварање Енкидуа од стране богиње Аруру. Сусрет двојице јунака, њихова борба и касније пријатељство су религијско-историјски изузетни, јер класични сукоб између града и степе претварају у савез пријатељства.

Таблице III до В приказују путовање у Кедрову шуму и борбу против Хумбабе, чувара шуме. Ова епизода је религијско-историјски запажена, јер повезује космичку географију са конкретном трговином дрветом. Вађење кедровог дрвета у Либану било је стварна привредна активност месопотамских краљева, а еп то легитимише митски.

Таблице VI до VIII садрже епизоду са Иштар, убиство Небеског бика и смрт Енкидуа. Овде су религијско-историјске теме најгушће.

Гилгамешово одбијање да за жену узме Иштар, и његово набрајање ранијих љубавника богиње, ретка је полемика против моћне божанства. Реакција богова, који допуштају да Енкиду умре, даје приповести теолошку дубину.

Таблице IX до XI посвећене су Гилгамешовом путу очаја. On путује кроз тунеле бога сунца, прелази воде смрти, стиже до Утнапиштима и слуша причу о потопу.

Таблица XI, са својим детаљним извештајем о потопу, историјски је посебно важна, јер је читана као паралела библијској причи о потопу и у 19. веку дубоко утицала на расправу о књижевној претповести Петокњижја.

Таблица XII, каснији додатак, приказује Гилгамешову тугу за Енкидуом и повратак Енкидуовог духа из подземног света. Овај део је у ствари превод сумерске песме «Гилгамеш, Енкиду и подземни свет» и не уклапа се у наративну шему стандардне верзије, због чега га научници сматрају додатком.

Односи у пантеону

Гилгамеш као историјска личност није у строгом смислу део пантеона, али је постхумно поштован као полубог и судија подземног света. Његова мајка Нинсун, богиња мудрости и узгоја стоке, припада пантеону Урука. Његов отац Лугалбанда био је обожен претходник на трону Урука.

Његов сапутник Енкиду се не схвата као божанство, већ као дивље створење, које након смрти одлази у царство Ерешкигал. Са Инаном (Иштар), градском богињом Урука, Гилгамеш је у сукобном односу. Са Шамашом, богом сунца и богом правде, напротив, у заштитничком односу, јер му Шамаш помаже у борбеним задацима.

Са Утнапиштимом и његовом женом повезује га сусрет на крају свијета, а са Сидури, крчмарицом код воде смрти, филозофска поука о људском постојању. Ови сусрети развијају богату теолошку панораму, у којој Гилгамеш постепено постаје учитељ читаоца.

Гилгамешов однос са мајком Нинсун је од централног значаја. Нинсун, чије име значи «Господарица дивљих крава», богиња је града Урука и приказана је као саветница и тумачица снова јунака.

Она у Таблици И тумачи Гилгамешове снове, у којима се Енкиду јавља као будући пријатељ. Ова функција божанске мајке архаичан је елемент, који игра улогу и у другим месопотамским еповима о херојима, на пример код Лугалбанде и Етане.

Његов отац Лугалбанда сам је херојска фигура, којој су посвећене две засебне сумерске приче. Теогонијска линија Гилгамеш–Лугалбанда–Нинсун повезује град Урук са божанско-краљевском генеалогијом која обухвата три генерације. Ова генеалогија је записана у Сумерској краљевској листи и дала је граду Уруку теолошко достојанство које је надилазило просту историју града.

Пријем и утицај

Еп о Гилгамешу је 1872. године дешифровао Џорџ Смит (Георге Смит) у Британском музеју, што је изазвало научну сензацију у вези са таблицом о потопу. Од тада је преведен на десетине језика и објављен у многим издањима.

Рајнер Марија Рилке га је назвао «једним од највећих дела људске књижевности», док је Карл Густав Јунг у архетипском смислу тумачио као путовање свесног Ја у дубину душе.

У модерној књижевности, мотив Гилгамеша преузели су многи аутори, на пример Ханс Хени Јан, Стефан Гранди, Роберт Силверберг и Џоун Лондон.

Композитор Бохуслав Мартину написао је «The Epic of Gilgamesh», кантату за солисте, хор и оркестар, која је премијерно изведена 1958. у Базелу. У стриповима, филмовима и играма јунак се јавља у многим адаптацијама, често са великим одступањима од античког предлошка.

У историји религије, еп игра централну улогу у компаративном истраживању јунака, смрти и потопа. Паралеле са библијском Постањем од открића су стандардна тема теолошких и научних учбеника. Питање историјске зависности или заједничког порекла и данас се расправља.

У модерној историји религије, Еп о Гилгамешу је темељно променио расправу о пореклу библијског потопа. Херман Гункел је у делу «Genesis» (1901) формулисао тезу да месопотамска традиција језички и мотивски обликује библијску причу.

Ову тезу је прихватио Клаус Вестерманн у свом великом коментару Постања. Тачан начин преношења, било директно кроз бабилонско заробљеништво или кроз усмене предаје на Блиском истоку, и даље је предмет расправе.

У модерној књижевности Гилгамеш је постао шифра за трагање за смислом након губитка пријатеља.

Џоун Лондоново «Гилгамеш» (2001) и роман Роберта Силверберга «Gilgamesh the King» (1984) најважније су књижевне адаптације. У филму је Андреј Тарковски, «Stalker» (1979), обликован Гилгамешовим мотивима.

Религиознонаучна класификация

Ендру Џорџ (Ендру Георге) је у свом критичком издању «The Babylonian Gilgamesh Epic» реконструисао рукописну традицију и анализирао еп у његовом древноисточном контексту. Његов рад се сматра стандардним делом и одлучујуће је обликовао научно разумевање овог сижеа. Штефан Маул (Стефан Маул) је у више студија анализирао магијско-ритуалне аспекте епа.

Торкилд Јакобсен (Торкилд Јакобсен) у Гилгамешевом сижеу види старомесопотамски облик размишљања о смрти и умирању. Из његове перспективе, еп није првенствено херојски роман, већ теолошко суочавање са коначношћу. Жан Ботеро (Жан Боттеро) наглашава друштвену функцију текста, који су у школама преписивали ученици писари и који је тако постао образовна основа старомесопотамске елите.

Стефани Дали (Стефани Дали) и Вилфред Ламберт (Вилфред Ламберт) су предложили преводе и коментаре који су дело учинили доступним широј публици. Валтер Салабергер (Валтер Салабергер) реконструисао је старосумерске претходнике. Данашња наука у Епу о Гилгамешу види једно од најважнијих сведочанства о старомесопотамској високој култури и кључан текст за питање како је рана висока култура размишљала о смртности, пријатељству и слави.

Стандардна верзија и Син-леки-унини

Књижевно најпознатији облик Епа о Гилгамешу је тзв. стандардна верзија, акадска композиција од дванаест таблица, састављена око 1200. пре Христа под називом «Ша нагба имуру», «Онај који је све видео».

Тек античка традиција приписује редакцију ученом Бабилонцу по имену Син-леки-унини (Син-leqi-unninni), чаробњаку и писару, који је вероватно деловао у средњебабилонском периоду (12. век пре Христа).

Његово име се појављује у писарским списковима из Ниниве као «онај који је саставио таблице». Ендру Џорџ је у своме монументалном издању «The Babylonian Gilgamesh Epic» (Оксфорд 2003) минуциозно реконструисао историју текста и упоредио изворе из Ниниве, Султантепеа, Бабилона, Урука и Месопотамије.

Стандардна верзија је подељена на дванаест таблица. Таблице И до II описују стварање Енкидуа и његов сусрет са Гилгамешом. Таблице III до В приказују путовање до кедровог шума и битку с Хумбабом. Таблица VI говори о сусрету са Иштар и убиству небеског бика.

Таблица VII садржи Енкидуову смрт и Гилгамешову жалост. Таблице VIII до XI приповедају о Гилгамешовој потрази за бесмртношћу, укључујући сусрет с Утнапиштимом, месопотамским Нојем, и причу о потопу. Таблица XII је сумерски додатак, који као прилог доноси одломак из «Гилгамеш, Енкиду и подземни свет».

Прича о потопу у таблици XI једна је од најпознатијих епизода светске књижевности. Утнапиштим прича Гилгамешу како га је Енки упозорио на велики потоп који је бог Енлил наметнуо човечанству. Утнапиштим је саградио арку у коју је спасао своју породицу, сва жива бића и знање.

Након седам дана потопа, арка се насукала на планини Нисир, а богови су Утнапиштима учинили бесмртним. Причу је 1872. године први пут објавио Џорџ Смит (Георге Смит) у Британском музеју, што је покренуло научну и теолошку сензацију, јер је указивала на могући месопотамски предложак библијске приче о потопу.

Старобабилонске верзије и Билгамеш текстови

Пре стандардне верзије постојало је више старобабилонских верзија из 18. века пре Христа, међу њима таблица из Пенсилваније и таблица из Јејла, које су у оба случаја препознали ученици академија као писарску вежбу.

Ове старобабилонске верзије су делимично лаконичније и ритуално покретљивије од стандардне верзије и садрже варијације које наговештавају срећан крај односа Гилгамеша и Енкидуа. Таблица из Пенсилваније почиње сновидовним предвиђањем Енкидуа од стране Гилгамешеве мајке Нинсун, сцена која је у стандардној верзији дата у скраћеном облику.

Пре старобабилонских верзија постоји сумерска традиција у којој се Гилгамеш, под именом Билгамеш, појављује у пет самосталних прича.

Ти Билгамеш текстови су: «Билгамеш и Ага», приказ опсаде Урука од стране краљевског суседа Аге; «Билгамеш и Хувава», претходник епизоде о Хумбаби; «Билгамеш и небески бик»; «Билгамеш, Енкиду и подземни свет»; и «Смрт Билгамеша».

Ових пет сумерских текстова старији су од акадске традиције и потичу из времена треће династије Ура (21. век пре Христа). Потпуно издање с енглеским преводом објавио је Ендру Џорџ у «The Epic of Gilgamesh» (Penguin Classics, 1999).

Нарочито важан извор је «Смрт Билгамеша», текст који описује смрт хероја и његово сахрањивање. Гилгамеш је у подземном свету постављен за судију, функцију која се касније појављује и у заклињачким текстовима.

Овај двоструки положај, хероја прошлости и судије мртвих, типична је конструкција за месопотамске херојске фигуре. Аге Вестенхолц (Оге Вестенхолц) и Антоан Кавиньо (Антоан Кавињо) у више чланака анализирали су значај овог текста за месопотамску есхатологију.

Историја истраживања и линије утицаја

Откриће Епа о Гилгамешу почело је 1853. године ископавањима Хормузда Расама у библиотеци Ашурбанипала у Ниниви. Плочице су пренете у Британски музеј, где их је дешифровао Џорџ Смит (Георге Смит).

Његово предавање «The Chaldean Account of the Deluge» пред Друштвом за библијску археологију 3. децембра 1872. финансирао је делом лист Daily Telegraph, и то се сматра почетком модерне асирологије.

Смит је потом отпутовао у Ниниву и 1873. пронашао додатне фрагменте који су употпунили дело. Његово издање «The Chaldean Account of Genesis» (1876) учинило је еп доступним широј јавности.

Модерна издања углавном следе издање Ендрјуа Џорџа (Ендру Георге) из 2003. године, са допунским налазима из Султантепеа (објавили Оливер Р. Гурни и Џејкоб Џ. Финкелстин, 1957), из Угарита (објавио Данијел Арно, Даниел Арно, 2007) и из Хатуше (Богазкој, у хетитском и хуритском преводу).

Ови налази из различитих области сведоче да је еп у 2. миленијуму кружио на више језика и у бројним културама Блиског истока, од Леванта до Анадолије.

Историја утицаја овог епа је веома разграната. У библијским студијама расправа о паралелама између Гилгамеша и хебрејске Библије трајна је тема још од Џорџа Смита. Френк Мур Крос (Франк Moore Cross), Џон Деј (John Day) и Отмар Кел (Отмар Кил) уочили су трагове мотива Гилгамеша у причи о потопу, у Књизи о Јову и у псалмима.

У модерној књижевности еп су обрадили Рајнер Марија Рилке (у писмима), Хорхе Луис Борхес (у причама) и Филип Рот (у роману «The Counterlife»). Немачки превод Алберта Шота и Волфрама фон Зодена (Reclam 1958) утемељио је ово дело у немачком говорном подручју.

Гилгамеш, краљ Урука и епски херој

Садржај