Нинхурсаг, месопотамска богиња мајка
Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Нинхурсаг је сумерска богиња мајка и господарка земље, поштована као бабица богова и људи. Нинхурсаг је старомесопотамска богиња мајка, једна од великих творачких божанства сумерске религије и, после Ануа, Енлила и Енкија, најважнија фигура старосумерског божанског поретка.
Њено име значи „Господарка планине“, што упућује на њену везу са предњоазијским висоравнима и на њену повезаност са каменом, рођењем и животном снагом. У различитим традицијама јављала се и под другим именима, као Нинмах, Нинтур или Дамгалнуна.
Мит и порекло
Нинхурсаг припада најстаријем слоју месопотамске религије. Већ у 3. миленијуму пре нове ере потврђена је у натписима предсаргонске Месопотамије, посебно у градовима-државама Киш, Адаб и Мари.
Њени корени вероватно потичу из руралних митских представа у којима је земља схватана као моћ која рађа, из које настају камење, биљке и жива бића. Веза с планинама, које су сматране извором драгог камења, дрвета и метала, објашњава њен епитет „Господарка планине“.
У старосумерској теогонији Нинхурсаг је понекад сестра или супруга Енлила, а у млађим текстовима често супруга Енкија, бога мудрости и слатке воде. Ова променљива породична позиција у историји религије није контрадикција, већ израз модуларности старомесопотамских митова, у којима се свака божанство по потреби уплиће у различите мреже односа.
Важан сведок њеног поштовања је светилиште у Тел ел-Обеду, у близини Ура, изграђено у рано-династичком периоду. Натписи Аанепаде, једног од краљева Ура, помињу је као главну богињу тог комплекса.
И у Лагашу је имала важан култ, а Гудеа, градски владар већ поменут у прилогу о Нинурти, у својим статуарним натписима слави свој однос с њом.
Њен главни мит је прича „Енки и Нинхурсаг“, старосумерски текст који острво Дилмун (данашњи Бахреин) описује као чисту, рајску земљу. Енки и Нинхурсаг ту стварају први врт и прва жива бића.
Прича спада међу рано документоване митове о стварању у Месопотамији и развија теолошки богату сликовитост у којој вода, земља и семе стварају живу међуигру.
Симболи и атрибути
Нинхурсаг се у ликовној уметности приказује као достојанствена, седећа богиња, често с круном у облику рога и дугом набраном одећом. На неким рељефима носи симбол рођења, знак омега, који се тумачи као стилизована женска карлица или као рог рођења. Овај знак се појављује на граничним каменовима (кудуру) касистског доба и на старобабилонским печатима.
Још један атрибут је планина, која одређује и њено име. На рељефима често седи на стилизованој планини, што наглашава њену улогу господарке високих извора, камења и метала.
Њена улога господарке планина повезује је с предворјима месопотамске цивилизације, тј. с областима из којих су вађени дрво, камен и руде.
Животиње које јој се приписују спадају у симболе плодности. Овце и козе се у храмским натписима често јављају као жртве принесене њој, јер она као богиња рођења под своју заштиту ставља и људе и животиње.
У старомесопотамској иконографији често је приказана и у пратњи малог детета или одојчета, што упућује на њену улогу заштитнице бабичке помоћи.
Каснија традиција је приказује с огрлицом у облику шкољке, повезаном с тежином деце при рођењу. Такве иконографске појединости сачувале су се пре свега у заклињућим текстовима везаним за порођај, који су њено име преносили кроз векове.
Kult и обожавање
Главни култ Нинхурсаг налазио се у више градова-држава, с тежиштем у Адабу, Кишу, Тел ел-Обеду и Лагашу. Адаб, једно од најстаријих култних центара, био је тесно повезан с њом, а рани краљеви Киша хвалили су се да су од ње позвани на власт. Њен храм у Адабу, чији тачан назив није поуздан, био је место окупљања за обреде рођења и церемоније лечења.
У Лагашу и Гирсу Нинхурсаг је поштована у облику Бау, богиње лечења с њом сјединилне. Натписи Гудее говоре о раскошним жртвама и статуи коју је градски владар посветио богињи. У старобабилонском периоду и даље је поштована у више градова-држава, често под именима Нинмах или Аруру.
Њена улога у обредима рођења потврђена је многобројним заклињућим текстовима. Жене су је призивале током порођајних болова, бабице су над стомаком породиље изговарале заклињања у којима је Нинхурсаг требало да отвори материцу и безбедно изведе дете. Такви текстови документовани су све до касног бабилонског доба и наглашавају континуитет њеног поштовања.
У новоасирском царству значај Нинхурсаг је опадао, што је повезано с јачим наглашавањем мушких државних божанства Ашура и Нинурте. Ипак је остала присутна у текстовима лечења, а варијанте њеног имена јављају се у натписима све до касног ахеменидског доба.
Касни континуитет показује култ и у Дилмуну, данашњем Бахреину. Археолошка ископавања су тамо открила обимне храмске комплексе у којима је Нинхурсаг поштована заједно с Енкијем. Ова веза објашњава се митом „Енки и Нинхурсаг“, који Дилмун описује као рајски праживот.
Важни митови
«Енки и Нинхурсаг» је централни мит и један од најстаријих документованих текстова о стварању. Почиње описом Дилмуна као чистог места, нетакнутог смрћу и болешћу.
Енки доноси слатку воду на острво и чини га плодним. У низу испреплетених генерацијских следова он са Нинхурсаг и њеним потомцима зачиње низ кћери, што доводи богињу у сукоб с њим.
Енки затим једе осам биљака које је Нинхурсаг узгојила у врту, због чега га она проклиње и погађа га осам болести у различитим деловима тела. Напослетку се она с Енкијем измирује и за сваку болест рађа једно божанство исцелења. Ово предање представља теолошки пример односа између стварања, кривице и исцелења.
Други важан текст је «Енки и Нинмах», у којем оба бога у врсти надметања у стварању обликују људе од глине.
Нинмах најпре обликује људе са телесним ограничењима, за које Енки проналази места у друштвеном поретку, а затим Енки обликује једно унакажено биће које нико више не може уклопити у заједницу. Предање садржи дубоку етичку рефлексију о одговорности створитеља и границама поретка.
Треће предање налази се у «миту о Лугалбанди и птици Анзу», у којем Нинхурсаг стоји уз јунака Лугалбанду и подржава га у његовом задатку. Богиња се овде јавља као заштитничка, саветодавна сила, функција коју има у многим месопотамским јуначким предањима.
Односи у пантеону
Нинхурсаг је једно од четири највиша сумерска божанства, уз Ануа, Енлила и Енкија. У текстовима о стварању јавља се као самостална сила која заједно са Енкијем обликује људе и животиње. С Енкијем дели бригу о плодности и исцелењу, с Енлилом бригу о поретку и праву, а с Ануом врховну власт над праисконским временом.
Њене кћери, рођене у миту «Енки и Нинхурсаг», делом припадају важним култним богињама других градова-држава. Једна од њих је Нинкура, богиња каменоресачке вештине, друга је Нинима, богиња писмености. Ова генеалогија повезује Нинхурсаг с најразличитијим занатским и културним култовима Месопотамије.
Са Бау и Гулом је повезују функције исцелења, а са Инаном однос ривалства, јер је Инана у старосумерској теологији све више преузимала водећи положај међу богињама. У хеленистичко-римском синкретизму она не долази у директан додир с грчким богињама, јер је њено поштовање већ раније јењало.
Са Дамгалнуном, Енкијевом супругом, Нинхурсаг је у јужном Сумеру делила неке функције, што је довело до ретке, али документоване идентификације Дамгалнуна-Нинхурсаг у текстовима из Еридуа. Вилфред Г. Ламберт је ово спајање у једном раду из 1992. протумачио као доказ регионалне разноликости сумерских божанских имена.
У акадском пантеону Нинхурсаг се јавља као Мами или Мама, створитељица људи у епу о Атрахасису. Она по Енкијевом напутку меша глину и крв закланог бога Ве-иле у седам људских парова. Ова сцена стварања је најстарија прича о стварању од глине у светској књижевности и имала је многобројне наследнике у семитским религијама.
Пријем и утицај
Са крајем месопотамске високе културе бледео је култ Нинхурсаг, али текстови о исцељењу који носе њено име копирани су и преношени још у позном бабилонском и ахеменидском периоду.
У 20. веку богиња је реконструисана поновним откривањем сумерских текстова, пре свега кроз рад Самјуела Ноаха Крамера, који је сумерологију утемељио као научну дисциплину.
У модерној историји религије Нинхурсаг спада у најчешће навођене примере старооријенталне мајке-богиње, која се разматра као историјски корен каснијих медитеранских богиња попут Деметре, Кибеле или Изиде. Ова теза данас се сматра прилично опрезно, јер директна генеалошка линија није доказива. Ипак, типолошка сличност остаје важна тема историје религије.
У феминистичкој рецепцији 20. и 21. века Нинхурсаг се тумачи као пример моћне, самостално делујуће женске божанства из раних високих култура.
У студијама о историји култа мајке она стоји поред Нинлил, Инане и Тијамат. У популарној езотерији појављује се под називом „Сумерска Мајка Земља”, при чему таквим адаптацијама често недостаје научна прецизност.
У модерним библијским студијама веза између Еве и ребра привукла је велику пажњу. Крамерову хипотезу да рођење Нинти из Енкијевог ребра представља мотивски предложак за Еву разматрао је теолог Клаус Вестерман у свом коментару Постања, а даље је развио Џон Деј.
Тачан облик преношења остаје отворен, али постојање месопотамских предложака за библијске мотиве данас представља консензус.
Друга линија утицаја води преко хеленистичке Магна Матер. Валтер Буркерт је у делу „Вавилон, Мемфис, Персепољ” (2004) пратио трагове тог преношења и претпоставио индиректан утицај на фригијски култ Кибеле.
Тачни кораци преношења нису потпуно разјашњени, али се у истраживањима претпоставља мотивски континуитет од Нинхурсаг преко Мами до Магна Матер.
Религиознонаучна класификация
Торкилд Јакобсен у делу „The Treasures of Darkness” тумачи Нинхурсаг као пример хтонске богиње чије деловање се односи на рођење, земљу и камен. У њеној митологији он види архаичан слојевити модел, у којем се земља доживљава не само као географска стварност, него и као персонифицирана моћ.
Жан Ботеро истиче теолошку самосталност богиње и њену функцију противтеже мушким божанствима-творцима. Валтер Салабергер је свеобухватно реконструисао култ Нинхурсаг у својој студији о календару Ур III и показао да је богиња имала централну улогу на важним државним свечаностима.
Стефан Маул и Ендру Џорџ приредили су издања текстова о исцељењу који носе њено име. Из ових текстова произлази да је Нинхурсаг била једно од ретких месопотамских божанства чија се помоћ могла тражити у изразито различитим животним ситуацијама: код рођења, код болести, код сетве и код градње храма.
Стефани Дали и Вилфред Ламберт сврставају је у књижевну традицију у којој се она јавља као неизоставна партнерка Енкија у више приповести о стварању.
Кеш-химна и храмска теологија
Кеш-храмска химна један је од најстаријих сачуваних сумерских текстова и истовремено се сматра једним од првих религиозних текстова светске књижевности. Фрагменти, који потичу још из времена треће династије Ура (21. век пре Христа), сачувани су преко потоњих писарских библиотека у Нипуру, Сипару и Уру.
Текст слави храм града Кеша и његову богињу Нинхурсаг у 134 стиха и осам строфа, од којих се свака завршава формулом „Ко је то икада видео, ко је то икада видео?”.
Ово понављање даје химни готово медитативну структуру. Текст је анонимно предат и не потиче од песникиње Енхедуане, ћерке Саргона Акадског; најстарији фрагменти су још старији и вероватно потичу из усмене традиције која је трајала неколико векова.
Садржајно, химна истиче функцију Нинхурсаг као бабице богова и краљева. Она је „мајка камења” и „чуварка животне жиле”, како стоји у редовима 12 до 17.
Ова двострука повезаност са геологијом и биологијом представља основну одлику Нинхурсагине теологије и разликује је од других месопотамских мајка-богиња. Сам Кеш-храм дуго није био локализован у археолошким истраживањима; тек од немачких ископавања у Тел ал-Вилаји идентификација са тамо пронађеном храмском грађевином постаје веродостојна.
Детаљно издање с преводом и коментаром приредио је Г. Б. Грег у издању Шеберга и Бергмана («The Collection of the Sumerian Temple Hymns», TCS 3, 1969). Грег показује да химна показује стилско сродство са 42 храмске химне Енхедуане, познате под заједничким насловом „Sumerian Temple Hymns”.
Одељак 7 те збирке посвећен је Нинхурсагином храму у Адабу и назива је „мајком све деце”, што сведочи о месопотамској раширености тог култа.
Дилмунска епизода и Енки
Дугачки сумерски мит «Енки и Нинхурсаг» један је од најбогатијих извора за теологију ова два божанства. Текст, који је издао Паскал Атинже (Пасцал Атингер) 1984. године у «Enki et Ninhursaĝa», говори о рајској земљи Дилмун, вероватно данашњем острву Бахреин.
У Дилмуну не постоје болест, старост ни смрт. Енки, бог сладке воде, осећа привлачност према богињи земље Нинхурсаг. Из њиховог сједињења рађа се кћерка Нинисиг, а из њених даљих веза са Енкијем рађају се укупно три генерације кћери. Напослетку Енки једе осам биљки које су израсле из Енкијевог семена, и тешко се разболи.
Нинхурсаг лечи Енкија тако што рађа осам божанстава исцељења из његових обољелих делова тела. Свака од ових богиња повезана је с одређеним делом тела, што представља рану форму медицинске подударности између богова и органа. Једна од ових богиња исцељења је Нинти, чије име значи «господарица ребра» или «господарица живота».
Ову епизоду је Самјуел Ноа Крамер (Самуел Ноје Крамер) у делу «History Begins ат Сумер» (1958) протумачио као могућ предложак за библијску причу о Еви, јер се игра речима «ребро / живот» јавља и у хебрејском језику. Ова веза је данас спорна, али прихваћена као мотивски одјек.
Епизода о Дилмуну религијско-историјски је значајна и зато што тематизује идеју о рајској прапостојбини у којој болест и смрт не постоје. Ова замисао оставила је траг и изван Месопотамије, у зороастријским и библијским рајским предањима, како показују Торкилд Јакобсен (Торкилд Јакобсен) у «The Treasures of Darkness» и Жан Ботеро (Жан Боттеро) у «La плус vieille религион».
Рођење, исцељење и краљевска теологија
Нинхурсаг је поштована као богиња рођења и исцељења. Неколико месопотамских владара себе је називало «сином Нинхурсаг», међу њима Еанатум од Лагаша и Месанепада од Ура. Стела лешинара Еанатума, датирана око 2450. године пре нове ере, приказује краља у сложеној сцени у којој га Нинхурсаг доји на својим грудима.
Ова сликовна формула божанског усвојења остала је непромењена више од два миленијума и још се јавља на новоасирским рељефима.
У лекарској вештини Нинхурсаг има кључну улогу као Белет-или, «господарица богова». Месопотамска збирка бајања на таблици БАМ 234 садржи молитве упућене Нинхурсаг у случајевима тешких порођајних компликација.
И у Дијагностичким приручницима, које је саставио Есагил-кин-апли у 11. веку пре нове ере, она се јавља као богиња надлежна за грозницу и ране. Штефан Маул (Стефан Маул) је у својим студијама о месопотамској медицини исцрпно документовао улогу Нинхурсаг као прибежишта у случају порођајних потешкоћа.
Месопотамска краљевска теологија тесно је повезивала законито рођење владара са Нинхурсаг. Грађевински натписи Нарам-Сина од Акада називају га «оним кога је Нинхурсаг дојила». Једна статуа Нарам-Сина приказује га с круном од бикових рогова, која у ликовном језику тог времена изражава божански статус краља.
Ово истицање божанства било је новије од једноставног односа сина према богињи, али је имало исти теолошки темељ. Табуизација везе између људског и божанског јавља се тек у старобабилонско време, када се Хамураби представља само као онај кога су поставили Ану и Енлил, а не више као њихов син.
