Atum – Egipatski bog stvoritelj iz Heliopolisa

Мит и родослов

Heliopolska kosmogonija postavlja Atuma na početak Devetorice bogova (Eneade). Iz praiskonskih voda Nun, koje su postojale prije vremena i oblika, Atum izranja na Praiskonsko brdo (Tatenen), prvu čvrstu tačku u haosu.

Na tom brdu Atum vrši stvaranje: u Tekstovima piramida (izreka 527) on stvara Šua i Tefnut svojim semenom, koje ispušta ili rukom ili u obliku sopstvene boginje-ruke „Hetemut“.

U drugoj varijanti (Tekstovi piramida, izreka 600) Atum stvara prve bogove ispuštanjem iz usta: kihanjem je izbacio Šua (vazduh), pljuvanjem Tefnut (vlagu). Obe verzije postoje uporedo, a egipatska teologija nije pokušavala da ih usaglasi.

Iz Šua i Tefnut nastaju Geb (Zemlja) i Nut (Nebo), a iz njihove veze proizlaze Oziris, Izida, Set, Neftida i, u nekim spiskovima, i Horus Stariji. Time Atum postaje genealoški praotac skoro svih važnih egipatskih bogova.

Eneada Heliopolisa (grupa od devet bogova) okuplja Atuma, Šua, Tefnut, Geba, Nut, Ozirisa, Izidu, Seta i Neftidu; ona čini teološki temelj heliopolske teologije.

Niz bogova treba tumačiti ne samo genealoški, već i kosmički: on razvija stvaranje od čiste samodovoljnosti Atuma preko elementarnih prirodnih sila do božanskih likova koji oblikuju ljudski svet.

Upečatljiva je samodovoljnost Atuma u najstarijoj tradiciji. Za razliku od drugih bogova stvoritelja, Atumu nije potreban partner ni prethodno postojeća materija; on stvara svet iz samog sebe.

Ta zamisao dodatno se filozofski razrađuje u kasnijoj teologiji: himne Atumu iz Novog kraljevstva nazivaju ga onim koji je „sebe samog stvorio“, koji je „nastao iz samog sebe“ (kheper-džesef). Ovo tumačenje obeležava teološka razmišljanja kasnog perioda i utiče i na hrišćansko-gnostičke predstave o samostvoritelju.

U ujedinjenom božanskom obliku Atum-Re, Atum se javlja kao aspekt boga sunca, konkretno kao sunce na zalasku (za razliku od Hepria kao izlazećeg i Rea kao podnevnog sunca).

Ova podela sunčevog ciklusa na tri faze, detaljno obrađena u sunčanim litanijama Novog kraljevstva, čini Atuma bogom kraja kosmičkog ciklusa, koji u sebi istovremeno nosi i novi početak. Faraoni su se posebno u smrti identifikovali s Atumom, jer je on predstavljao prelaz od ovosvetskog zalaska sunca do zagrobnog ponovnog rođenja.

Симболи, иконографија и атрибути

Atum se obično prikazuje kao muškarac sa dvostrukom krunom (pšent), koja simboliše ujedinjenje Gornjeg i Donjeg Egipta. Ova kruna je kraljevski atribut i naglašava Atumovu funkciju praiskonskog kralja i praoca faraonskog dostojanstva.

Može se pojaviti i sa skarabejom na glavi, sa sunčevim diskom ili sa atef krunom. U antropomorfnom obliku njegovo lice je obično glatko i mladoliko, što je u suprotnosti sa predstavom o „starom“ Atumu, koji oličava večernje sunce.

Njegova sveta životinja je zmija. U Knjizi mrtvih (izreka 175) Atum objašnjava: „Vratiću svet ponovo u prapočetne vode, i samo ću ja i Oziris ostati, kao dve zmije koje ne poznaje nijedan čovek niti bog“.

Ova eshatološka vizija čini zmiju simbolom nediferenciranog prapočetnog stanja. Pored toga, ihneumon (faraonski pacov) je sveta životinja Atuma, jer ubija zmije koje oličavaju pretnje slične Apopisu.

Glavni kultni simbol Atuma je kamen benben u Heliopolisu, piramidalni ili konusni kamen koji je oličavao prapočetni brežuljak.

Iz benbena je proistekao kasniji piramidalni oblik kraljevskih grobnica, kao i obelisci; svaki piramidion (vrh piramide) simbolički predstavlja kamen benben, koji oličava uspon ka nebu i susret sa Atum-Reom. Sam Heliopolis je u hijeroglifskom pismu obeležavan znakom benbena.

Skulpturalna dela sa likom Atuma sačuvana su iz svih perioda egipatske religije. Iz Novog carstva potiče čuvena kvarcitna statua Tutankamona, na kojoj je mladi kralj prikazan sa Atumovom krunom; iz kasnog perioda sačuvano je mnoštvo manjih bronzanih statua Atuma.

Na hramskim zidovima ramesidskog doba, posebno u Karnaku i Abidosu, Atum se redovno prikazuje u nizovima bogova koji krunišu kralja ili mu pružaju znak života „anh“. U Deir el-Bahariju je Hatšepsut opremila kult Atum-Rea impresivnim slikovnim programima koji legitimišu njeno sopstveno rođenje putem Amun-Atuma.

Kult i obožavanje

Heliopolis (na egipatskom Iunu, što znači „grad stubova“ ili „grad stubova-pilastara“) bio je glavno kultno središte Atuma. Grad se nalazio oko deset kilometara severoistočno od današnjeg Kaira i od ujedinjenja Egipta spadao je među teološki najvažnije gradove zemlje.

Ovde se nalazio veliki hram Atum-Rea sa kamenom benben, svetim drvetom perseje i sunčevom barkom, koja je pratila svakodnevno pojavljivanje i nestajanje sunca. Heliopolisko sveštenstvo, na čijem čelu je bio vrhovni sveštenik (nazvan „Veliki od gledalaca“), bilo je najučenije u egipatskoj religiji; njegova teološka razmišljanja uticala su na celu zemlju.

U dnevnom ritualu Atumovog hrama ujutru se odvijalo „buđenje“ božanskog kipa uz kađenje, libaciju i recitovanje himni. Tokom dana prinošene su svakodnevne žrtve hrane; uveče je božanski kip ritualno polagan na počinak, a svetilište je zapečaćivano.

Prilikom posebnih svečanosti, poput jubileja vladavine kralja (praznik Sed) i praznika Nove godine, Atumov kip se iznosio iz svetilišta i nošen u procesiji kroz hramska dvorišta. Ove procesije bile su javne i davale su gradskom stanovništvu udeo u inače sveštenom kultu.

Najvažniji Atumov praznik bio je praznik „Vepet-Renpet“, Nove godine, koji je označavao početak plavljenja Nila. Atum je uoči nove godine dobijao prve prinose, jer je kao tvorac bio i onaj koji je obnavljao godišnji ciklus.

Natpisi u hramu u Karnaku i u ramesidskim posmrtnim hramovima detaljno dokumentuju ove obrede. U „ritualu kralja iz Atumove ruke“ (Berlinski papirus 3055) u potpunosti je izneta liturgijska sekvenca; ona je faraonu služila kao model za njegov sopstveni svakodnevni hramski ritual.

Van Heliopolisa Atumov kult je bio prisutan na mnogim mestima, ali gotovo uvek kao aspekt drugih glavnih bogova. U Tebi se obožavao Amon-Atum, u Karnaku je cela Eneada, uključujući Atuma, uvrštena u praznični kalendar. U Memfisu je Ptah-Atum predstavljao važnu teološku vezu, koja je spajala koncept Ptaha kao razuma sa konceptom Atuma kao samodovoljnosti.

Čuveni tekst „Memfiske teologije“ (na Šabaka kamenu, danas u Londonu) izlaže teološku ideju da je Ptah razumom i rečju stvorio sve ono što je Atum stvorio svojim semenom; filozofski uzvišenu varijantu teologije stvaranja.

Важна светилишта и храмови

Атум-Ре-храм у Хелиополису био је један од највећих сакралних објеката Египта, али од њега је сачувано веома мало. Град је напуштен у римско доба и током средњег века коришћен као каменолом за изградњу оближњег Каира; сачувани су само поједини обелисци (Сенусерт I у Матарији) и остаци храмских зидина.

Страбон (XVII, 1, 27 до 30) описује своју посету Хелиополису у првом веку пре нове ере и даје кратак опис храма; у то време светилиште је већ било запуштено, али још увек видљиво.

Важне капеле посвећене Атуму налазе се у Карнаку (у дворишту храма Амона), у мртвачком храму Хатшепсут у Деир ел-Бахарију, у храму Рамзеса II у Абидосу и у Сед-фестивалском храму Аменхотепа III у Малкати.

Већина рамесидских мртвачких храмова на западној страни Тебе (Рамесеум, Мединет Хабу, храм Сетија I) имају Атумове капеле, у којима је преминули краљ бивао сједињен са Атум-Реом.

У Абу Симбелу Атум је један од четири главна божанства великог храма (Амон-Ре, Ре-Харахти, Птах, као и сам Рамзес II); овде се Атум јавља као део краљевске апотеозе. У Деир ел-Медини, насељу радника на изградњи гробница у Долини краљева, постоје мала приватна светилишта у којима су Атум-Ре, поред Амона и Птаха, примали призивања.

Атумова светилишта у Либијској пустињи (Бахарија, Харга, Дакла) документована су у позном периоду. У Хибис-храму у оази Харга Атум заузима истакнуто место у теолошком програму представа.

Митске приче

Централни мит о Атуму говори о његовом самостворењу. У Текстовима пирамида (изреке 527 и 600) прича се преноси у две варијанте. У првој Атум сâм, на првобрежју, испушта своје семе у своју руку, која се персонифицира као богиња Хетемут или Јусаас; из те мрље семена настају Шу и Тефнут.

У другој варијанти Атум испљуне оба божанства, при чему се чује египатска игра речи између „пљунути“ (техех) и Тефнут, односно „кијнути“ (исхех) и Шу; богови тако настају ономатопејски, из самих глагола. Обе варијанте изражавају египатску представу да је стварање телесни, а не апстрактан, духовни чин.

Друга прича описује Атумову потрагу за изгубљеном децом, Шуом и Тефнут. У митском праискону, оба божанства су ишчезла у праводама Нуна; Атум је послао своје Око (Око-Око или Уреово Око) да их пронађе. Док је Око било на путу, Атум је себи створио ново око.

Када се старо Око вратило са пронађеном децом, затекло је ново око на своме месту и разбеснело се. Атум је умирио Око тако што га је поставио на своје чело у облику змије уреус; из суза Ока настали су први људи.

Ова митска прича, сачувана у неколико позних текстова, успоставља везу између божанског ока и змије уреус, а истовремено објашњава постанак људског рода.

У Књизи мртвих (изрека 175) налази се есхатолошка визија: Атум најављује да ће после дугих доба створени свет поново вратити у праводе Нуна; само ће Атум и Озирис остати, у облику змија.

Ова представа о цикличном, есхатолошком враћању света у хаос религиозно-историјски је значајна и структурно је сродна хиндуистичком концепту пралаје, као и млађим апокалиптичким представама.

У дневном сунчаном циклусу Атум преузима улогу вечерњег сунца. Његовим силаском у подземни свет почиње ноћно путовање сунчане барке, која у дванаест часовних деоница пролази кроз царство мртвих.

Ово путовање детаљно је описано у „Књигама о вратима“ и у „Амдуату“ („Књизи о ономе што је у подземном свету“). Атум, представљен као старац са штапом и погурен, укрца се у барку и бива вођен кроз ноћ до јутарњег васкрсења у облику Хеприја.

Односи у пантеону

Атум је генеалошки и теолошки праотац хелиополитанског пантеона. Са Шуом и Тефнут стоји у односу оца и деце; у једној варијанти они се појављују као његове руке, које стичу сопствено постојање.

Са Реом чини двоструки облик Атум-Ре, у коjeм се теолошки спаjaju вечерње и дневно сунце. Са Хепријем и Реом настаjе троструки лик сунчаног циклуса: Хепри (jутарње сунце), Ре (подневно сунце), Атум (вечерње сунце).

Са Амоном у Теби Атум се спаjа у Амон-Атум, облик коjи jе теолошки постао делотворан у рамесидском периоду.

Са Птахом у Мемфису постоjи, према „Мемфитскоj теологиjи“, филозофски однос: Птах мисли и изговара оно што Атум затим ствараjући спроводи; ово тумачење чини Атума извршним аспектом стварања коjе jе замислио Птах. Са Хнумом у Есни постоjи слична допунска веза; Хнум обликуje живот, а Атум га доводи у постоjaњe.

Са Озирисом Атум има есхатолошки однос, изражен у Књизи мртвих: обоjица су представљени као jeдина преостала божанства на краjу света, у облику змиjа. Ова констелациjа чини Атума богом космичког почетка и краjа, а Озириса богом власти над подземним светом.

Са краљем (фараоном) постоjи посебан однос: приликом крунисања фараон се идентификуje са Атумом, а након смрти бива примљен у сунчани циклус као Атум-Ре. Ова ритуалнa идентификациjа jесте срж египатске краљевске теологиjе.

Пријем и тумачење

У грчко-римској антици Атум је обично изједначаван са Хелиосом или Аполоном, а понекад и са Сатурном, јер је Атум „Стари“. Плутарх («De Iside et Osiride» 12 и 73) обрађује хелиополитанску теологију и изједначава Атума са грчким «Геронтом», Старцем.

Хеленистичка херметика је користила концепте Атума у својим размишљањима о «autogenes Theos», „богу који је сâм себе створио“. Ово тумачење обликује «Corpus Hermeticum», а преко њега и хришћанско-гностичку теологију касне антике.

Са крајем паганског храмовног култа у петом и шестом веку хришћанске ере, практично обожавање Атума је ишчезло. Коптска традиција је ипак сачувала неке теолошке концепте, на пример представу о богу који је сам себе створио, што се очитује у коптско-хришћанској христологији.

У средњем веку арапски путници су извештавали о напуштеним остацима храмова Хелиополиса; већина обелиска је током времена превезена у Рим (данас Латеран, Piazza del Popolo) или у Константинопољ.

Модерно поновно откриће Атумовог култа почиње са наполеонским научницима и Шамполионовим дешифровањем хијероглифа. У деветнаестом веку Лепсиус је документовао Атумове сликовне програме; у двадесетом веку Џејмс Хенри Бристед, Хенри Франкфорт и Ерик Хорнунг систематски су представили теолошку дубину хелиополитанске космогоније.

У новијим истраживањима Јана Асмана («Теологија и побожност», 1984) и Џејмса П. Алена («Genesis in Egypt», 1988) Атум је обрађен као централна фигура египатске „теологије пре рођења“. У модерној езотерији и у литератури Новог доба Атум се појављује као прототип „самородне свести“, тумачење које се ослања на херметичко-гностичку традицију.

Religиознонаучна класификация

Атум спада у категорију богова-творaца који стварају самостварањем. Ова представа је религиозно-историјски запажена: док већина политеистичких религија описује стварање кроз борбу, сједињавање или занатски рад, египатска хелиополитанска теологија познаје творца који настаје из самог себе.

Упоредиве су само неколике друге представе: хиндуистички Праџапати, ведски Хиранјагарбха („Златно јаје“) и, у ограниченој мери, гностички Аутогенес.

Теолошко разматрање Атума посебно је достигло врхунац у касном периоду. Есна-химне, Мемфиска теологија и химне из храмова у Едфуу и Дендери обрађују парадоксалне аспекте творца: он је у примордијалним водама, али се од њих разликује, он је сам, а ипак отац девет богова, он је стар и вечан истовремено.

Ова филозофска дубина чини египатски дискурс о стварању једним од најразрађенијих у историји античких религија и ставља египатску мисао на исти ниво са грчком и индијском филозофијом.

Хенри Франкфорт је у Атуму видео „високог бога“ египатске религије, тумачење које је касније релативизовао Хорнунг: Атум није једини или највиши бог, већ манифестација божанског принципа који се појављује под многим именима и обличjима. Јан Асман је у делу «Ägypten.

Теологија и побожност» (1984) анализирао „нову теологију сунца“ Новог царства, у којој се Атум, Ре и Хепри сједињују у три аспекта једног јединог сунчаног бића; ово тумачење припрема монолатристичку побожност Амарнинског периода под Ехнатоном и стоји у структурном сродству са каснијим библијским монотеизмом.

Izvori

Текстови пирамида, изрека 527 (самостварање), изрека 600 (Шу и Тефнут), изрека 587. Текстови саркофага и Књига мртвих, посебно изреке 17, 78 и 175. Мемфиска теологија (Шабака-камен, British Museum EA 498), издање Џејмса Х. Бристеда. Есна храмски натписи, издање Сонрона. «Књига капија» и «Амдуат» из краљевских гробница у Долини краљева, издање Хорнунга.

Страбон, «Geographika» XVII, 1, 27 до 30; Плутарх, «De Iside et Osiride» 12, 73. Хенри Франкфорт, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Ерик Хорнунг, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Џејмс П. Ален, «Genesis in Egypt.

The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988. Јан Асман, «Ägypten. Теологија и побожност једне ране високе културе», Stuttgart 1984.

Atum, egipatski bog stvoritelj iz Heliopolisa

Садржај