Зло око као завидничко веровање култура

Зло око је схватање да човек једним, често завидним или злурадим погледом може нанети штету другој особи. У преношеним причама штета се креће од болести и несреће до смрти, од проливеног крчага млека до стварно умрлог одојчета.

Веровање у зло око једно је од најраспространијих и истовремено најстаријих схватања о наношењу штете у човечанству. Амерички фолклориста Алан Дандес документовао га је у више од шездесет култура, од Ирске до Индије, од Марока до Мексика, у распону који тешко достиже неко друго веровање народне традиције.

У основи стоји модел објашњења за неодређену несрећу. Када дете нагло оболи, крава пресуши или свадба буде под лошим предзнаком, народна традиција многих култура не трага прво за природним разлогом, већ за друштвеним.

Ко је гледао? Ко је хвалио? Ко је био завидан? Из ове потраге за траговима развија се читав комплекс заштитних предмета, одбрамбених гестова и превентивних пракси.

У хебрејском говорном простору зло око се зове аин хара, у преводу једноставно „зло око“. У арапском простору то је ал-ayn, често скраћено од ал-ayn ал-хасуд, „завидно око“. У турском и персијском говорном простору то је назар или назар boncuğu, дословно „зрно погледа“, реч која означава истовремено веровање и заштитни предмет.

У грчком културном простору то је мати, у италијанском malocchio, у шпанском мал де ојо, у румунском deochi. У јужноазијском простору то је drishti dosha у санскритском наследству, назар на хинду-урду.

Ова језичка разноликост доказује да се не ради о једној изолованој традицији, већ о конвергентном схватању које је настало независно или разменом у многим религијама и народним заједницама.

Најстарији документовани помени злог ока сежу у треће миленијум пре наше ере. Из старог Сумера и Акада сачувани су заклињући текстови који именују штетно око и изговарају заштитне формуле против њега.

У старом Египту Хорово око wadjet спада међу најстарије заштитне симболе који се окрећу против опасног ока. Амулети wadjet од фајанса и полудрагог камена налазе се у гробовима и стаништима из више династија.

У Хебрејској Библији израз аин хара се више пута појављује, на пример у Причама 23,6 и 28,22. У Талмуду зло око се исцрпно разматра у Бава Мециа 107б.

Рав, једна од личности вавилонског Талмуда, тамо каже да од стотину умрлих деведесет девет умире због злог ока, а само један од природног узрока, изјава која се у каснијем тумачењу схвата као реторичка претераност, али показује значај теме.

У Курану заштита од завидних бића појављује се у сури 113 Ал-Фалак и у сури 114 Ан-Нас, обе заштитне суре се у исламској свакодневици казују против ал-ayn-а.

У грчко-римској Антици Плиније Старији у свом делу Naturalis Historia и Плутарх у својим Quaestiones Convivales описују зло око као феномен који треба схватити озбиљно.

Плутарх му посвећује читаву расправу, у којој разматра теорије о томе како поглед може деловати физички, на пример путем финих честица које око испушта. Ове античке расправе су културноисторијски важне зато што показују да су и образовани посматрачи схватали ово веровање озбиљно.

У средњовековној Европи зло око постаје фактор у процесима против вештица. Жене које су биле сумњичене за вештичарење често су биле оптуживане да су погледом нанеле штету, било стоци, одојчадима или мушкарцима.

У Malleus Maleficarum-у из 1486. зло око се разматра као доказно средство. Ова веза народног веровања и кривичног права довела је у раном новом веку до многих осуда.

У јеврејској народној традицији паралелно су се развиле обимне заштитне праксе, на пример додавање формуле „bli ayin хара“, у преводу приближно „без злог ока“, после сваке позитивне изреке о детету или намери.

У арапском простору хвала се допуњавала речју „mashallah“, која хвалоспев ставља под Божју заштиту и тако треба да заштити од хасуд-а, завидног посматрача.

Против урокљивог погледа развила се током хиљада година читава палета заштитних предмета. Данас је најпознатији назар boncuğu, турско плаво око од стакла са концентричним круговима у плавој, белој и црној боји.

Сматра се сликом самог злог ока, које одбојним одразом враћа штету ономе ко је изазива. У грчком културном простору то је мати, често у облику малог плавог ока на ланчићу или наруквици.

У исту породицу заштитних симбола спада и Хамса, рука Фатиме или Хамса. Често се приказује са оком у средини, чиме се заштитно дејство удвостручује. Уз то постоје и регионално специфични предмети као италијански cornicello, увијени рошчић од корала или злата, који се у јужној Италији носи против malocchio.

У јеврејској народној традицији ту су и црвени конци, који се носе око зглоба или везују за бебине колевке. У јужноазијском простору мајке бебама цртају црне тачке од угља на чело, малу намерну „мрљу“ која треба да уклони повод за туђу завист.

Назар boncuğu има сопствени ликовни језик. Концентрични кругови у плавој, светлоплавој, белој боји и црна тачка у центру чине око које одраз враћа ономе ко гледа.

Радионице стаклопувача у турском граду Измиру и унутрашњости вековима су усавршавале овај облик. Слични предмети са мотивом ока постоје у персијском, грчком и арменском простору, сви делећи основну идеју апотропејског огледала.

У модерном дизајну накита око је постало универзални мотив који се појављује у колекцијама од Америке до Аустралије, често без да носиоци познају његово изворно верско порекло.

Поред предмета, многе културе познају и одбранбене гестове. У јужноевропском простору мано фица је песница са палцем провученим између кажипрста и средњег прста, док је у јужној Италији позната и мано cornuta, са испруженим кажипрстом и малим прстом, а савијеним средњим прстима.

Оба геста сматрају се заштитним формулама. У јеврејској и исламској традицији пљување, често симболично три пута, представља чин одбране након нежељене похвале. Sol на кућном прагу спада у медитеранске и северноевропске заштитне обреде.

Научно бављење урокљивим погледом почиње у 19. веку кроз етнолошке путописе, али се као озбиљно поље фолклора установило тек захваљујући студијама Алана Дундеса из 1980-их година. Његов зборник The Evil Eye, А Folklore Casebook из 1981. окупља тридесет радова из различитих културних кругова.

Кларенс Малони је 1976. у делу The Evil Eye понудио обухватну етнолошку синтезу.

Џон Х. Елиот је проучавао ову појаву у библијском свету у својој четворотомној серији Beware the Evil Eye. Ова истраживања не одбацују то веровање као празноверје, већ га тумаче као кохерентан културни систем који има друштвену функцију, првенствено у савладавању зависти у заједницама са ограниченим ресурсима.

Од 2010-их година плаво око је један од најуспешнијих мотива накита у западном мејнстриму. Ким Кардашијан га редовно јавно носи, Гиги Хадид га такође користи, а млади брендови из Истанбула, Атине и Тел Авива извозе га по целом свету.

Веза између моде и изворног заштитног значења при томе је често изгубљена, што је код неких културних историчара и представника изворних култура изазвало критику.

Ипак, овај тренд истовремено показује да симбол за савремене носиоце има значење које превазилази чисту моду. Око као подсетник на могућност зависти и на жељу за заштитним гестом очигледно је представа која не ишчезава ни у секуларно-научно обојеном свету.

Урокљиви поглед је у лексикону iwell-guard попречна одредница.

On повезује заштитне предмете из више култура и пружа заједнички функционални позадински оквир за многе носиве заштитне предмете, од Пазузуа преко статуета Беса до Хамсе и Мезузе. Ко разуме урокљиви поглед као концепт, боље разуме и зашто су ови заштитни предмети ношени у тако много култура током тако дугог времена.