Шива, бог хиндуистичке традиције

Шива је бог хиндуистичке традиције.

Рушитељ и обновитељ, бог који игра плес медитације.

Шива

Шива је један од три бога Тримурти, оне космичке тројности која ствара, одржава и уништава универзум. Својим трећим оком, које претвара светове у пепео, тризубом у руци и змијама око врата, Шива игра *Натарају*, Космички плес, који помешава време, простор и материју.

Бог екстрема: дивљи аскета у пећини Хималаја, а истовремено и љубећи супруг Парвати и отац Ганеше.

Кратак профил: Шива

Тип: Хиндуистичко главно божанство, рушитељ и трансформатор (Тримурти), заштитник аскета
Пантеон: Хиндуизам (посебно шаивизам, једна од две највеће хиндуистичке конфесије)
Функција: уништење и обновa универзума, космички плес, јога, тантра
Главни атрибути: тришула (тризубац), дамару (бубанчић), треће око, змије, полумесец, тигрова кожа
Главна места култа: Варанаси (Каши-Вишванат), планина Кајлаш (Тибет), Кедарнат, Рамесварам, 12 Ђотирлинга
Главне манифестације: Натараја (космички играч), Бхаирава (гневни облик), Ардханаришвара (androgин облик), Лингам (безоблик симбол)

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Шива се развија из ведског бога олује и исцељења Рудре (Ригведа, 1200–900. п. н. е.), у ведским химнама Рудра је још периферно, страховито божанство. Уздиже се до главног божанства у Пуранама (посебно Шива Пурани и Линга Пурани, 4.–10. в. н. е.).

Главни процват тантричких шаивских традиција почев од 8. века (Капалика, Каламукха, Шаива-Сидханта, школа Трика-самбандха кашмирског шаивизма са Абхинавагуптом). У тамилској земљи значајан бхакти-корпус најанара (6.–9. век). Данас једно од три главна хиндуистичка божанства поред Вишнуа и Деви; шаивска традиција обухвата приближно трећину свих хиндуиста.

Простор распрострањености

Glavna kultna mesta: Varanasi (Kaši, sa hramom Kaši-Višvanath, jednim od najsvetijih mesta hinduizma, gde umiranje navodno donosi direktan ulazak u mokṣu), Mt. Kailaš (u zapadnom Tibetu, njegovo mitsko prebivalište), Kedarnath (Utarakand, Himalaji), Rameswaram (Tamil Nadu, jedno od četiri Čar-Dham hodočasnička mesta).

Dvanaest Jjotirlinga čine glavni hodočasnički lanac koji geografski obuhvata Indiju: Somnath, Malikardžuna, Mahakalešvar (Udžain), Omkarešvar, Kedarnath, Bhimašankar, Kaši-Višvanath, Trimbakeševar, Vaidjanath, Nagešvar, Rameševar, Gušmeševar. U tamilskoj oblasti Čidambaram je kao kultni centar Natarađe teološko središte tamilske šaivističke tradicije. Na međunarodnom nivou je prisutan u svakom hinduističkom hramu sa kultom lingama.

Стање извора

Име и варијанте

Шива се приказује као бог плаветог грла, често наг или обучен у тигрову кожу, косе везане у чвор из кога тече полумесец и река Ганга. Његово треће око, вертикално постављено на челу, постаје оружје у гневу.

У Шивиној коси станује Месец и сама Ганга. Носи тризубац (тришула), мали бубанчић (дамару) и змије као украс. Лингам, апстрактан, фалички облик, његов је примарни симбол обожавања. Пепео (вибхути) на његовој кожи упућује на одрицање и космичко уништење.

Особине бића

Шива представља космичку свест која ствара уништавајући, да би обновила. Његов плес Натараја није суров, већ неопходан, без уништења нема поновног рођења. У медитацији се јогини и аскете изједначавају са Шивом; Ом Намах Шиваја је централна мантра шаивизма.

Шиваратри, »ноć Шиве«, обележава се сваке године ноćним будним стражама, свечаностима и обиласком лингама. Лингами у храмовима као што је Варанаси центри су интензивног обожавања и ходочашћа.

Профил: Шива

Najvažniji aspekti Šive (Śiva) na jedan pogled. Sledeća polja sažimaju poreklo, funkciju, izgled, obredno poštovanje, simbole i kulturne paralele.

Kulturni kontekst

Šiva je prema jednoj tradiciji proizašao iz nestvorenog Brahmana, prema drugoj je sin Brahmine tvorevine. Suprug Parvati, prisutan i u aspektima Sati (prva supruga), Durga (ratnica), Kali (razjarena razoriteljka). Otac slonoglavog Ganeše i boga rata Skande/Muruge/Kartikeje. Prebivalište: planina Kailaš u Himalajima.

Mešavina karaktera jedinstvena u svetskoj mitologiji: istovremeno je askeza (Mahâyogî, meditira eonima) i ekstatični plesač (Nataradža); istovremeno razorni gnevni bog (aspekt Bhairava) i blagi, milostivi porodični čovek (uz Parvati i sinove).

Delokrug dejstva

Uništitelj u konceptu Trimurtija, ali uništenje shvaćeno kao neophodno ponovno stvaranje: na kraju svake Maha-Juge Šiva uništava univerzum svojim kosmičkim plesom (Tandava), a iz pepela nastaje sledeći svet. Zaštitnik asketa (sanjasa, sadua, agora), jogija i tantrika.

U bhakti tradiciji predmet je lične ljubavi prema božanstvu (tamilski najajanari su najpoznatiji šaivistički bhakti pesnici). U kultu lingama štuje se kao bezoblični aspekt energije, a lingam (sa joni kao osnovom) simbolizuje nestvorenu stvaralačku energiju. U kašmirskom šaivizmu predstavlja najvišu svesnu stvarnost (Paramašiva).

Изгледa

Antropomorfno je prikazan kao asketska muška figura plavo-sive kože (u tantrijskoj tradiciji: prekriven pepelom, „beo poput snega na Kailašu“). Treće oko na čelu (oko višeg opažanja, kojim spaljuje Kamu, boga ljubavi). Polumesec u zapletenoj kosi (đata), koja hvata tok reke Gang (mit o Ganga-avataraṇi). Zmije oko vrata i kao sveti nakit.

Trišula (trozubac) i damaru (bubanj u obliku peščanog sata, čiji zvuk stvara univerzum). Odeća od tigrove kože. U obliku Natarađe prikazan je kao kosmički igrač u prstenu vatre (prabhamandala): desna noga se podiže, leva gazi patuljastog demona Apasmaru (neznanje). U obliku Ardhanarišvare androgin je, jedna polovina Šiva, druga Parvati. U obliku Bhairave je gnevan i ukrašen lobanjama.

Деловање

Domen delovanja: Šivu svakodnevno prizivaju stotine miliona hinduista. Glavni praznici: Maha-Šivaratri („velika Šivina noć“, februar/mart, jedan od najvećih hinduističkih praznika, uz noćno bdenje u hramovima s ritualima lingam-abhišeke), Kârttika Purṇimâ, Pradoša vrata (dvomesečni post trinaestog dana meseca).

U Varanasiju se smatra da smrt donosi direktan ulazak u mokšu putem svakodnevnog prizivanja Šive u uho umirućeg. Tantrijske prakse u agori i kapalika tradicijama (ekstremna askeza, obredi na grobljima).

Poštovanje lingama je centralno u svakom Šivinom hramu, lingam se pere vodom, mlekom, medom, kokosovim mlekom i ghijem (abhišeka Pañcâmṛta). U Čidambaramu brahmani Dikšitar već više od 1000 godina izvode isti ritual Nataradže.

Заштитна средства

Trišula (trozubac), damaru (bubanj u obliku peščanog sata), treće oko, polumesec u zamršenoj kosi, ogrlica od zmija (posebno Vasuki), suknja od tigrove kože, lingam (bezoblični energetski simbol, najvažniji Šivin simbol uopšte), bik Nandi (jahaća životinja, uvek na ulazu Šivinih hramova), vibhûti (sveti pepeo, u tri pruge na čelu), brojanica rudrâkṣa (semenke svetog drveta).

Svete biljke: drvo bilva (Aegle marmelos, čiji se listovi smatraju posebno omiljenim Šivi), datura, banjan. Sveti pepeo sa mesta kremiranja.

Паралеле

Rudra (vedski prethodnik), Bhairava (gnevni aspekt, posebna stranica), Mahakala (budizam, vadžrajana adaptacija kao gnevno zaštitno božanstvo), Pašupati (mogući prethodnik iz civilizacije Indske doline na praistorijskim pečatima iz Mohendžo-Dara), Dionis (Grčka, ekstatično-razorni aspekt, ples, tradicija vina), Had-Pluton (Grčka, htonski-plodonosni dvostruki aspekt), Votan-Odin (germanski, jednooki jogi-kralj), Kernunos (keltski, rogati šumski asketa-bog). Funkcionalno: sva razorno-obnavljajuća vrhovna božanstva, sva asketsko-tantrijska učiteljska božanstva dele Šivine aspekte.

Пракса заштите

Ритуали обожавања

Шива је, поред Вишнуа, главни бог хиндуизма (Тримурти). Свакодневно обожавање укључује абхишеку (обливање линге млеком, медом, јогуртом, ђијем, водом – панчамриту) и принос листова билве на линги, жртвени принос.

Махашиваратри (у месецу пхалгуна, фебруар/март) је његов главни празник, обележен ноћним бдењем и постом (уп. Doniger, Hindu Myths). Његово најважније ходочасничко одредиште је Варанаси (Кашi Вишванат); дванаест светилишта Јиотирлинга (Сомнат, Махакалешвар, Кедарнат итд.) обликују регионалну праксу обожавања.

Мантре и призивања

Мантра Махамритјунджаја (Ригведа 7.59.12), „Ом Трјамбакам Јаџамахе“, најпознатија је индијска мантра за исцељење и заштиту. Мантра Панчакшара „Ом Намах Шиваја“ (Јаџурведа) изговара се у џапи 108 пута уз рудракша малу. Шива-стути из Лингапурана представља литургијски стандард.

Амулети и заштитни симболи

Рудракша зрна (семе плода Eleocarpus, „Шивине сузе“) низана у мале од 27, 54 или 108 зрна. Вибхути (свети пепео) наноси се на чело у три хоризонталне пруге (трипундра). Тришула (тризубац), дамару (бубан у облику пешчаног сата) и сама линга представљају иконичне апотропеје.

Шива, паралеле у другим културама

Шива као Натараја: игра света

Један од најпознатијих и теолошки најслојевитijих облика у којима се Шива појављује је Натараја, краљ игре. Овај облик посебно је развијен у Јужној Индији и добио је свој класичан ликовни израз у бронзаној уметности династије Чола, између 9. и 13. века. Бронзе Натараје убрајају се у најзначајнија дела индијске историје уметности.

Приказ представља потпуно осмишљену теолошку слику. Шива игра унутар круга пламена који означава универзум. Под његовom десном ногом лежи згажен патуљак који симболизује незнање. Једна од његовih руку држи малу бубњиц чији ритам обележава ритам стварања.

Друга рука држи пламен, знак раскида и уништења. Још једна рука изводи гест бестрашности, а четврта показује на подигнуту ногу која обећава ослобођење.

У овoj једној слици сажето је пет Шивиних деловања која му хиндуистичка теологија приписује: стварање, одржавање, уништење, застирање и ослобођење. Игра, дакле, није само покрет, већ израз непрекидног космичког процеса у коме су настајање и пропадање нераскидиво повезани.

Историчар уметности Ананда Кумарасвами детаљно је развио ово тумачење у запаженом есеју с почетка 20. века. Најважније култно место овог облика је велики храм у Чидамбараму у Тамил Наду, који се сматра местом где је Шива изводио ову игру.

Лингам: најважнији Шивин култни симбол

Za razliku od mnogih drugih hinduističkih božanstava, Šiva se u hramovnom kultu uglavnom ne obožava u ljudskom obliku, već u obliku lingama, najčešće cilindričnog kamena zaobljenog na vrhu.

Lingam obično stoji na postolju koje se naziva joni. Ovo spajanje se u tradiciji tumači kao delovanje muškog i ženskog principa, Šive i Boginje, zajedno.

Tumačenje lingama bilo je predmet mnogih rasprava. Starija zapadna nauka ga je pre svega shvatala kao falički simbol. Sama hinduistička tradicija, kao i deo novije nauke, naglašava još jedan sloj značenja: reč linga na sanskritu znači i znak ili obeležje.

Lingam je stoga znak Šive, svesno nefigurativan oblik koji upravo time izražava neograničenost i prevazilaženje svakog oblika božanstva. Jedna priča iz Lingapurane govori da se Šiva pojavio kao beskonačan stub svetlosti, čiji početak i kraj nisu mogli da pronađu ni Brahma ni Višnu. Lingam podseća upravo na taj bezgranični stub.

Lingami postoje u brojnim oblicima, od raskošno izrađenih hramovnih lingama, preko prirodnih kamenova koji se smatraju posebno svetim jer nisu oblikovani ljudskom rukom, do dvanaest Jjotirlinga, svetlosnih lingama, koji su raspoređeni po celoj Indiji i smatraju se najznačajnijim Šivinim svetilištima.

U svakodnevnom hramovnom kultu lingam se obožava vodom, mlekom, listovima drveta bilva i drugim prinosima. On stoga nije apstraktan simbol, već konkretno središte žive, svakodnevne obredne prakse.

Аскета на Кајласу: Шивине карактерне особине

Шива у свом обличју обједињује особине које на први поглед изгледају несавладиве. Он је велики аскета, Махајоги, који непомично борави у медитацији на планини Кајлас у Хималајима, тело намазано пепелом, коса скупљена у раскуштране увојке.

Истовремено је и породичан отац, венчан с богињом Парвати и отац синова Гањеше и Сканде. Он је господар дивљих животиња и пустоши, носи змију као украс и тигрову кожу, али живи и у кругу своје породице.

Ова напетост није противречност предања, већ припада теолошкој сржи ове фигуре. Шива представља превазилажење обичних супротности.

Он је онај који пије отров, а не умире: у причи о узбуркавању млечног океана Шива прогута светски отров који прети да уништи творевину и задржи га у грлу, које од тога постаје плаво, отуда његов надимак Нилакантха, Плавогрли.

Његови стални атрибути су трозубац, знак месечевог полумесеца у коси, треће око на челу чији поглед може спржити, и света река Ганга, која по предању силази на земљу преко његове главе, ублажена његовом косом, да снага воде не би уништила земљу.

Његово животиња за јахање је бик Нанди. У овом обиљу особина, Шива се показује као божанство које у једној једниственој фигури обједињује опасност и заштиту, дивљину и обузданост, смрт и ослобођење.

Шаивизам: Шива као највиша стварност

У оквиру хиндуизма постоји широк религиозни правац који Шиву не поштује као једно божанство међу другима, већ као највишу стварност: шаивизам. Овај правац није јединствена целина, већ обухвата бројне регионално и филозофски различите школе које су се развијале током векова.

Значајна школа је кашмирски шаивизам, филозофска традиција развијена у северној Индији између 9. и 11. века, чији је најважнији мислилац био Абинавагупта. Она схвата целокупну стварност као развој једне свести која се изједначава са Шивом.

Друга значајна струја је Шаива сидханта, посебно раширена у јужној Индији, која је развила сопствену науку о односу Бога, душе и света. Поред тога, постојале су аскетске и делом друштвено издвојене групе, чији су најстарији представници потврђени већ у првим вековима нашег временског рачунања.

Важан покрет у оквиру јужноиндијског шаивизма били су Најанари, група песника-светаца из раног средњег века, чије химне на тамилском језику величају Шиву у тону личне оданости.

Њихове песме су сакупљене и до данас чине део литургијског репертоара јужноиндијских Шивиних храмова. Шаивизам показује да Шива није само митолошка фигура, него предмет разрађене теологије и филозофије.

За своје следбенике он је основа и циљ свега, а разноликост школа показује колико се различито тумачило то једно уверење током историје.

Извори: од ведског Рудре до доба Пурана

Обличје Шиве има дугу претходну историју коју је могуће пратити у изворима. У најстаријим списима, Ведама, име Шива још се не појављује као име бога у каснијем значењу. Реч шива у почетку значи повољан, милостив, и јавља се као придев.

Једно ведско божанство ипак носи црте које ће касније постати карактеристичне за Шиву: бог Рудра, застрашујуће обличје повезано са олујом, болешћу и дивљином, које су људи покушавали да умилостиве кроз призивање. Управо у таквим умилостивљавајућим призивима Рудра је добијао епитет шива.

Из овог ведског корена, а вероватно и из других, неведских традиција, током више векова развило се класично обличје Шиве. Важну прелазну фазу представља Шветашватара-упанишада, у којој се Рудра-Шива већ појављује као највише божанство.

Најдетаљнија митолошка приповедања налазе се затим у еповима, пре свега у Махабхарати, и у пуранама, обимној литератури која је настала између раног и високог средњег века. Текстови као што су Шивапурана и Лингапурана обједињују митолошку грађу.

Неки истраживачи су, поред тога, претпостављали да корени сежу чак до културе Инда, позивајући се на одређене нађене печате који приказују седећу фигуру окружену животињама. Ово тумачење је, међутим, веома спорно и не може се доказати.

Сигурно је да је обличје Шиве резултат дугог процеса у коме су се слила старија божанства, регионалне традиције и теолошка размишљања. Ко жели историјски да разуме Шиву, мора да узме у обзир ову слојевитост и не сме потпуно развијено обличје из пурана без даљег пренети у рану епоху.

Даље везе

Стручна литература

Даља стандардна дела у списку литературе.

Често постављана питања о Шиви

Ко је бог Шива у хиндуизму?

Шива је један од три главна бога хиндуизма, поред Брахме (творца) и Вишнуа (одржаваоца). Шива је рушитељ, али у хиндуистичком разумевању рушење је неопходно за обновљење, он раствара универзум на крају једне светске епохе да би могао изнова да буде створен.

Главни атрибути Шиве: трозубац (тришула), бубан (дамару), треће око (око знања), змија око врата (Васуки) и полумесец у коси. Он медитира на планини Кајласа.

Шта је Шивин плес (Натараја)?

Шива Натараја (Господар плеса) је један од најважнијих облика Шиве, космички играч који у свом тандава плесу истовремено ствара, одржава и разара универзум.

Познате бронзане скулптуре из чола периода (10-12. век) приказују га са четири руке у прстену пламена, како игра на патуљку Апасмари (незнање). Сваки покрет има значење: подигнута нога симболизује ослобођење, а угажени патуљак уништено незнање. Плес је симбол космичког ритма.