Тюр – германский бог войны и клятвы

Миф и происхождение

Исследователи усматривают в имени Тюр (древнескандинавский Tyr, древневерхненемецкий Ziu, западногерманский Tiwaz) лингвистически надёжно обоснованное продолжение имени индоевропейского небесного бога с прагерманским именем *Tiwaz.

Корень соотносится с греческим Zeus, латинским Iuppiter (первоначально *dyeu-pater) и санскритским Dyaus Pitar. В германскомпреданиифункция трансформируется: из повелителя небес индоевропейской традиции он превращается в бога войны и права тинговой общины.

Снорри Стурлусон в «Prosa-Edda» (Gylfaginning 25) называет Тюра «храбрейшим и мужественнейшим» из асов, решающим исход битвы. Его называют сыном Одина, однако в «Hymiskvida» «Lieder-Edda» он выступает сыном великана Хюмира.

Это противоречивое родословие Ян де Фрис и Рудольф Симек трактуют как след более древнего самостоятельного положения Тюра, которое впоследствии было вытеснено в литературных источниках господством Одина.

Центральным мифологемом является связывание Фенрира. Когда асы решают сковать неудержимо растущего волка Фенрира путами Глейпнир, тот требует залога доброй воли. Лишь Тюр вкладывает свою правую руку в пасть волка.

Когда Фенрир обнаруживает обман, он откусывает руку. Снорри констатирует, что с тех пор Тюр однорук и не может считаться устроителем мира между людьми. Эта сцена иконографически засвидетельствована на нескольких скандинавских пиктурных камнях и бронзовых подвесках VI–X веков.

В «Voluspa» и в Snorris «Gylfaginning» 51 описывается гибель Тюра. В ходе Рагнарёка он вступает в бой с псом Хельхейма Гармом. Оба убивают друг друга. Гибель обоих существ знаменует конец старого порядка и находится в симметричных отношениях с гибелью Одина в схватке с Фенриром и смертью Тора от яда Мировой змеи.

Исследователи прослеживали имя Тюра в многочисленных надписях и топонимах. Руна Тивазрунавстречается на наконечнике копья из Ковеля (Волынь, III век), на пряжке из Аквинкума (Паннония, IV век) и на многочисленных брактеатах из погребальных памятников эпохи Великого переселения народов в Дании и Южной Швеции.

Распространение этих свидетельств охватывает территорию от Дуная до Средней Швеции и указывает на традицию, общую для всех германских племенных групп.

Особое положение Тюра в ряду других богов подчёркивается также и скудостью связанных с ним мифов. Тогда как Один, Тор и Локи фигурируют в десятках эпизодов, повествовательные возможности, связанные с Тюром, ограничиваются несколькими ключевыми сценами: связывание Фенрира, плавание к Хюмиру, битва с Гармом во время Рагнарёка.

Клаус фон Зее в своих комментариях к Эдде (Bd. 4, 2004) выдвинул тезис о том, что эта скудость мифов является не случайностью, а отражением образа более древнего бога, чьё упоминание в литературных источниках IX–XIII веков шло на убыль, тогда как его культовая и правовая функция продолжала исподволь существовать.

Символы и атрибуты

Выдающимся атрибутом является отсутствующая правая рука. В изобразительной традиции Тюр, как правило, представлен с мечом и культёй, вложенной в волчью пасть. Названный его именем рунический знак Тиваз (германская t-руна, древнескандинавский tyr) имеет форму стрелы, направленной вверх.

«Sigrdrifumal» из «Lieder-Edda» рекомендует выбитьрунуна мече и дважды назвать имя Тюра, чтобы обрести победу. Таким образом,рунавыступает одновременно как письменный знак и как магическая сигила.

Соответствующий ему день недели – вторник, по-английски Tuesday, по-шведски tisdag, по-норвежски и датски tirsdag. На юге Германии форма Ziestag, Zischtig сохранялась в алеманнских диалектах вплоть до XX века.

Это именование дня недели следует interpretatio romana, в рамках которой Тюр отождествлялся с Марсом. Тацит сообщает в «Germania», глава 9, что германцы чтили среди богов также Марса – имея в виду Тиваза.

Жертвоприношения животных в честь Тюра по археологическим данным связываются прежде всего с конём и собакой. Болотные находки из Дании – в частности, Иллеруп-Адал и Нюдам – содержат в значительном количестве разрушенное оружие, которое в интерпретации Клауса Рандсборга и Йоахима Вернера рассматривается как трофейные жертвоприношения богу войны, по всей вероятности Тивазу.

Культ и почитание

Адам Бременский описывает в «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (около 1075 года)храмв Упсале с тремя изображениями богов: Тор, Водан и Фрикко. В этом позднем перечислении Тюр отсутствует, что расценивается как указание на убывание его культового значения в завершающую эпоху викингов.

В более ранних пластах – в частности, в континентальных племенных регионах южных германцев и саксов – его положение было, напротив, весьма значимым. Топонимы такие как Tislund (Дания), Tysnes (Норвегия) или Zierberg, Ziessenhausen (Южная Германия) свидетельствуют о разветвлённой сети сакральных мест.

Тацит упоминает в «Germania» 9, не называя имени, германского Марса, которому приносились человеческие жертвы. В «Annalen» 13,57 он сообщает о победе гермундуров над хаттами, при которой всё войско противника вместе с конями и оружием былопосвященоМарсу и Меркурию.

Религиоведы, в частности Йенс Петер Шьёдт, трактуют эту практику как ритуальную devotio – форму предварительного жертвоприношения богу войны для обеспечения победы.

Тинговое место являлось пространством, ему отведённым. Поскольку тинг одновременно был судебным собранием и политическим собранием, Тюру отводилась роль хранителя правопорядка. Древнеисландская «Landnamabok» и шведский свод законов «Upplandslagen» сохраняют следы более древней связи между клятвенными формулами, тинговой землёй и образом Тюра.

Маргарет Клуниз Росс в «Prolonged Echös» (1994) показала, что в позднем литературном слое правовая функция в значительной мере перешла к Форсети и другим более молодым персонажам, тогда как архаический облик Тюра сохранился в клятвенных формулах и рунических свидетельствах.

Важнейшие мифы

В центре стоит связывание Фенрира. Снорри в Gylfaginning 34 подробно рассказывает, как цверги из Свартальвхейма куют из шести невозможных составляющих путы Глейпнир: из звука кошачьей лапы, из бороды женщины, из корней горы, из сухожилий медведя, из дыхания рыбы и из слюны птицы.

Этот перечень несёт магико-поэтическую функцию и объясняет, почему всего этого больше нет в мире.

Фенрир не доверяет кажущейся тонкой верёвке. Поступок Тюра – это, таким образом, не импульсивная храбрость, а осознанное самопожертвование ради сохранения космического порядка. Жорж Дюмезиль в «Mitra-Varuna» (1948) интерпретировал эту сцену как пример утраты суверенитета юридическим богом: Тюр теряет руку, которой клянутся, и тем самым символически лишается части своей правовой функции.

Второймиф– поход за котлом в «Hymiskvida». Тор и Тюр отправляются к великану Хюмиру, чтобы забрать варочный котёл асов. Здесь Тюр представлен как сын Хюмира, что подчёркивает противоречивость его родословия.

Сцена завершается рыбалкой Тора, в ходе которой он подцепляет на крючок Мировую змею. Тюр выступает как проводник и связующее родословное звено между асами и великанами.

Третиймиф– битва с Гармом во время Рагнарёка. Снорри и «Voluspa» 44 называют пса у входа в Хель. В последней битве Тюр и Гарм сражаются друг против друга. Оба убивают друг друга.

Это взаимное уничтожение рассматривается в исследовательской литературе как зеркальная вариация борьбы Одина с Фенриром. Там, где Один оказывается поглощён, Тюр гибнет в симметричном уничтожении. Такая композиция говорит о позднем поэтическом переосмыслении, встраивающем Тюра в схему Рагнарёка.

Исследования, посвящённые связыванию Фенрира, выдвинули на первый планмотивбожественного самопожертвования. Жест Тюра – не только храбрость, но и юридический акт: он даёт залог за договор, который затем нарушается.

Тем самым нарушение договора другими асами получает космическое обозначение и одновременно оправдание. Клаус фон Зее разработал эту трактовку в юридически-договорно-теоретическом ключе: Тюр теряет руку, потому что именно его рука была единственной, которой Фенрир доверял, и эта надёжность и была подлинным залогом связывания.

Менее известный мифологический след обнаруживается в «Heidreks saga» (XIII век), где меч Тюра фигурирует как волшебное оружие, обеспечивающее победу. Этот поздний повествовательный слой свидетельствует о том, что воинская функция Тюра оставалась присутствующей и в саговой литературе ещё долгое время после того, как культовое почитание в строгом смысле прекратилось.

Сага связывает этот меч с длинной генеалогией языческих конунгов и отражает памятливое освоение языческого наследия в христианскую эпоху.

Связи в пантеоне

Тюр принадлежит к асам, хотя его генеалогическое положение однозначным не является. Снорри называет его сыном Одина, «Hymiskvida» – сыном Хюмира и безымянной матери-великанши, чьи золотые украшения и благородные манеры указывают на более высокое происхождение, нежели можно было бы ожидать от одного лишь великанского рода.

Рудольф Симек в «Lexikon der germanischenMythologie» (3. Aufl. 2006) предложил предположить здесь два конкурирующих предания.

Супруга Тюра в эддических источниках прямо не называется. В «Lokasenna» 40 Локи упоминает некую безымянную жену Тюра, с которой он, Локи, будто бы прижил сына.

Это место представляет собой поносительную речь и не может читаться как достоверное родословие. Позднейшие исландские предания связывают Тюра с Зизой – богиней, засвидетельствованной в алеманнском ареале. Эта связь лингвистически правдоподобна, но источниковая база её скудна.

В отношении к Тору Тюр выступает в «Hymiskvida» как спутник в путешествии и носитель знания. По отношению к Одину эта функция является комплементарной: тогда как Один – бог экстаза,магиии духа, Тюр представляет правовую и клятвенную сторону суверенитета. Это бинарное разделение функции суверенитета между двумя персонажами относится к классическому тезису Дюмезиля о трёх функциях.

Рецепция и воздействие

В раннем Средневековье культовое почитание Тюра убывает в ходе христианизации, однако его имя сохраняется в названиях дней недели, топонимах и в руническом ряду. Англосаксонское «Руническое стихотворение» (X век) посвящает руне Тиваз отдельную строфу и описывает её как «знак, хранящий верность благородным».рунавстречается на мечах, наконечниках копий и амулетах V–X веков. Клаус Дювель в «Runenkunde» (4. Aufl. 2008) каталогизировал около двух десятков свидетельств.

Рунарунавстречается на мечах, наконечниках копий и амулетах V–X веков. Клаус Дювель в «Runenkunde» (4. Aufl. 2008) каталогизировал около двух десятков свидетельств.

ВфольклористикеXIX века Тюр был заново введён в общественное сознание благодаря труду Якоба Гримма «DeutscheMythologie» (1835). Гримм собирал региональные следы – в частности, аугсбургский топоним Ziesberg и швабские клятвенные формулы.

В русле романтизма и восприятия Вагнера («Кольцо нибелунга») Тюр оставался второстепенной фигурой – совсем иначе, нежели Водан или Доннер. Эта маргинализация в художественной мифологии контрастирует с его центральным положением в архаическом пласте.

В XX веке Тюр неоднократно переосмыслялся в фольклорно-религиозных контекстах, отчасти в проблематичных связях. Научное сообщество, представленное Яном де Фрисом, Фольке Стрёмом, Клаусом фон Зее и в недавнее время Йенсом Петером Шьёдтом, дистанцировалось от идеологических присвоений и реабилитировало Тюра как ключевую фигуру индоевропейского учения о суверенитете.

Именование вторника в германских языках является одним из наиболее весомых следов античной interpretatio romana, в рамках которой германские боги отождествлялись с римскими. Тюр-Марс таким образом стал хозяином Dies Martis, который и поныне живёт под именами Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg и т. д.

Южноалеманнский Ziestag и южногерманский Zischtig являются особенно архаичными реликтами, встречавшимися ещё в XIX–XX веках в устной речи. Фольклорист Эдуард Хоффман-Крайер собрал в «Schweizerisches Idiotikon» (Band 8, 1907) многочисленные свидетельства из крестьянской речи швейцарских Альп.

В англоязычной традиции Тюр особенно присутствует в рецепции Толкина. Дж. Р. Р. Толкин, сам индоевропеист, включил отсылки к Тюру-Тивазу в свою вымышленнуюмифологию, прежде всего в образ Берена и в описания битв в «Сильмариллионе».

Это литературное влияние охватило в XX–XXI веках широкую аудиторию и сделало образ Тюра известным далеко за пределами академических исследований.

Археологические исследования последних трёх десятилетий предоставили дополнительные свидетельства окультеТюра. Изыскания в болоте Хьортспринг (Дания, переизданы в 2014 году) и в Вимозе принесли находки надписей с руной Тивазруна. Эти находки свидетельствуют об осознанной культовой отсылке к Тюру-Тивазу в период позднейэпохи железаи Великого переселения народов.

Религиоведческая классификация

Исследователи вписывают Тюра в модель трёх индоевропейских функций, разработанную Жоржем Дюмезилем. Тюр и Один разделяют первую функцию суверенитета. Один воплощает магически-религиозную сторону (тип Варуны), Тюр – юридически-договорную (тип Митры). Это разделение объясняет, почему Тюр остаётся богом клятвы и одновременно в борьбе с Фенриром представляет правовую сторону суверена.

Йенс Петер Шьёдт в «Initiation between Two Worlds» (2008) выступил против жёсткой схематизации Дюмезиля и показал, что в позднюю фазу профиль Тюра сместился в сторону войны и победы. Маргарет Клуниз Росс, напротив, указывает на ритуальное значение однорукой клятвенной жести в скандинавских правовых источниках и усматривает здесь непрерывность вплоть до XI века.

С лингвистической точки зрения этимология имени Тюра надёжно обоснована трудами Генриха Бернхарда Янкуна, Вольфганга Краузе и в недавнее время Эдгара Поломе. Форма *Tiwaz является единственным германским наименованием божества, которое по законам звукового соответствия неопровержимо возводится к индоевропейскому праязыку. Эта древность подчёркивает архаический характер образа и подкрепляет тезис о его непрерывном значении как бога клятвы и права.

Источники и дополнительная литература

Первоисточники: «Prosa-Edda» (Снорри Стурлусон, около 1220 г., критическое издание Anthony Faulkes 1982), «Lieder-Edda» (Codex Regius, около 1270 г., издание Klaus von See et al. 1997 и след.), «Germania» (Тацит, 98 г. н. э., издание Allan Lund 1988), «Gesta Hammaburgensis» (Адам Бременский, около 1075 г.). Рунические надписи собраны в: Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn «Die Runeninschriften im älterenFuthark» (1966).

Вторичная литература:

Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (2 Bde., 2. Aufl. 1956/57).
Georges Dumezil «Mitra-Varuna» (1948) und «Les dieux des Germains» (1959).
Margaret Clunies Ross «Prolonged Echös» (2 Bde. 1994/98).
Klaus Düwel «Runenkunde» (4. Aufl. 2008).
Regis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).

Другие стандартные труды в разделебиблиография.

Тюр – германский бог права и войны

Оглавление