ਬੀਲਜ਼ਬੂਬ, ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਦੈਂਤ
ਲੇਖਕ: Ralf Ittermann · ਆਖ਼ਰੀ ਵਾਰ ਜਾਂਚਿਆ ਗਿਆ
ਬੀਲਜ਼ਬੂਬ ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਦੈਂਤ ਹੈ।
“ਮੱਖੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ”, ਫਿਲਿਸਤੀਆਂ ਦਾ ਦੁਸ਼-ਦੇਵਤਾਕ੍ਰਿਤ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਦੇਵਤਾ।
ਬੀਲਜ਼ਬੂਬ ਧਾਰਮਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਪਾਤਰ ਦੇ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ: ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਫਿਲਿਸਤੀ ਸ਼ਹਿਰ ਏਕਰੋਨ ਦਾ ਸਥਾਨਕ ਦੇਵਤਾ (ਬਾਅਲ-ਜ਼ੇਬੁਲ, “ਉਚਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ”, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ “ਮੱਖੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ” ਵਜੋਂ ਮਖੌਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ), ਬਾਈਬਲੀ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੁੱਖ ਦੈਂਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੁਸਮਾਚਾਰ ਉਸਨੂੰ ਦੈਂਤਾਂ ਦੇ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਨਾਲ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ; ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਗ੍ਰਿਮੋਇਰ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਵਿੱਚ ਸੂਚੀਬੱਧ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਕੇਸ਼ਵਰਵਾਦੀ ਵਿਵਾਦ ਕਿਵੇਂ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦੈਂਤ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਨਾਮ “ਮੱਖੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ” ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਾਅਲ-ਜ਼ੇਬੁਲ (“ਬਾਅਲ, ਰਾਜਕੁਮਾਰ”) ਦੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਵਿਗਾੜ ਹੈ, ਜੋ ਸੜਨ, ਮੱਖੀਆਂ, ਗੰਦਗੀ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪਾਤਰ ਵਜੋਂ ਉਹ ਲੋਕ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸਾਹਿਤ (ਵਿਲੀਅਮ ਗੋਲਡਿੰਗ ਦੀ “Lord of the Flies”, 1954) ਅਤੇ ਪੌਪ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਰਾਹੀਂ ਅੱਜ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਹੈ।
ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੜਾਅ
ਬੀਲਜ਼ਬੂਬ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਵਤਾ-ਨਿੰਦਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ: ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਇਜ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੂਜਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਯਹੂਦੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਵਿਵਾਦ ਨੇ ਇੱਕ ਦੈਂਤਾਵੀ ਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਸਬੂਤ ਏਕਰੋਨ, ਪੰਜ ਫਿਲਿਸਤੀ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਦੀ ਸ਼ਹਿਰੀ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਕਿਤਾਬ (2 ਰਾਜੇ 1,2, 6) ਵਿੱਚ ਬਾਅਲ-ਜ਼ੇਬੂਬ (“ਮੱਖੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ”) ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸਰਾਏਲ ਦਾ ਰਾਜਾ ਅਹਜ਼ਯਾਹ ਇਸ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ ਬਾਅਲ-ਜ਼ੇਬੂਬ ਤੋਂ ਸਿਹਤ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ ਮੰਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ‘ਤੇ ਨਬੀ ਏਲੀਯਾਹ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ-ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੂਲ ਰੂਪ ਬਾਅਲ-ਜ਼ੇਬੁਲ (“ਉੱਚੇ ਘਰ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ”, ਮੰਦਰ ਦਾ ਸੁਆਮੀ) ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਯਹੂਦੀ ਵਿਵਾਦ ਨੇ ਬਾਅਲ-ਜ਼ੇਬੂਬ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ; ਇਹ ਵਿਲੀਅਮ ਐਫ. ਐਲਬ੍ਰਾਈਟ (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968) ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਖੋਜ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਮਿਆਰ ਹੈ।
ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ: ਬੀਲਜ਼ਬੂਬ
ਕਿਸਮ: ਦੁਸ਼-ਦੇਵਤਾਕ੍ਰਿਤ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਦੇਵਤਾ, ਮੁੱਖ ਦੈਂਤ
ਮੂਲ: ਫਿਲਿਸਤੀ ਸ਼ਹਿਰ ਏਕਰੋਨ
ਲਿਖਤਾਂ: 2 ਰਾਜੇ 1, ਸੁਸਮਾਚਾਰ, ਸੁਲੇਮਾਨ ਦਾ ਵਸੀਅਤਨਾਮਾ, ਗ੍ਰਿਮੋਇਰ
ਸਮਾਂ-ਦੌਰ: ਲੋਹ ਯੁੱਗ ਤੋਂ ਵਰਤਮਾਨ ਤੱਕ
ਕਾਰਜ: ਮੁੱਖ ਦੈਂਤ, ਮੱਖੀਆਂ ਦਾ ਰਾਜਕੁਮਾਰ, ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲਾ
ਵਰਗੀਕਰਨ
ਫਿਲਿਸਤੀ ਬਾਅਲ-ਜ਼ੇਬੂਬ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸਬੂਤ 2 ਰਾਜੇ 1 (9ਵੀਂ ਸਦੀ ਈ.ਪੂ.) ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਦੂਸਰੇ ਮੰਦਰ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਦੈਂਤੀਕਰਨ। ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਥਾਨ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਦੌਰ ਦੇ ਗ੍ਰਿਮੋਇਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਪਾਤਰ।
ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੇਵੈਂਟ (ਏਕਰੋਨ), ਫਿਰ ਸਮੁੱਚਾ ਯਹੂਦੀ-ਈਸਾਈ ਸੰਸਾਰ। ਆਧੁਨਿਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਪੌਪ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਰਾਹੀਂ ਵਿਸ਼ਵ ਭਰ ਵਿੱਚ।
2 ਰਾਜੇ 1; ਸੁਸਮਾਚਾਰ (ਮੱਤੀ 10,25; ਮੱਤੀ 12,24; ਮਰਕੁਸ 3,22; ਲੂਕਾ 11,15); ਸੁਲੇਮਾਨ ਦਾ ਵਸੀਅਤਨਾਮਾ; ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਦੌਰ ਦੇ ਗ੍ਰਿਮੋਇਰ; ਮਿਲਟਨ ਦਾ Paradise Lost; ਆਧੁਨਿਕ ਸਾਹਿਤ।
ਨਾਮਕਰਨ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਦੇ ਢੰਗ
ਬਾਈਬਲੀ-ਇਬਰਾਨੀ: ਬਾਅਲ-ਜ਼ੇਬੂਬ (“ਮੱਖੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ”), 2 ਰਾਜੇ 1,2।
ਨਵੇਂ ਨੇਮ-ਯੂਨਾਨੀ: ਬੀਲਜ਼ੇਬੂਲ / ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਲ।
ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਫਿਲਿਸਤੀ: ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਾਅਲ-ਜ਼ੇਬੁਲ (“ਬਾਅਲ, ਰਾਜਕੁਮਾਰ”)।
ਮੱਧਕਾਲੀਨ-ਲਾਤੀਨੀ: ਬੀਲਜ਼ਬੂਬ।
ਜ਼ੇਬੁਲ (“ਰਾਜਕੁਮਾਰ”) ਤੋਂ ਜ਼ੇਬੂਬ (“ਮੱਖੀ”) ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਾਈਬਲੀ ਲੇਖਕਾਂ ਦੀ ਮਖੌਲੀਆ ਵਿਗਾੜ ਹੈ। ਮੱਖੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ-ਤੱਤ ਸੜਨ, ਗੰਦਗੀ ਅਤੇ ਬਿਪਤਾ ਦੀ ਦੈਂਤ-ਵਿਦਿਆਈ ਅਰਥ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਚਿਤਰਣ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਵਰਣਨ
ਦਿੱਖ
ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚਿੱਤਰਾਤਮਕ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਮੱਧਯੁੱਗ ਵਿੱਚ: ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੱਖੀ ਜਾਂ ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ ਰੂਪ ਮੱਖੀ ਦੇ ਖੰਭਾਂ ਨਾਲ। ਟੈਸਟਾਮੈਂਟ ਆਫ਼ ਸੋਲੋਮਨ ਵਿੱਚ: ਇਕੱਲਾ ਪੁਰਖ ਦੈਂਤ, ਕਾਂਸੀ ਵਰਗੀ ਚਮੜੀ, ਮੱਖੀਆਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ। ਗ੍ਰੀਮੋਇਰਾਂ ਵਿੱਚ: ਬੱਛੇ ਵਰਗਾ ਰੂਪ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਸਿਰਾਂ ਵਾਲਾ।
ਵਿਹਾਰ
ਪ੍ਰਧਾਨ ਦੈਂਤ ਵਜੋਂ ਉਹ ਹੋਰ ਦੈਂਤਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਬੇਲਗਾਮ ਖਾਊਪਣ ਦੇ ਮਹਾਂਪਾਪ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ ਦੇ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਉਸ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਸੰਧੀ ਦੇ ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਭਾਵ ਖੇਤਰ
ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਨਰਕ ਦੇ ਦੂਜੇ ਮੁੱਖ ਪਾਤਰ ਵਜੋਂ (ਸ਼ੈਤਾਨ/ਲੂਸੀਫਰ ਦੇ ਨਾਲ)। ਵਿਸ਼ਾ ਪੱਖੋਂ: ਖਾਊਪਣ, ਲਾਲਚ, ਮਹਾਂਮਾਰੀ, ਬਿਪਤਾ। ਏਕਰੋਨ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਇਲਾਜ-ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਦੈਂਤੀਕਰਨ ਮਗਰੋਂ ਬਿਮਾਰੀ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ ਬਣ ਗਿਆ।
ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਮੂਲ
ਫ਼ਲਿਸਤੀ ਸਥਾਨਕ ਦੇਵਤਾ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਲਾਜ ਸੰਬੰਧੀ ਕਾਰਜਾਂ ਵਾਲਾ (2 ਰਾਜੇ 1: ਰਾਜਾ ਅਹਜ਼ਯਾਹ ਉਸ ਤੋਂ ਸਿਹਤਯਾਬੀ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ)। ਬਾਈਬਲੀ ਵਿਰੋਧਾਤਮਕ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦੈਂਤ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ; ਬਾਅਦ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੇ ਇਸ ਦੈਂਤੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਸਤਾਰ ਦਿੱਤਾ।
ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਇੰਜੀਲਾਂ ਅਤੇ ਪੈਟਰਿਸਟਿਕ ਪਰੰਪਰਾ
ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਬੀਲਜ਼ੇਬਬ ਸੱਤ ਵਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ (ਮੱਤੀ 10,25; 12,24.27; ਮਾਰਕੁਸ 3,22; ਲੂਕਾ 11,15.18.19)। ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਇੰਜੀਲਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਰਵਉੱਚ ਦੈਂਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਕਥਿਤ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਯਿਸੂ ਦੂਜੇ ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਫ਼ਰੀਸੀ ਯਿਸੂ ‘ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਬੀਲਜ਼ੇਬਬ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਯਿਸੂ ਦਾ ਜਵਾਬ (ਪ੍ਰਸਿੱਧ “ਜੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਰਾਜ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ…”) ਵਿੱਚ ਬੀਲਜ਼ੇਬਬ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਹ ਪਛਾਣ ਬਾਅਦ ਦੀ ਪੈਟਰਿਸਟਿਕ ਪਰੰਪਰਾ (ਟਰਟੂਲੀਅਨ, ਓਰੀਜਨ, ਆਗਸਤੀਨ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੱਧਯੁੱਗੀ ਦੈਂਤ-ਵਿੱਦਿਆ ਵਿੱਚ Compendium maleficarum (ਫ਼ਰਾਂਸਿਸਕੋ ਮਾਰੀਆ ਗੁਆਜ਼ੋ, 1608) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੱਧਰਕ੍ਰਮ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੀਲਜ਼ੇਬਬ ਲੂਸੀਫਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਪ-ਦੈਂਤ ਹੈ।
ਵੇਰਵਾ: ਬੀਲਜ਼ੇਬਬ
ਬੀਲਜ਼ੇਬਬ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ। ਨਾਮ, ਵਰਣਨ, ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਰੂਪਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਹੇਠਲੇ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇਗਾ।
ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਏਕਰੋਨ ਦਾ ਦੇਵਤਾ (ਬਆਲ-ਜ਼ਬੁਲ)। ਬਾਈਬਲੀ ਵਿਰੋਧਾਤਮਕ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਦੈਂਤ ਵਜੋਂ ਮੁੜ ਮੁੱਲਾਂਕਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। “ਮੱਖੀਆਂ ਦਾ ਮਾਲਕ” ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਦਾ ਬਦਲਾਓ ਇੱਕ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਵਿਗਾੜ ਹੈ।
ਧਰਮ ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ (ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਅਨੁਸਾਰ); ਮੱਧਯੁੱਗੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ: ਖਾਊਪਣ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ, ਜਾਦੂ-ਟੂਣਾ ਸੰਧੀ ਦੇ ਸਾਥੀ, ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਦੇ ਬਲੀਦਾਨ।
ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੱਖੀ ਜਾਂ ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ ਰੂਪ ਮੱਖੀ ਦੇ ਖੰਭਾਂ ਨਾਲ। ਗ੍ਰੀਮੋਇਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੱਛੇ ਵਰਗਾ ਰੂਪ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਸਿਰਾਂ ਵਾਲਾ। ਟੈਸਟਾਮੈਂਟ ਆਫ਼ ਸੋਲੋਮਨ ਵਿੱਚ ਕਾਂਸੀ ਵਰਗੀ ਚਮੜੀ।
ਹੋਰ ਦੈਂਤਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਅਤੇ ਖਾਊਪਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਸੰਧੀ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫ਼ਲਿਸਤੀਆਂ ਦੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ-ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ: ਇਲਾਜ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਬਦਲ ਗਿਆ।
ਭੂਤ-ਨਿਵਾਰਣ, ਨਾਮ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼, ਸੈਕਰਾਮੈਂਟ। ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ 17ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਦੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਧੀ ਦੇ ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ ਜ਼ਿਕਰ, ਪਾਦਰੀ ਦੁਆਰਾ ਇਕਬਾਲ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ।
ਬਆਲ-ਸੰਬੰਧੀ ਹਸਤੀਆਂ (ਕਨਾਨੀ, ਮੂਲ ਪੱਧਰ ਵਜੋਂ), ਮੈਮਨ (ਈਸਾਈ ਲੋਭ ਦਾ ਦੈਂਤ), ਅਸ਼ਮੋਦਾਈ (ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ), ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ: ਪਰਦੇਸੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਦੈਂਤੀਕਰਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ।
ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਚਾਅ
ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਰੀਤਾਂ
ਚਰਚ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਭੂਤ-ਨਿਵਾਰਣ। ਬੇਨੇਡਿਕਟਸ ਮੈਡਲ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਿਆਂ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੀ ਲੋਕ-ਪ੍ਰਥਾ: ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਾਲੇ ਸਥਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਸਲੀਬਾਂ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ।
ਮੰਤਰ-ਬੁਲਾਵੇ
ਗ੍ਰੀਮੋਇਰ ਬੀਲਜ਼ੇਬਬ ਨੂੰ ਮੁਹਰ, ਦਰਜੇ ਅਤੇ ਸੇਵਕਾਂ ਨਾਲ ਸੂਚੀਬੱਧ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਕੌਲਾਸਟਿਕ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਜਿਹੇ ਬੰਧਨ-ਸੂਤਰਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਹਿਤ ਵਧਦਾ-ਫੁੱਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਤਵੀਤ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਚਿੰਨ੍ਹ
ਸ਼ੈਤਾਨ ਵਾਂਗ: ਸਲੀਬ, ਕਰੂਸੀਫਿਕਸ, ਬੇਨੇਡਿਕਟਸ ਮੈਡਲ। ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਦੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ: ਮਹਾਂਮਾਰੀ-ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਮੈਡਲ (ਸੇਬੇਸਟੀਅਨ, ਰੋਖੁਸ), ਜੋ ਮੱਖੀਆਂ ਦੀ ਬਿਪਤਾ ਨੂੰ ਲਾਖਣਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੀਲਜ਼ੇਬਬ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਗ੍ਰਹਿਣ
ਮੱਧਯੁਗ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁਗ: ਗ੍ਰਿਮੋਇਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨ/ਲੂਸੀਫ਼ਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੂਜੇ ਦਰਜੇ ਦੀ ਹਸਤੀ। ਜਾਦੂ-ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਸਮਝੌਤੇ ਦਾ ਸਾਥੀ। ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਸੰਗ੍ਰਹਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਲੇਗ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ।
ਮਿਲਟਨ: ਮਿਲਟਨ ਦੀ Paradise Lost (1667) ਵਿੱਚ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਅਤੇ ਪੈਂਡਿਮੋਨੀਅਮ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਮਾਹਿਰ ਸਲਾਹਕਾਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕ ਯੁਗ
ਵਿਲੀਅਮ ਗੋਲਡਿੰਗ ਦੀ Lord of the Flies (1954) ਵਿੱਚ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਰਬਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹੈਵੀ ਮੈਟਲ, ਫੈਂਟਸੀ ਅਤੇ ਫ਼ਿਲਮਾਂ ਵੀ ਇਸ ਕਿਰਦਾਰ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੈਵੀ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ।
ਮੁੱਖ ਸਰੋਤ-ਸੰਗ੍ਰਹਿ
ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਖੋਜ ਸੰਬੰਧੀ ਰਚਨਾਵਾਂ: William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), ਯਹੂਦੀ ਬਆਲ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਵਾਦ ਲਈ ਬੁਨਿਆਦੀ। Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੀ ਚਰਚਾ ਲਈ।
Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) ਅਤੇ Satan. The Early Christian Tradition (1981) ਪਿਤਾਸ਼ਾਹੀ ਸਮੀਖਿਆ ਲਈ। Joseph Peterson (ਸੰਪਾ.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), ਗੋਏਟੀਆ ਪਰੰਪਰਾ ਲਈ।
ਏਕਰੋਨ ਦਾ ਬਆਲ-ਜ਼ੇਬੁਬ: ਬਾਈਬਲੀ ਮੂਲ
ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਨਾਮ ਦਾ ਮੂਲ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੇ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਹਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਦੂਜੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਅਧਿਆਇ 1 ਵਿੱਚ, ਬਿਮਾਰ ਇਸਰਾਈਲ ਦਾ ਰਾਜਾ ਅਹਜ਼ਿਆ ਦੂਤ ਭੇਜਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਏਕਰੋਨ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਬਆਲ-ਜ਼ੇਬੁਬ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।
ਏਕਰੋਨ ਫਿਲਿਸਤੀਆਂ ਦੇ ਪੰਜ ਮੁੱਖ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਪੈਗ਼ੰਬਰ ਏਲੀਯਾਹ ਦੂਤਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਖ਼ਬਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸਰਾਈਲ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿਸੇ ਪਰਦੇਸੀ ਦੇਵਤੇ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ।
ਬਆਲ-ਜ਼ੇਬੁਬ ਨਾਮ ਦਾ ਸ਼ਬਦੀ ਅਰਥ ਹੈ „ਮੱਖੀਆਂ ਦਾ ਮਾਲਕ“। ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਮੂਲ ਖ਼ਿਤਾਬ ਦੀ ਵਿਗੜੀ ਹੋਈ ਮਖੌਲ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੂਲ ਬਆਲ-ਜ਼ੇਬੁਲ ਹੋਣ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ „ਉੱਚਾ ਮਾਲਕ“ ਜਾਂ „ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਬਆਲ“ ਜਿਸ ਵਿੱਚ zebul ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਨਿਵਾਸ ਜਾਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਦੇ ਸਥਾਨ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਹੈ। ਬਾਈਬਲੀ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸਨਮਾਨਪੂਰਨ ਖ਼ਿਤਾਬ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ „ਮੱਖੀਆਂ ਦਾ ਮਾਲਕ“ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਪਰਦੇਸੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾ ਨੂੰ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ।
ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਯੂਗਾਰਿਟਿਕ ਲਿਖਤਾਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਆਲ zbl ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੰਨੀ ਗਈ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੈਵੀ ਹਸਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪੱਛਮੀ ਸਾਮੀ ਮੌਸਮ ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਰਾਈਲ ਵੱਲੋਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਪਰਦੇਸੀ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਵੇਖਿਆ ਗਿਆ।
ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਏਕਰੋਨ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਇੱਕ ਖੇਤਰੀ ਬਆਲ-ਸੰਪ੍ਰਦਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲੀ ਦੈਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਹਸਤੀ ਬਣ ਗਈ, ਇਸ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਿਸਾਲ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਧਰਮ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਅਰਥ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਮਾਲਕ ਨਿੰਦਿਆ ਗਿਆ ਬੁੱਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦੈਂਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਬੁੱਤ ਤੋਂ ਦੈਂਤਾਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਤੱਕ: ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦਾ ਵਿਕਾਸ
ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਾਮ ਥੋੜ੍ਹੇ ਬਦਲੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਲ ਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਿਨੌਪਟਿਕ ਖੁਸ਼ਖ਼ਬਰੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਯਿਸੂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਉਸ ਉੱਤੇ ਇਹ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਲ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਓਥੇ „ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਮੁਖੀਆ“ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਯਿਸੂ ਇਸ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਮਸ਼ਹੂਰ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਰਾਜ ਬਰਕਰਾਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ।
ਇਸ ਬਿੰਦੂ ‘ਤੇ ਵਿਕਾਸ ਕਾਫ਼ੀ ਅੱਗੇ ਵਧ ਗਿਆ ਹੈ: ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਫਿਲਿਸਤੀ ਦੇਵਤਾ ਹੁਣ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਆਗੂ ਹੈ, ਅਮਲੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਖੁਸ਼ਖ਼ਬਰੀਆਂ ਖ਼ੁਦ ਹੀ ਇਹ ਪਛਾਣ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਦਲੀਲ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਲ ਤੋਂ ਸ਼ੈਤਾਨ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਬਾਈਬਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਨੂੰ ਨਰਕ ਦੇ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਮੱਧਯੁਗੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਦੈਵ-ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉੱਚਾ ਦਰਜਾ ਦਿੱਤਾ, ਅਕਸਰ ਲੂਸੀਫ਼ਰ ਜਾਂ ਸ਼ੈਤਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਿੱਧਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਡਿੱਗੇ ਹੋਏ ਦੂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਨਰਕ ਦਾ ਅਸਲੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਮਾਲਕ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ।
ਇਹ ਦਰਜਾਬੰਦੀਆਂ ਕੋਈ ਇਕਸਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਟਕਲਬਾਜ਼ ਸਾਹਿਤ ਦੀਆਂ ਉਪਜਾਂ ਹਨ ਜੋ ਲੇਖਕ ਤੋਂ ਲੇਖਕ ਤੱਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਧਾਰਮਿਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਲੀਹ ਇਹ ਹੈ: ਇੱਕ ਪੱਛਮੀ ਸਾਮੀ ਬਆਲ, ਜਿਸਨੂੰ ਹਿਬਰੂ ਬਾਈਬਲ ਨੇ ਪਰਦੇਸੀ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਮਖੌਲ ਕੀਤਾ, ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਐਲਾਨਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਮੱਧਯੁਗ ਵਿੱਚ ਨਰਕ ਦੀ ਭੂਗੋਲਿਕ ਬਣਤਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਹਸਤੀ ਬਣ ਗਈ।
ਭੂਤ-ਕੱਢਣ ਦੀਆਂ ਪੁਸਤਕਾਂ ਅਤੇ ਜਾਦੂ-ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ
ਆਧੁਨਿਕ-ਆਰੰਭਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਨੇ ਦੋ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਮਹੱਤਵ ਹਾਸਲ ਕੀਤਾ: ਭੂਤ-ਨਿਵਾਰਣ (Exorzismus) ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਡੈਣ-ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਵਿੱਚ। ਭੂਤ-ਨਿਵਾਰਣ ਦੀਆਂ ਪੁਸਤਿਕਾਵਾਂ, ਜੋ ਕਥਿਤ ਤੌਰ ’ਤੇ ਗ੍ਰਸਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਦੈਂਤਾਂ ਦੇ ਨਾਂ ਸੂਚੀਬੱਧ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਂਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜੋ ਭੂਤ-ਨਿਵਾਰਕ ਵੱਲੋਂ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਨਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੈਂਤ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਮਾਮਲਾ ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਲੂਦੂਂ (Loudun) ਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ 1630ਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੱਠ ਦੀਆਂ ਨਨਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਸਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਵੀ ਦੱਸੇ ਗਏ ਦੈਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੋਜ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੂਦੂਂ ਬਾਰੇ ਮਿਸ਼ੇਲ ਦ ਸੇਰਤੋ (Michel de Certeau) ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਅਧਿਐਨ, ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਸਮਾਜਿਕ ਟਕਰਾਵਾਂ, ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪ੍ਰਤੀਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਭੂਤ-ਨਿਵਾਰਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਸ਼ਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਘੜੇ ਗਏ ਸਨ।
ਡੈਣ-ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਸ ਦੈਂਤ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਕਥਿਤ ਤੌਰ ’ਤੇ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ। ਇੱਥੇ ਵੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਬਿਆਨ ਤਸ਼ੱਦਦ ਜਾਂ ਤਸ਼ੱਦਦ ਦੀ ਧਮਕੀ ਹੇਠ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਧਾਰਾ ਅਖੌਤੀ ਗ੍ਰਿਮੋਇਰ ਸਾਹਿਤ (Grimoire-Literatur) ਹੈ, ਜਾਦੂਈ ਪੁਸਤਿਕਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਸੱਦਾ-ਵਿਧੀ ਲਈ ਕਥਿਤ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਗ੍ਰੈਂਡ ਗ੍ਰਿਮੋਇਰ (Große Grimoire) ਜਾਂ ਹੈਲੇਨਜ਼ਵਾਂਗ (Höllenzwang) ਸਾਹਿਤ ਵਰਗੇ ਗ੍ਰੰਥ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਨੂੰ ਸੱਦੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਨਰਕ-ਰਾਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪਾਠ ਦੇਰ ਦੇ, ਅਕਸਰ ਆਧੁਨਿਕ-ਆਰੰਭਕ ਜਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਨਵੀਆਂ ਸੰਕਲਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨੀਂਹ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਜਾਦੂ-ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ।
ਮੱਖੀ ਦਾ ਬਿੰਬ: ਆਈਕਾਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤਕ ਗ੍ਰਹਿਣ
„ਮੱਖੀਆਂ ਦਾ ਰਾਜਾ“ ਦੇ ਸ਼ਬਦੀ ਅਰਥ ਨੇ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਦੇ ਬਿੰਬ-ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਗਹਿਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਖੌਲ ਸੀ। ਈਸਾਈ ਕਲਾ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਮੱਖੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲੱਛਣ ਬਣ ਗਈ। ਮੱਖੀਆਂ ਨੂੰ ਸੜਨ, ਲਾਸ਼ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਜੀਵ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦੈਂਤ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਸੜਨ ਅਤੇ ਗੰਦਗੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇ।
ਕੁਝ ਮੱਧਯੁਗੀ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ-ਆਰੰਭਕ ਚਿਤਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੱਖੀ- ਜਾਂ ਕੀੜੇ-ਸਮਾਨ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਵਾਇਤੀ ਢਾਂਚੇ ਵਾਲੇ ਪਰਵਦਾਰ ਦੈਂਤ ਵਜੋਂ। ਕੋਈ ਇੱਕਸਾਰ ਆਈਕਾਨੋਗ੍ਰਾਫੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੇ ਆਪੋ-ਆਪਣੀਆਂ ਦੈਂਤ-ਵਿਦਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ।
ਸਾਹਿਤਕ ਗ੍ਰਹਿਣ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। 17ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਜੌਨ ਮਿਲਟਨ (John Milton) ਦੀ Paradise Lost ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚ ਦਰਜੇ ਦੇ ਡਿੱਗੇ ਹੋਏ ਦੂਤ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਸਿਆਣੇ, ਗੌਰਵਪੂਰਨ ਸਲਾਹਕਾਰ ਵਜੋਂ। ਮਿਲਟਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਹਿਤਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਖੇਪ ਬਾਈਬਲੀ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਵਿਲੀਅਮ ਗੋਲਡਿੰਗ (William Golding) ਦੇ ਨਾਵਲ Herr der Fliegen (1954) ਨੇ ਇਸ ਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਾਠਕ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਬਣਾਇਆ, ਬਿਨਾਂ ਖੁਦ ਦੈਂਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦਿੱਤੇ: ਇਹ ਸਿਰਲੇਖ ਸੂਲੀ ’ਤੇ ਟੰਗੇ, ਮੱਖੀਆਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਸੂਰ ਦੇ ਸਿਰ ਵੱਲ ਅਤੇ ਉਸ ਬੁਰਾਈ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗੋਲਡਿੰਗ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਵਸਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਕੋਈ ਠੋਸ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਸੜਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਸਾਹਿਤ (ਚੋਣ)
ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਬਾਰੇ ਆਮ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂਦੇ ਸਵਾਲ
ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ (Beelzebub) ਕੌਣ ਹੈ?
ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ (ਇਬਰਾਨੀ ਵਿੱਚ ਬਆਲ-ਜ਼ੇਬੁਬ, ਮੱਖੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ) ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਫਿਲਿਸਤੀਨੀ ਸ਼ਹਿਰ ਇਕਰੋਨ ਦਾ ਨਗਰ-ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਦਾ ਮਖੌਲ 2 ਰਾਜਿਆਂ (1,2-6) ਵਿੱਚ ਉਡਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਨਵੇਂ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਇੱਕ ਉਪਨਾਮ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ (ਮਰਕੁਸ 3,22)। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਦੌਰ ਦੇ ਗ੍ਰਿਮੋਇਰ-ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਨਰਕ-ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਜਾਂ ਲੂਸੀਫ਼ਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੂਜੇ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ।
ਦਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਦੀ ਕੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ?
ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਦੌਰ ਦੇ ਗ੍ਰਿਮੋਇਰ-ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਬੀਲਜ਼ੇਬੁਬ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਨਰਕ-ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਈਸਾਈ ਲੋਕ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੱਖੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭੂ ਹੈ, ਜੋ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਸੜਨ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਬਦਬੂ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
