Тара - Энэрэл нигүүлсэхүйн бодьсадва

Гарал үүсэл ба түүх

Тарагийн тухай хамгийн эртний нотолгоо манай эриний 6-7-р зуунд Энэтхэгт хамаарна. Наланда ба Пала гүрний (8-12-р зуун) хөшөө дуран нь түүнийг эрт үеэс лалитасана хэмээх тодорхой сууж буй байрлалд, нэг хөлөө дулдайлгасан байдалтай харуулж, энэ нь гуйлт өргөгчдод туслахаар яаравчлах бэлэн байдлыг илэрхийлдэг.

Канон бичвэрүүд бол Арьятара-намаштоттарашатака (Эрхэм Тарагийн зуун найман нэр) ба Тара-тантра юм. Төвөдэд 8-р зуунаас эхэлсэн орчуулгын үйл ажиллагааны улмаас түүнийг хүндэтгэн шүтэх нь бэхжсэн.

Гэлугба сургаалийн уламжлалд онцгойлон дамжуулагдсан нэг чухал төвөд уламжлал Тарагийн дүрийг хаан Сонгцен Гампогийн хоёр буддын шашинтай эхнэрт нь холбодог: Балба орны Бхрикути нь Ногоон Тарагийн, Хятадын Вэньчэн нь Цагаан Тарагийн биежилт гэж үздэг.

Энэ домог түүхийн хувьд нотлогдоогүй, энэ нь 11-12-р зуунд бүтээгдсэн, буддын шашныг Төвөдт нэвтрүүлсэн явдлыг бэлгэдлийн хэлбэрээр илэрхийлсэн хойшлуулан бүтээсэн зохиомол юм. Дэвид Снеллгров («Indo-Tibetan Buddhism», Лондон 1987) энэ хэсгийг Энэтхэгийн хожуу үеийн бодьсадва шүтлэг ба тантрын йидам дадлагын нийлэлтэй холбож ангилдаг.

Ногоон ба Цагаан Тара

Ногоон Тара (Санскрит хэлээр Шьяматара, Төвөд хэлээр Дролма Жангу) нь дуудлага-нд хурдан хариу үздэг үйл ажиллагааны дүр гэж тооцогддог.

Түүнийг ногоон өнгөтэй дүрсэлдэг, баруун хөл нь лотусан суудлаас доош бууж, баруун гарт нь хүсэл гуйгчийг хангах гарын дохио (варада-мудра), зүүн гарт нь хөх лотус цэцэг (утпала) барьсан байдаг. Түүний мантра «ом таре туттаре туре сваха» нь төвөд буддын шашны хамгийн олон удаа уншигддаг бичвэрүүдийн нэг юм.

Цагаан Тара (Ситатара, Дролма Карпо) нь харин нас барахаас өмнө өршөөл, эрүүл мэнд, урт наслалттай холбоотой номхон гүн ухааны дүр юм. Тэрээр бүрэн лотусан суудалд сууж, биендээ долоо нүд бүхий, нэгийг духанд, тус тусыг гарын алганд болон хөлийн алганд, эргэн тойрны бүх зүг рүү харсан сэргэлэн энэрэл нигүүлсэхүйг бэлгэддэг.

Энэ хоёр дүрийг иконографийн уламжлалд нэг эмэгтэй бодьсадвагийн хоёр талт нэг ижил зан чанар гэж уншдаг: үйл ажиллагаа ба гүн ухаан, түргэн хариу үйлдэл ба урт наслалт. Сарватхагатаматртара-Вишвакармабхава-тантрагийн хорин нэгэн Тара энэ хоёр туйлыг цаашид дэлгэрэнгүй ялгаж, зэвүүн хамгаалагч хэлбэрээс эхлээд номхон эдгээгч хэлбэрт хүртэл өргөжсэн байдаг.

Домог ба өгүүлэмжийн уламжлал

Төвөдийн орон нутагт түгээмэл байдаг Тарагийн нэг түүх нь холын үеийн ертөнцийн эринд гэгээрлийг олохоор шийдвэр гаргасан гүнж Йеше Дава-гийн тухай өгүүлдэг.

Багш нар нь ирээдүйн төрлийн хувьд эрэгтэй бие эзэмшихийг зөвлөх нь, учир нь энэ нь буддагийн зэрэгт хүрэхэд илүү тохиромжтой гэж хэлэхэд, тэрээр бүх амьтныг чөлөөлөх хүртэл хэзээ ч эмэгтэй хэлбэрээр төрөхөө тангараг өргөсөн байна.

Энэ хэсэг орчин үеийн феминист шашны судалгаанд өргөнөөр хэлэлцэгдсэн байна. Анне Клейн («Meeting the Great Bliss Queen», Бостон 1995) энэ өгүүллэгийг эрэгтэй эрхт Энэтхэгийн Махаяна дунд хүйсийн онцлог бүхий чөлөөлөлтийн амлалтыг тодорхой тэмдэглэсэн эсэргүү байр суурь гэж уншдаг.

Тара-тантрад түүнийг «Бүх буддагийн эх» гэж нэрлэдэг, энэ хүндлэл нь бүрэн жам ухаанчлалын биежилт Праджнапарамитагийн хамт хуваалцдаг цол хэргэм юм. Энэ адилтгал санамсаргүй биш, эдгээр хоёр дүр аль аль нь мэдлэг ба энэрэл нигүүлсэхүй хагацахгүй нэгдсэн гэгээрлийн эмэгтэй хэмжигдэхүүнийг биежүүлдэг.

Дадал, мантра ба зан үйл

Тарагийн дадал нь уншлага, дурсамжлал (визуализаци) болон өргөл өргөхийг багтаадаг. «Ом таре туттаре туре сваха» гэсэн үндэс мантрыг өдөр тутмын амьдралд болон бэхжсэн бэхжлийн дадал (друбчен)-д ашигладаг.

«Тарагийн хорин нэгэнд зориулсан магтаал» (Намастаре экавимшати-стотра) нь бараг бүх төвөд сургаалийн өдөр тутмын литурги-ийн нэг хэсэг юм. Дурсамжлал нь тухайн садханагийн зааврыг дагаж, мандал-ын хэлбэр, өнгө, шинж чанар, шүтээний хэлбэрийг тодорхой заасан байдаг.

Төвөд Ваджраянад Тара-г йидам (номхлолын бурхан) болгон ашигладаг. Дадлагын зорилго бол бодьсадвагийн гадаад дүрийг бус, харин чанарын шинж чанаруудыг өөрийн мэдрэхүйд бодитой болгох явдал юм. Стефан Бейер «The Cult of Tara» (Беркли 1973) номд төвөд сүм хийдийн сургуулийн зан үйлийн бүтэц бүрдлийг иж бүрэн баримтжуулж, өдгөө хүртэл гол лавлагаа бүтээл болгосон.

Махаянад дэлгэрэлт

Тара-г зөвхөн Төвөдэд бус, мөн Балба, Монгол, Буриадын болон Халимагийн буддын шашинтай нутгуудад, түүнчлэн түүхийн хувьд Явад мужид болон хятад Ваджраянад хүндэтгэн шүтдэг.

Зүүн Азид тэрээр бага алдартай байдаг, энд эрэгтэй болон хүйсийн хувьд тодорхойгүй дүрсэлдэг бодьсадва Авалокитешвара давамгайлж, тэрээр Хятадад эмэгтэй шинжтэй Гуанинь болж хувирдаг. Шри-Ланка болон Зүүн Өмнөд Азийн теравада буддын шашинд тэрээр байдаггүй, учир нь тантрын бодьсадвын хөтөлбөр тэнд хүлээн зөвшөөрөгдөж байгаагүй.

Ваджраянад ач холбогдол

Ваджраяна ёсоор Тарыг гурван Буддын гэр бүлд (кула) хамруулдаг бөгөөд илүү сүүлийн үеийн тантрад голчлон Будда Амитабхагийн Падма (Лотос) гэр бүлд оруулдаг. Түүнийг Авалокитешвараг зэрэгцэн, түүний үйл ажиллагааны илэрхийлэл гэж үздэг.

Тавь Буддын гэр бүлийн систем дотор ийнхүү тодорхой байр эзэлж байгаа нь Тара нь онолын хувьд сайтар зохион байгуулагдсан сансрын схемд оршдог бөгөөд тусгаарлагдсан ард түмний бурхан биш гэдгийг харуулна. Доналд Лопез «Buddhism. An Introduction and Guide» (Лондон, 2001) хэмээх номдоо энэ ангилал төвд пантеон-ыг хэрхэн бүтэцлэж байгааг тодорхойлсон байдаг.

Тара ба Авалокитешвара

Нэгэн чухал өгүүлэмжийн уламжлалд Тара Авалокитешвара амьтдын зовлонгийн хэмжээг ойлгож, гашуудан урссан нулимснаас бий болсон гэж өгүүлдэг. Хоёр лотос нулимсны нэгээс Ногоон, нөгөөгөөс Цагаан Тара мэндэлдэг.

Энэ угсаа холбоос хоёр бодхисаттвыг өршөөл нигүүлслийн хоёр талт болгон холбож, Тарыг Авалокитешвараг шууд туслагч болгодог. Шашин судлалын үүднээс энэ өгүүлэмжийг эх сурвалж нь ялгаатай байсан хоёр шүтлэгийн уламжлалыг хожуу үед холбосон гэж тайлбарлах ёстой. Тара нь өөрийн эртний Энэтхэгийн үндэстэй бөгөөд зөвхөн Пала эрин үед Авалокитешвара цогцолборт нэгдсэн байна.

Орчин үеийн ойлголт

1970-аад оноос хойш барууны буддизмд Тара нь эмэгтэй дүрсийн дундаас нэг тэргүүлэх дүр болсон бөгөөд ялангуяа төвд уламжлалт олон нийтэд өргөн дэлгэрчээ.

Багш Цультрим Аллионе «Women of Wisdom» (Лондон, 1984) номдоо Тарыг орчин үеийн барууны дагалдагчдад ойлгомжтой дадлагын дүр болгон танилцуулжээ. Феминист буддист теологи-д тэрээр эрэгдэс аргаар зуучлагдахгүй, харин бие даан үйлдэл хийдэг эмэгтэй гэгээрлийн дүрийг илэрхийлдэг.

Эх сурвалж ба нэмэлт судалгааны материал

Хорин нэгэн Тара хэлбэр

Хорин нэгэн Тара нь эмэгтэй бодхисаттвагийн илэрлүүдийн системчилсэн канон бөгөөд анх удаа Sarvatathagatamatrtara-Tantra-д нарийвчлан тодорхойлогдсон байдаг. Хэлбэр бүр өөрийн гэсэн өнгө, мудра дохио, ажиллах чиг үүрэгтэй.

Эхний хэлбэр Правира Тара нь «хурдан авраг» бөгөөд гэнэтийн байдалд түргэн хариу үзүүлэхийг илэрхийлдэг. Долдугаар хэлбэр Важра Тара уур хилэнгийн шинжтэй бөгөөд дайсагнасан хүчний эсрэг дуудагддаг.

Арван нэгдүгээр хэлбэр Вайшравана Тара нь баялаг, элбэг дэлбэгтэй холбогддог. Хорин нэгдүгээр хэлбэр Парипурани Тара нь «бүгдийг гүйцээгч» бөгөөд эцсийн биелэлтийг илэрхийлдэг.

Энэ жагсаалт бүх сургуулиудад ижил биш бөгөөд Ньингма ба Гелуг уламжлалууд өөр өөр дараалал болон онцлогтой байдаг. Stephan Beyer «The Cult of Tara» номдоо Карма Кагью уламжлалд түгээмэл байсан жагсаалтыг бүрэн баримтжуулсан байна.

Тара буддист тантрын ангилалд

Төвдийн тантрын ангилал дадлагыг задлах түвшин болон дүрслэлийн нарийн байдлаас хамааран дөрөв юмуу зургаан ангилал болгон хуваадаг. Тара эдгээр хэд хэдэн ангилалд авч үзэгддэг. Хамгийн доод ангилал Крия-тантрад тэрээр харьцангуй энгийн ёслолын хэлбэртэй хүндэтгэлийн бурхан болж оршдог. Йога-тантрад тэрээр өөрийн гэсэн мандал бүтэцтэй йидам болж хэрэглэгддэг.

Хамгийн дээд ангилал Ануттара-йога-тантрад тэрээр хожуу үеийн Энэтхэг ба Төвдийн уламжлалд бие даасан сургаалын бүрдэл гэж тооцогддог Тара-тантрын гол дүр байдаг. Тантрын ангилалд ийнхүү олон түвшинд байр эзэлдэг нь шашны түүхийн үүднээс сонирхолтой бөгөөд Тара тодорхой нэг сургаалын уламжлалд харьяалагдах дүр биш, харин тантрын системчлэлийн хэд хэдэн давхаргад тохиолддог болохыг харуулдаг.

Төвдийн Тара-иконографи

Тарын дүрслэл нь Садхана бичвэрүүдэд (дадлагын зааварчилгаанд) нарийвчлан тогтоосон хатуу дэг журамд захирагддаг. Ногоон Тара нь лалитасана гэдэг суух байрлалд дүрслэгддэг бөгөөд баруун хөл нь лотос суудлаас доош унжсан байдаг. Түүний баруун гар нь варада-мудра (хүсэл биелүүлэх дохио)-г үзүүлж, зүүн гар нь зүүн мөрөн дээгүүр цэцэглэж буй хөх утпала цэцгийн иш барьж байна.

Тэрээр насанд хүрээгүй, арван зургаатай, хааны гүнж мэт чимэглэлтэй, арван гурван чимэглэлтэй, таван Буддын дүрстэй онцгой тантрын титэмтэй дүрслэгддэг.

Цагаан Тара нь бүрэн лотос суудалд (важрапарянка) суудаг бөгөөд түүнчлэн баруун гараа варада-мудра, зүүн гараа хөх дээр гурвалсан хамгаалалтын дохио барьж байдаг. Түүний биед долоо нүд байдаг.

Тара ба Кармапагийн уламжлал

Төвдийн хамгийн эртний тулку уламжлал болох Кармапагийн уламжлал Тарын шүтлэгтэй онцгой холбоотой. Уламжлалын ёсоор анхны Кармапа Дюсум Кхьенпа (1110-1193) шууд Тарын алсын хараатай уулзаж, түүнийг гэгээрлийн замд нь дэмжсэн гэдэг. Хоёр дахь Кармапагийн алсын хараа Карма Пакши (1204-1283)-д тохиолдсон гэж үздэг бөгөөд тэрээр Юань гүрний үед Монголын хаанчлагчийн ордонд ч Тарын дадлагыг заажээ.

Карма Кагью уламжлал тэр цагаас хойш өөрийн гэсэн Тара-садхана хадгалсаар ирсэн бөгөөд Румтек (Сикким) ба Цурпху (Төвд) хийдүүдэд өдгөө хүртэл өдөр бүр дадлага хийгддэг. Энэ холбоос нь бодхисаттвагийн шүтлэг зөвхөн онолын теологийн хэвээр үлдэхгүй, харин тодорхой институцийн уламжлалуудад суулгагдсан байдгийг харуулна.

Тара Садханамалад

Садханамала нь 11–12-р зуунд бүтсэн, 312 тантрик дүрслэлийн (визуализацийн) бичвэрээс бүрдсэн цуглуулга бөгөөд Тарагийн бясалгалын хамгийн чухал энэтхэг эх сурвалж юм.

Энэ цуглуулгын дан ганц 21 бичвэр Тарад зориулагдсан бөгөөд өөр өөр өнгөт дүр төрх, ялгаатай мантр-ын бүтэцтэй байдаг. Беноитош Бхаттачаря 1925 болон 1928 онд Барода хотод эдгээр бичвэрийг шүүмжлэлтэйгээр хэвлэн, «Indian Buddhist Iconography» (Калькутта, 1958) хэмээх номдоо системчлэн бичсэн байна.

Садханамалагийн бичвэрүүд нь Викрамашила, Наланда хийдээс гаралтай байх магадлалтай бөгөөд тэдгээрийн багш нар эртний энэтхэгийн Тарагийн теологи-ийг үндэслэгчдийн тоонд орж байсан. Эдгээр садханагийн ихэнх нь бүтээгдсэнээс хойш удалгүй төвд хэл рүү орчуулагдаж, өнөөдөр Канжур, Тэнжурын цуглуулгад канон хэмээн тооцогддог.

Атишагаар дамжсан уламжлал

Бенгалийн эрдэмтэн Атиша Дипанкара Шрижняна (982–1054) Тарагийн хамт онцгой нягт харилцаатай байсан. Түүний «Бодхипатхапрадипа» (Гэгээрлийн замын дэн чийдэн) хэмээх бичвэр Кадам сургуулийг үндэслэсэн бичвэр гэж тооцогддог. Атиша Тарагийн бясалгалыг Төвдэд авчирсан бөгөөд энэ нь Дромтөнпа болон дараагийн Кадамын багш нараар дамжин Гелуг сургуульд шилжсэн.

Уламжлалын ёсоор Атиша Тарагийг өөрийн хамгаалагч бурхан (yidam) хэмээн хүндэтгэн, түүний дүрсийг үргэлж биедээ авч явсан гэдэг. Түүнд хамааруулагдсан хэд хэдэн Тарагийн магтаал дуулал төвдийн Тэнжурт хадгалагдан ирсэн. Роберт Бир («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Бостон, 1999) номдоо Атишагийн Тарагийн бясалгал нь Төв Азийн Тарагийн дүрслэлийн уламжлалыг Төвдэд эцэслэн каноноор баталгаажуулсан болохыг харуулсан.

Читтамани-Тара ба Нууц уламжлал

Тарагийн бясалгалын онцгой эзотерик уламжлалын нэг бол Читтамани-Тара («сэтгэлийн хүсэл биелүүлэгч эрдэнэ» Тара) юм. Уламжлалын ёсоор энэ дүрийг энэтхэгийн махасиддха Такпху Гарвангаас үзэгдэл (визийн) хэлбэрээр хүлээн авсан бөгөөд Ануттарайога-тантрын ангилалд хамаарна. Энэ дүр төрх Гелугийн уламжлалд Пабонгка Ринбүчэ (1878–1941)-гийн ачаар алдаршсан.

Анхны Далай лам Гендүн Дуб энэ дүрд зориулан дэлгэрэнгүй садхана зохиосон бөгөөд энэ нь өнөөдөр Гелуг сургуулийн гол бясалгалуудын нэг гэж тооцогддог. Читтамани-Тара нь ногоон өнгөтэй, хааны тайван байрлалд сууж, лянхуа болон важар барьдаг. Энэ бясалгал нь Тарагийн шүтлэгийг Ануттара-тантрын төгс төгөлдөр шатны иогатай нэгтгэсэн бөгөөд бүтэц талаасаа Тарагийн бясалгалын хамгийн дээд шатыг илэрхийлдэг.

Тара Энэтхэг-Төвдийн хийдүүдэд

Гандан, Брайбун, Сэра зэрэг Төвдийн том хийдүүдэд Тарагийн литурги тогтмол жилийн мөчлөгөөр эрхэлдэг. «Тара пужа» (sgrol ma’i mchod pa) хамгийн олон уншигддаг литургиудын нэг бөгөөд хаврын Монлам Ченмогийн цугларалт болон өвчин, улс төрийн хямрал зэрэг онцгой тохиолдлуудад гүйцэтгэдэг.

Энэхүү литурги магтаал, мандал өргөл, мантра уншлага, видья давталт зэргээс бүрдсэн тогтсон бүтэцтэй. Давталтын тоо шалтгаан, зорилгоос хамааран 100-аас 100,000 хүртэл өөр өөр байдаг.

Роберт Турман («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) энэ литургийг «христийн розари эрхийн төвд дэх аналог» гэж тодорхойлсон бөгөөд энэ нь харьцуулсан шашны феноменологийн үүднээс үндэслэлтэй юм.

Хадиравани-Тара

Садханамалагийн эх сурвалжид ялангуяа тод дэлгэрсэн дүр бол Хадиравани-Тара, буюу «Хадира ойн Тара» юм. Тэрээр акацийн мод (хадира)-той холбоотой бөгөөд уламжлалын ёсоор энэ модны дор Потала уулан дээр гэгээрсэн гэдэг. Дүрслэлүүдэд түүнийг ногоон өнгөтэй, Маричи (нар) болон Экажати (сар)-аар хажуугаас хүрээлэгдсэн байдлаар харуулсан байдаг.

Энэ гуравлан бүлэг нь илүү эртний дүрслэлийн зохион байгуулалт бөгөөд Дорнод Энэтхэгийн Пала үеийн баримал урлагт, жишээлбэл Бихар, Бенгалын олдворуудад цухалзан гардаг. Хожуу үеийн төвдийн уламжлал энэ зохион байгуулалтыг өвлөн авч, ханын зурагт шилжүүлсэн бөгөөд үүний жишээ нь Табо, Алчи (Баруун Гималай, 11-р зуун) хотуудад олдсон байдаг.

Рожэр Гёппэр өөрийн Алчийн тухай судалгаанд («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Кёльн, 1982) энэтхэг эх загвар болон төвдийн хэрэгжилтийн хоорондын дүрслэлийн залгамж холбоог нотолсон байна.

Тара ба буддын шашны эмэгтэйчүүдийн байр суурь

Тарагийн уламжлал шашны түүхийн үүднээс онцгой ач холбогдолтой нь, эмэгтэй гэгээрлийн дүр эрэгтэй бодхисаттва нартай бүрэн эрхтэй, тэгш зэрэглэлтэй байдаг явдал юм. Тара нь эрэгтэй ерхэт бурхны «хамтрагч» (праждня) биш, харин бие даасан Буддын дүр хэлбэр юм. 12-р зуунд төвдийн йогини Мачиг Лабдрён Тарад зориулсан магтаал дуулал зохиосон бөгөөд эдгээрийг өнөөдрийг хүртэл унших нь бий.

Жанет Гятсо («Apparitions of the Self», Принстон, 1998) болон Сара Хардинг («Machig’s Complete Explanation», Итака, 2003) нар энэ уламжлалыг төвдийн шашны уран зохиолын жинхэнэ эмэгтэй дуу хоолойны цөөн жишээний нэг хэмээн баримтжуулсан. Орчин үеийн буддын эмэгтэйчүүдийн хөдөлгөөн Тарагийн «Ертөнц хоосон болтол би эмэгтэй биетэй Будда байх болно» хэмээх амлалтад ихэвчлэн эргэн ханддаг.

Түгээмэл асуулт хариулт

Тара бурхан уу, эсвэл бодьсадва уу? Тэрээр бодьсадва, өөрөөр хэлбэл гэгээрлийн замд явж байгаа, бусад бүх амьтныг чөлөөлөлтөд хүргэхээ тангараглаж амлаж буй оршихуй юм.

Хожуу үеийн тарнийн зарим бичвэрт түүнийг аль хэдийн бүрэн гэгээрсэн эмэгтэй бурхан хэмээн авч үзсэн тохиолдол ч бий, гэхдээ энэ ялгаа өдөр тутмын шүтлэгт бараг ямар ч нөлөө үзүүлдэггүй.

Ногоон Тара болон Цагаан Тарагийн ялгаа юу вэ? Ногоон Тара нь идэвхтэй хэлбэр бөгөөд яаралтай бэрхшээлийн үед түүнд хандан залбирдаг. Цагаан Тара нь бясалгалын хэлбэр бөгөөд урт наслалт, эрүүл мэнд, гүнзгий ойлголттой холбоотой. Хоёулаа нэг адил бодьсадвагийн хоёр өөр талыг илэрхийлдэг гэж үзэгддэг.

Тарад ямар мантра хамааруулагдсан бэ? Үндэс мантра нь «ом таре туттаре туре сваха» гэж уншигдана. Энэ бол төвд Буддын шашинд хамгийн олон уншигддаг мантрын нэг бөгөөд амьдралын ямар ч нөхцөл байдалд уншиж болно.

Тара нь Энэтхэгийн бурхан Дурга-тай холбоотой юу? Түүхийн хувьд энэ холбоо маргаантай хэвээр байна. Хоёулаа дайчин шинжтэй эмэгтэй хамгаалагч дүрс юм. Бүтцийн хувьд төлбий байдал үгүйсгэгддэггүй, гэвч шууд өвлөгдөл болохыг нотлох баримт байхгүй. Анне Клейн, Дэвид Снелгров нар Тарагийг Шакта уламжлалтай зөвхөн зах зээлийн холбоо бүхий Энэтхэгийн бие даасан бодьсадва хөгжлийн үр дүн гэж үзсэн байдаг.

Тара, энэрэл нигүүлсэхүйн бодьсадва

Агуулга