Балдур

Домог ба гарал үүсэл

Снорри Стурлусон «Прозагийн Эдда» (Гилфагиннинг 22)-д Балдурыг «Асагийн хамгийн мэргэн, хамгийн сайхан царайтай, хамгийн энэрэнгүй нэгэн» хэмээн нэрлэсэн байдаг. Тэрээр маш цагаан тул хамгийн тод ургамлыг ч түүнийй нэрээр нэрлэсэн гэдэг: хамомиль (хуучин норвегиар baldursbra, «Балдурын сормуус»).

Түүний оршин суудал нь Брейдаблик, ямар ч бузар зүйлийг тэвчдэггүй сар юм. Балдурын эхнэр бол Нанна, хүү нь шүүгчийн бурхан Форсети юм.

Судлаачид Балдурыг Эддагийн домог зүйн төв дүр гэж үзэж байгаа бол түүний нарийвчилсан шашны шинж чанар маргаантай хэвээр байна. Софус Бугге (1881-89) түүнийг Христийн дүрийн тусгал хэмээн тайлбарласан бол энэ онол өнөөдөр ихэвчлэн няцаагдсан байдаг.

Карл Хелм (1946) түүнийг аянгын бурхан гэж тайлбарласан бол Жорж Дюмезил (1953) түүнийг Митрагийн энэтхэг-европ ижил төстэй эсрэг талын нас барж дахин эргэн ирдэг захирагчийн жишиг гэж үзсэн. Ян де Врис, Рудольф Симек нар түүнийг гэрлийн бурхан, түүний үхэл сансрын эргэлтийн шинжийн эргэлтийг тэмдэглэдэг тахилын дүр хэмээх тайлбарыг илүүд үздэг.

Саксо Грамматикус «Гэста Данорум» (3-р ном, 1200 оны орчим)-д мэдэгдэхүйц өөр хувилбарыг өгүүлдэг. Энд Балдур бол хагас бурхан, Оденийн хүү, Ханхуй Нанна гүнжийн гарыг Хёдр (Хотерус)-тай тэмцэлдэн авах гэж байдаг.

Балдур эцэст нь ой модны эмэгтэйд харьяалагдсан ид шидийн илднээс болж нас бардаг. Энэ хүн болгосон хувилбар Балдурыг мөнх бус баатар хэмээн дүрсэлж, түүний үхлийг эрхэм цолны тэмцэл болгож шилжүүлдэг. Судлаачид эддагийн болон саксогийн хоёр хувилбарт хуучин, бичгээс өмнөх уламжлалын тусгалыг харж байна.

Саксо Грамматикусын «Гэста Данорум» (3-р ном)-д гарсан хүн болгосон хувилбар онцгой анхаарал татдаг. Саксогийн бичсэнээр Балдур бол Данийн-Норвегийн хагас бурхан, Оденийн хүү, Нанна гүнжийн гарыг Шведийн ноён Хотерус (Хёдр)-тай тэмцэлдэн авах гэж байдаг.

Тулаан хэдэн ноцтой байлдааны туршид үргэлжилж, эцэст нь Хотерусын ой модны эмэгтэйгээс авсан ид шидийн ил дэлхийг Балдурыг алдаг. Энэ хувилбар Эддагийн хувилбараас үндсээрэн ялгаатай: энд мистел мотив байхгүй, гэм зэмгүй тахил байхгүй, харалган ах байхгүй, харин эмэгтэй хүний төлөө болсон уламжлалт баатрын тэмцэл байдаг.

Софус Буггийн «Судалгаанууд» (1881-89)-аас хойш судлаачид хоёр хувилбарын харилцааг хэлэлцсэн. Зарим судлаач (Бугге, Олрик) Саксогийн хувилбарт харь шашны зүйлийг баатарлаг болгож бууруулсан хожуу үеийн гажуудал гэж үзсэн.

Бусад нь (Дюмезил, фон Зее) энэ хувилбарыг хуучин, бага ариунчлагдсан Балдурын домог-ийг хадгалсан өөр уламжлал гэж уншиж байна. Одоогийн судалгаа олон давхаргатай уншлагад хандаж байна: хоёр хувилбар нь бодит, гэвч харилцан адилгүй домог зүйн уламжлалуудыг тусгаж, тэдгээрийн харилцаа шулуун бус, харин нэг нэгийг нөхөх шинжтэй байсан.

Тэмдэг ба шинж чанар

Балдурын хамгийн чухал шинж нь түүний гэрэлт төрх юм. Снорри түүнийг маш гэрэлтэй тул түүнээс туяа цацарна хэмээн дүрсэлдэг. Түүний нэрээр нэрлэгдсэн ургамал, baldursbra (Matricaria, хамомиль) энэ гэрэлт бэлгэдлийг ард түмний итгэл дотор авч явдаг. Данийн, Шведэд энэ ургамлыг 19-р зуун хүртэл муу сахиусны эсрэг хамгаалалт болгон ашигладаг байсан.

Түүний сар Брейдаблик («өргөн гялбаа») «Гримнисмал» 12-т дурдагдсан байдаг: «Долдугаар сар Брейдаблик хэмээгддэг, тэнд Балдур өөрийн орон сууцаа сонгосон, миний хамгийн бага бузар мэддэг нутагт».

Түүний хөлөг онгоц Хрингхорни бол бүх хөлгүүдийн хамгийн том нь гэж тооцогддог, үхсэнийхээ дараа Балдурыг үүн дээр шатаадаг. Түүний морийг «Гримнисмал» 30-д дурдсан байдаг ч түүний нэр уламжлагдаагүй.

Түүнийг алсан мистел мод бол түүний парадокс эсрэг шинж юм. Мистел (Viscum album) нь эртний үед ариун гэж тооцогдож, Плиниусын «Naturalis Historia» (16-р ном, 95)-д кельтийн друидуудын хайчлан авдаг ургамал хэмээн дүрслэгдсэн байдаг.

Герман ард түмний уламжлалд мистел мод хоёрдмол утгатай бэлгэдэл хэвээр амьдарч байна: хамгаалдаг бас үхлийн шинжтэй. Энэ хоёрдмол утгыг Жеймс Жорж Фрэйзер «The Golden Bough» (1890)-д өөрийн харьцуулсан домог зүйн төв бэлгэдэл болгосон байдаг.

Шүтлэг ба хүндэтгэл

Балдурын шүтлэгтэй холбоотой шууд нотолгоо цөөн. Адам фон Бремен түүнийг дурддаггүй. Baldr-элемент бүхий газар нэрс нь голчлон Норвегид байдаг (Baldrshagi, «Балдурын хясаа») бөгөөд Тор эсвэл Оденийн газар нэрстэй харьцуулбал тоо цөөн.

Энэ ул мөр цуцалхан байгаа нь Фольке Стрёмд Балдур гэдэг нь голчлон эддагийн сүүлийн үеийн уран сэтгэмжийн дүр бөлгөө, өргөн шүтлэгтэй бурхан бус хэмээн дурдах болсон.

«Фридландын сага» болон бусад Исландын эх сурвалжуудад Балдурын үхлийг ёслол-домогзүйн орчинд дурддаг, гэхдээ шүтлэгийн тодорхой хэлбэрийг дурдахгүйгээр.

Сноррийн Гилфагиннинг 49-т өгүүлсэн оршуулгын тайлбар нь Эддад тохиолдох бурхны оршуулгын дэлгэрэнгүй тайлбар юм: хөлгийг мод, эд зүйлсээр дүүргэж, аварга эмэгтэй Хюррокин түүнийг усанд түлхэж, Тор Мьёльнир алхаараа шатаах овоог адисладаг, нэг одой Тортой ойрхон очсоноороо шахагдан үрчлэгддэг.

Энэ дүр зураг нь Осебергийн (МЭ 834) болон Гокстадын (9-р зууны сүүл) Викингийн эрин үеийн олдворуудтай адилтгагдах, түүхэн хөлгийн оршуулгын домогзүйн жишиг мэт харагддаг.

Режис Буайе «La religion des anciens Scandinaves» (1981) хэмээх номдоо Балдурын үхэл болон эргэн ирэлтийн тухай домог нь магадгүй нар эргэх өдөртэй холбоотой авшиг эсвэл жилийн улирлын ёслолыг тусгасан байж болзошгуй хэмээн үзсэн. Шууд шүтлэгийн нотолгоо байхгүй ч Скандинавт зуны дунд өдрийн ардын гал ёслолуудад шингэсэн шууд бус ул мөр сайн бичигдсэн байдаг.

Чухал домог зүй

Гол өгүүлэл нь Балдурын үхэл юм. Снорри «Гилвагиннинг» бүлгийн 49-р хэсэгт өгүүлдэг: Балдур өөрийн үхлийг зүүдэлдэг. Түүний эх Фригг бүх амьтныг Балдурт хор хөнөөл учруулахгүй гэж тангараг өргүүлдэг.

Зөвхөн шидлэг ургамлыг тэрээр орхигдуулдаг, учир нь тэр үүнийг хэтэрхий залуу гэж үзжээ. Асчууд Балдурыг онилон зэвсэг шидэж, гэвч тэд түүнд тусдаггүй тул зугаацдаг. Локи эмэгтэй хэлбэрт орж, Фриггээс энэ нууцыг мэдэж авдаг.

Тэрээр шидлэг ургамлын модоор сум хийж, сохор Ходрт өгөөд, гараас нь чиглүүлж, Ходр Балдурыг цохиж, амь насыг нь хураадаг. Асчууд харуусал зовлонгоороо үг хэлэхээ ч мартдаг. Балдурын дүү Хермод Слейпнир мориор Хел рүү давхиж, Балдурыг буцаан авчрахыг гуйдаг.

Хел бүх амьтан Балдурын төлөө уйлбал зөвшөөрнө гэдэг. Бүгд уйлдаг, зөвхөн Локигийн нуугдсан Тёкк нэртэй хөгшин аварга эмэгтэй л нулимс дуслуулахаас татгалздаг. Балдур Рагнарёкийн дараа хүртэл Хелд үлддэг.

«Вёлуспа» дуулалын 31-33-р бадгуудад энэ домог товч бөгөөд шигтгээмэл байдлаар өгүүлэгддэг. Ялангуяа Ходрын хувь заяа болон Одины төрүүлсэн өшөө авагч хүү Валигийн тухай бадгууд гол байрыг эзэлдэг бөгөөд Вали Ходрыг алдаг. Энэ удам угсаа нь Балдурын үхэл түүхийн төгсгөл биш гэдгийг харуулдаг: энэ нь Рагнарёкоор оргилдог өшөө авалтын гинжийг үүсгэдэг.

Гурав дахь домог нь дэлхийн галын дараах Балдурын эргэн ирэлт юм. «Вёлуспа» 62-р бадагт дэлхий далайгаас өргөгдөж, Балдур Ходртой эвлэрч, шинэ ертөнц эхэлдэг тухай өгүүлдэг. Балдурын энэ эргэн ирэлт нь Норманы эсхатологийн хамгийн хүчтэй сэдвүүдийн нэг бөгөөд Норманы домог зүй-г Христийн шашны тайлбарт хүлээн авахад урт удаан нөлөө үзүүлсэн.

Онцгой сэтгэл хөдөлгөм хэсэг бол Хермодын Балдурыг чөлөөлөхөөр Хел рүү давхьсан аялал юм. Снорри «Гилвагиннинг» 49-р хэсэгт дэлгэрэнгүй өгүүлдэг: Хермод есөн шөнийн турш харанхуй, гүн хөндийгөөр давхиж, алтан гүүр Гьяллархрю-г гатлана, түүнийг харгалзагч Модгудр түүнээс зорилгыг нь асууж, эцэст нь Хелийн ордонд хүрдэг.

Тэнд Балдур дээд суудалд суугаа бөгөөд Хел бүх амьтан түүний төлөө гашуудвал буцаан явуулна гэж амладаг.

Хермод энэ мэдээг авчран буцдаг. Асчууд бүх ертөнц рүү элч илгээж, агуйд суугаа Тёкк нэртэй хөгшин аваргаас бусад бүх амьтан уйлдаг. Тэрээр: «Хуурай нүдээр Тёкк Балдурыг гашуудна. Хел юу авсан бол өөртөө үлдээг!» гэж хэлдэг. Снорри энэ Тёкк нь үнэндээ Локи байсан гэж олонхи үздэг гэж тэмдэглэдэг.

Судлаачид Хермодын энэ хэсгийг Норманы домог зүй-н бөөгийн шашны шинжийг илтгэх хамгийн чухал баримтуудын нэг гэж үздэг. Хермод Одины найман хөлт бөөгийн адуу Слейпнир дээр сууж, доод ертөнцөөр давхиж, босгуудыг давж, үхэгсдийн орон зайд хүрдэг.

Энэ аяллын хэлбэр нь олон Сибирь-Монголын уламжлалд тэмдэглэгдсэн бөөгийн нислэгтэй төрөл зүйн хувьд тохирдог. Мирча Элиаде «Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase» (1951) хэмээх бүтээлдээ Норманы домог зүй-г энэ агуулгад авч үзсэн.

Пантеон доторх харилцаа

Балдур бол Оден болон Фриггийн хүү, Форсети (шүүхийн бурхан)-ийн эцэг, Ходрын (харалганы) ах дүү, Тор, Хермод болон Оденийн бусад олон бурхны хөвгүүдийн хойт ах юм.

Түүний эхнэр Нанна Балдур нас барахад харуусалдан нас барж, түүнтэй хамт Хрингхорни хөлөг дээр шатаагдана. Тэдний хүү Форсети мөнгөн дээвэр, алтан багана бүхий Глитнир ордныг өвлөн авдаг.

Локитой холбоотойгоор Балдур зөрчилтэй харилцаатай. Локи ас удмын нөхөр болохын хувьд ихэвчлэн Балдур болон асчуудтай холбогддог, гэвч түүний үхлийн хэрэглэгдэхүүн болдог.

«Локасенна» 28-т Локи Фригтэй тэрсэлдэх үедээ Балдурын үхлийг үгүүлэлдэн ярьдаг нь харагддаг. Энэ эсрэг тэсрэг харилцаа хожмын уламжлалд улам бүр онцлон тэмдэглэгддэг бөгөөд Локи бол зохион байгуулалтыг сүйтгэгч хэмээх дүр зурагт оргилдог.

Локийн охин, доод ертөнцийн эзэн Хелтэй харилцаатай Балдур бол түүний онцгой зочин юм. Хермод Хелийн ордонд хүрэхийн тулд есхон шөнийн турш харанхуй хөндийгээр давхих ёстой. Тэнд тэрээр дээд суудал дээр Балдурыг хажуудаа байлгаж түүнийг угтдаг. Энэ дүр зураг нь Эддагийн доод ертөнцийн хамгийн сэтгэл хөдөлгөм тайлбарын нэг юм.

Хүлээн авалт болон нөлөө

Христийн шашны дундад зууны уламжлалд Балдурыг эрт үеэс Христийн урьдал дүр гэж тайлбарлаж ирсэн. Софус Бугге энэ таамаглалыг «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89) хэмээх бүтээлдээ өргөнөөр боловсруулсан. Өнөөдөр Христ-таамаглал хэтрүүлсэн гэж тооцогддог, харин зарим ижил төстэй зүйлс (үхэж, дахин амилдаг бурхан, гэм зэмгүй тахил, ертөнцийн уршиг) нь төлөвийн хувьд хүлээн зөвшөөрөгддөг.

Якоб Гримм Балдурт «Deutsche Mythologie» (1835) хэмээх бүтээлдээ тусдаа бүлэг зориулсан. Тэрээр түүнийг гэрлийн бурхны бодит илэрхийлэл гэж үзсэн. 19-р зуунд Балдур хойд Европын романтизм ба зураг зүйд алдаршсан.

Адам Эленшлегерийн «Baldur hin gode» (1808) уг сюжетийн жүжигчилсэн боловсруулга юм. Швед, Норвегийн үндэсний романтизмын уран зохиолд ч Балдур цэвэр ариун байдал ба эмгэнэлтэй гоо үзэсгэлэнгийн бэлгэдэл болон гардаг.

Рихард Вагнер Балдурыг «Nibelungen-ийн бөгж» цикльдээ оруулаагүй бөгөөд энэ нь тухайн сюжет Один, Зигфридийн түүхтэй харьцуулбал баатарлаг зөрчил багатай санагдсанаас болсон байх.

20-р зуунд Балдур харьцуулсан домог судлалд төв байр эзэлсэн, юуны түрүүнд Жеймс Жорж Фрэйзерийн «The Golden Bough» (12 боть, 1890-1915) бүтээлээр дамжуулан, тэнд гэзгэн модны домог нь үхэж, дахин амилдаг бурхдын тухай өргөн хүрээтэй онолын эх сурвалж болсон.

Шашин судлалын тодотгол

Харьцуулсан домог судлалд Балдур Адонис, Таммуз, Осирис, Христ нартай хамт «үхэж, дахин амилдаг бурхан» хэлбэрт хамааруулагддаг.

Энэ төлөвийн ангиллыг Фрэйзер түгээмэл болгосон бөгөөд дараа үеийн судлаачид, тухайлбал Мирча Элиаде («Le mythe de l’eternel retour», 1949) системчилсэн. Жонатан З. Смит («Drudgery Divine», 1990) энэ төлөвийн адилтгалыг хэт нэгэн ижилсүүлсэн хэмээн шүүмжилсэн.

Жорж Дюмезиль «Loki» (1948) ба «Mythe et epopee» (1968-73) бүтээлдээ Балдурыг Энэтхэг-Европ гарлын гурван үүргийн загварт багтаах гэж оролдсон. Балдур бол цэвэр, хуваагдалгүй эзэн хаан бөгөөд түүний үхэл дэг журмыг доргиодог.

Энэ тайлбарыг Эдгар Поломе, Йенс Петер Шёдт хүлээж авч нарийвчилсан. Поломе Балдурт эзэн хааны эрх мэдлийн биеийн төгс байдлын талыг харсан бол Один (ид шид-оюуны) ба Тюр (хууль ёсны) эсрэг тавьсан.

Гэзгэн модны бэлгэдлийг кельт судлал ба Энэтхэг-Европ судлалын судлаачид, тухайлбал Мари-Луиз Сжостедт «Dieux et heros des Celtes» (1940) бүтээлдээ кельтийн ижил төстэй зүйлстэй харьцуулсан. Хоёр уламжлалд ч гэзгэн мод нь эдгээх, үхлийг авчрах чадвартай ариун-зөрчилтэй ургамал хэлбэрээр гардаг.

Фрэйзерийн үхэж дахин амилдаг бурхны тухай таамаглал сүүлийн үеийн судалгаанд нарийвчлагдсан. Жонатан З. Смит «Drudgery Divine» (1990) бүтээлдээ Балдур, Христ, Адонис, Осирис, Таммузыг төлөвийнхөн ижилсүүлэх нь ялгаа зөрүүг илүү нуудаг гэж харуулсан.

Христ бол мессиан аврагч дүр, Адонис бол хайрын нууц ёслолын ургамлын мөн чанартай, Осирис бол ертөнц бүтээгч хаан, Таммуз бол хөдөө аж ахуйн ургамлын чөтгөр. Балдур эдгээр эгнээнд тодорхой тохирдоггүй. Түүний онцлог нь Рагнарёкийн ертөнц зүйн урьдал шинж ба уналтын дараах шинэчлэлийн найдварын бэлгэдэл хослолд оршдог.

Харьцуулсан Энэтхэг-Европ судалгаанд Балдурыг Энэтхэгийн Тваштар, кельтийн Луг, литвийн Велинас нартай хэд хэдэн удаа харьцуулсан байдаг. Эдгээр харьцуулалт нь төлөвийн шинжтэй бөгөөд удам зүйн хувьд заавал шаардлагатай биш. Балдур дүрийн Энэтхэг-Европ гарлын нарийвчлал өнөөг хүртэл тодорхойгүй хэвээр байна.

Эдгар Поломе «Old Norse Religious Terminology» (1969) болон дараа үеийн өгүүллүүддээ Балдур бол Виким үеийн сүүл шатны цэвэр хойд Европын бүтээл бөгөөд эртний Энэтхэг-Европ элементүүдтэй эгэл цуурай өгдөг хэдий ч тэдний шууд өв залгамжлагч биш гэсэн таамаглалыг дэвшүүлсэн.

Балдур, гэрлийн бурхан ба Оденийн хүү

Агуулга