Freyr

Miotas agus Bunús

Cuireann Snorri Sturluson Freyr in aithne sa «Prosa-Edda» (Gylfaginning 24): «Is é Freyr an duine is glórmhaire de na Ása, rialaíonn sé an fhearthainn agus solas na gréine agus fás na talmhaine, agus ba chóir glaoch air le haghaidh fómhar maith agus síocháin. Cinneann sé freisin ar dhea-shaol na daoine.» Léiríonn an cur síos gonta seo raon feidhme leathan: aimsir, saothrú talaimh, síocháin, saol maith saolta.

Ciallaíonn an ainm Freyr «Tiarna» go litriúil agus is teideal a bhí ann ó cheart (inchomparáide leis an Laidin dominus), ní ainm dílis. Léiríonn an fíric shéimeantach seo go gur cailleadh an fíor-ainm sean an fhigiúir seo, nó gur cuireadh an focal tapú Freyr ina ionad.

Is amhlaidh don scéal le Freyja, arb é «Bantiarna» a chiallaíonn a hainm. Mhol Edgar Polome ina leabhar «Essays on Germanic Religion» (1989) go raibh an príomhdhia gan ainm ó cheart de na Vanaí ann i gcónaí faoin teideal Freyr sa traidisiún.

Is é Njord athair Freyr, agus is í deirfiúr gan ainm Njord a mháthair. Le Freyja, a dheirfiúr agus a bhean chéile (de réir an traidisiúin Vanaigh), agus le Gerd, an fhathach mná a fhaigheann sé go foréigneach, tá naisc iomadúla clann aige.

Ainmníonn an «Ynglinga saga» Fjolnir, rí leathmhiotaseolaíoch de na Ynglingaigh Sualannacha, mar mhac Freyr. Dá bharr sin, meastar go dtagann líne rí na Sualainne, na Ynglingaigh, ó Freyr.

Is é Freyr an príomhfhigiúr Lochlannach den torthúlacht fireann, ach ní diagacht aon-fheidhme shimplí é. Cuimsíonn a chuid scéalta rialú aimsire, solas gréine, fearthainn, saothrú talaimh, seoltóireacht (trí Skidbladnir) agus síocháin. Mar gheall ar an leithead feidhmiúil seo, tá an taighde tar éis Freyr a chatalógú ní mar dhia tríú feidhme amháin ach mar fhigiúr ilghnéitheach casta, a léiríonn próifíl chuimsitheach struchtúr coinníollacha na leas.

Mar gheall ar chineál teidil an ainm Freyr («Tiarna»), tá an cheist tagtha aníos go minic sa taighde faoinar bh’fhéidir a bheith mar ainm bunaidh an dia seo. Cheap Edgar Polome ina chuid aistí go raibh ainm coiscthe, tapú ann a cuireadh in ionad an fhocail theidil.

Tá an teoiric tapú seo inchreidte ó thaobh na teanga de, ach deacair a chruthú go heimpíreach. Glacann taighdeoirí eile (Jan de Vries, Rudolf Simek) leis go raibh Freyr agus Freyja ina n-ainmneacha theidil ón tús, gan ainm dílis bunaidh a bheith ann riamh.

Siombailí agus Airíonna

Déantar cur síos mionsonraithe ar thorc Freyr, Gullinbursti (“Guaireacha Óir”), sa «Skaldskaparmál» le Snorri. Rinne na habhaic Brokk agus Eitri é a chumadh as craiceann muice. Is féidir leis an torc dul tríd an aer agus tríd an uisce, níos tapúla ná aon chapall, agus soilsíonn a lonrú an oíche.

Sa siombalachas Lochlannach, tá ceangal níos láidre idir an torc agus cogadh chomh maith le torthúlacht ná mar atá in áiteanna eile. Léiríonn Beowulf, an clogad ó ré na Lochlannach ó Sutton Hoo (Sasana, 7ú haois) agus go leor eirí claíomh Lochlannacha íomhánna torc.

Is é a long Skíðblaðnir, a rinne na habhaic freisin, an long is fearr dá bhfuil ann. Bíonn gaoth fhabhrach aici i gcónaí a luaithe a chuirtear na seolta suas, agus is féidir í a fhilleadh cosúil le héadach agus a chur i mála. Tá an long ina shiombail ar a chumhachtaí muirí (oidhreacht óna athair Njörðr) chomh maith lena feidhm phraiticiúil.

Luaitear a chlaíomh sa «Skírnismál» agus sa «Gylfaginning». Troideann sé leis féin nuair a bhíonn eolaithe á iompar. Tugann Freyr an claíomh dá sheirbhíseach Skírnir mar dhuais as suirí a dhéanamh ar son Gerðr.

Ag an Ragnarök, titeann Freyr in aghaidh an fhathaigh dóiteáin Surtr mar gheall air seo, mar níl an claíomh aige a thuilleadh. Tugtar le fios an sonra seo in «Völuspá» 53.

Luaitear a áras Álfheimr, arb ionann é go litriúil agus “Tír na Sí”, sa «Grímnismál» 5 mar bhronntanas do Freyr nuair a thit a chéad fhiacail. Fuair an ceangal seo leis na Sí Solais (Ljósálfar) léirmhínithe éagsúla sa taighde.

Chonaic Edgar Polomé ceangal idir torthúlacht agus cultas na sinsear ann, agus léann Rudolf Simek an mhír seo mar leid ar sheanchaidreamh ceannais idir Freyr agus na Sí.

Cultas agus adhradh

Déanann Adam von Bremen cur síos, ina shaothar «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (timpeall na bliana 1075), ar an teampall in Uppsala ina raibh trí íomhá dhiaga: Thor sa lár, Wodan agus Fricco ar gach taobh. Is é Freyr atá i gceist le Fricco.

De réir Adam, léirítí íomhá Fricco le fallas ollmhór. Tacaíonn fionnachtana seandálaíochta leis an léiriú follasach seo, mar shampla an dealbhán ó Rallinge (an tSualainn, 10ú/11ú haois), figiúirín beag cré-umha ina bhfeictear fallas go soiléir.

Tugann an «Voluspá», an «Ynglinga saga» agus roinnt sága Íoslannacha eile cuntas ar fhéile Yule agus ar an Disablot, óna raibh ról ar leith ag Freyr. Thug an torc aige, Gullinbursti, a ainm don torc Yule (sonargoltr).

Ag Yule, chuirtí lámh go sollúnta ar dhroim an torc agus tugtaí mionna dá réir. Déantar cur síos mionsonraithe ar an nós seo sa «Hervarar saga ok Heidreks» (13ú haois, le ábhar níos sine ionchorpraithe).

Tá logainmneacha ina bhfuil an eilimint Freyr thar a bheith líonmhar sa tSualainn agus san Iorua: Frysta, Frola, Frostad, Fryskos, Froshulf, agus go leor logainmneacha eile leis na heilimintí Frey-, Fro- agus Freys-. Bhailigh Magnus Olsen thart ar dhá chéad logainm den chineál seo ina shaothar «Hedenske kultminder» (1915). Léiríonn an rian dlúth seo an tábhacht chultúrtha lárnach a bhí ag Freyr, go háirithe i lár na Sualainne agus i ndeisceart-oirthear na hIorua.

Tugann an «Flateyjarbók» (deireadh an 14ú haois, le seanábhar ionchorpraithe) cuntas ar thuras vaigín le dealbh Freyr timpeall na Sualainne, agus banséiplíneach in éineacht leis a ndeirtí gur ba bhean Freyr í (gydja). Bhí beannú torthúlachta ar na páirceanna mar chríoch ar an turas. Freagraíonn an cuntas seo go tíopeach do mórshiúl Nerthus a luann Tacitus, agus léiríonn sé an leanúnachas a bhí ag rítéil torthúlachta taistil trasna na gcéadta bliain.

Miotais Thábhachtacha

Is é an miotas lárnach cúirtéireacht Freyr le Gerd, an fathach mná. Insíonn an dán Eddach «Skírnismál» an scéal seo go mion: suíonn Freyr go rúnda ar shuíochán ard Odin, Hlidskjalf, óna bhfeictear gach domhan. Feiceann sé Gerd i Jotunheim agus titeann sé i ngrá léi ar an bhomaite. Tinn le cumha, seolann sé a sheirbhíseach Skirnir chun cúirtéireacht a dhéanamh ar son Gerd.

Marcaíonn Skirnir ar chapall Freyr trí lasracha dóiteáin go Jotunheim. Tugann sé aon úll déag óir do Gerd, ansin an fáinne Draupnir, agus ar deireadh bagraíonn sé leis an chlaíomh agus le mallacht uafásach. Aontaíonn Gerd. Bíonn sí ina bean chéile Freyr. Ach thug Freyr suas a chlaíomh, agus beidh air dul i gcoinne Surt ag an Ragnarök gan aon arm.

Ó thaobh na staidéir reiligiúin, tá an «Skírnismál» ar cheann de na foinsí is fearr agus is saibhre. Léigh Magnus Olsen, Ursula Dronke, John Lindow agus Anatoly Liberman é mar ríotúal pósta, a léiríonn go miotaseolaíoch aontas na gréine (Freyr) agus na talamh (Gerd, a bhaineann leis an fhocal gardr, “timpeallaithe”).

Léirmhíníodh an bagairt leis an mallacht mar athléiriú ar chúrsa cúirtéireachta ríotúlaí: ní mór do Freyr, mar an ghealach, an bandia talamh a mhealladh trí gheallúintí, bronntanais agus bagairtí, chun an torthúlacht a chinntiú.

Is é an dara miotas bás Freyr ag an Ragnarök. Sa «Voluspá» 53 agus i «Gylfaginning» 51 le Snorri, tugtar cuntas gairid: cuireann Freyr cath ar Surt agus titeann sé. Cuireann Snorri leis go dtroideann Freyr gan a chlaíomh, agus dá bharr sin a chailleann sé.

Léiríonn an eachtra thábhachtach seo nach scéal grá amháin cúirtéireacht Freyr le Gerd, ach go bhfuil iarmhairtí cosmaí ann: trí a chlaíomh a thabhairt suas, cinntíonn Freyr é féin chun a chinniúint eiseatólaíoch féin.

Is é an tríú miotas ról Freyr mar shinsear na Ynglingar. Liostálann «Ynglingatal» le Thjodolfr as Hvini (timpeall 880) agus «Ynglinga saga» le Snorri Sturluson (timpeall 1230) na ríthe Sualannacha ó Freyr (ar a dtugtar Yngvi-Freyr freisin) trí Fjolnir go dtí na ríthe stairiúla in iarthar na hIorua.

Tá tábhacht mhór stairiúil reiligiúnach leis an ghéiniceolaíocht seo, mar léiríonn sí conas a rinneadh sinsear dynasty stairiúil de dhia torthúlachta.

Tá an «Skírnismál» ar cheann de na dánta Eddach is tábhachtaí. Baineann sé le cúirtéireacht Freyr le Gerd, ach faoin dromchla insinte tugann sé fionnachtain shaibhir eolaíoch.

Baineann bagairtí Skirnir leis an mallacht (rannta 26-36) leis an ghéineas mallachtaí draíochtúla agus tá téarmaí iontu a bhfuil cosúlachtaí acu le draíocht rúnaíochta agus le cleachtas ortha Véideach. Rinne taighde Magnus Olsen, trí Anatoly Liberman go Ursula Dronke, anailís ar na rannta seo mar ábhar luachmhar chun cleachtas mallachta Lochlannach a athchruthú.

Chuir Anatoly Liberman léamh malartach ar an «Skírnismál» i láthair ina shaothar «In Prayer and Laughter» (2016). Feiceann Liberman sa dán léiriú greannmhar, beagnach aoireach, ar phróiseas cúirtéireachta diaga, a léiríonn cleachtas cúirtéireachta uaibhreach na laochra Lochlannacha. Tá an léamh seo ag teacht salach ar léirmhíniú traidisiúnta naofa Magnus Olsen, agus léiríonn sé casta na dtéacsanna Eddach.

Caidrimh sa Phaintheon

Is mac le Njord é Freyr agus deartháir le Freyja. De réir an traidisiúin Vanach, ghin sé sliocht le Freyja, ach fágtar an gaol sin sa chúlra sna foinsí is déanaí. Tá sé pósta le Gerd de réir nós na nÁsach, agus is é Fjolnir a mac, an chéad rí miotasach de líne na nYnglingar.

Tá dlúthbhaint ag Freyr le Skirnir, a sheirbhíseach. Is é Skirnir a theachtaire, a chleamhnaí, agus a mhac-alla eile féin. Chreid tráchtairí áirithe (Magnus Olsen, Folke Strom) gur foirm eile de Freyr féin a bhí i Skirnir, dara leagan den fhigiúr solais. Tá an léamh sin faoi chonspóid, ach is suntasach an ceangal dlúth idir an dá fhigiúr sa «Skirnismal».

I leith Odin agus Thor, is minic a chuirtear Freyr i láthair sna foinsí mar phríomhdhia comhionann leo. Luann an «Voluspa», an «Grimnismal» agus na sagas an triúr go minic le chéile.

Deimhníonn triréad Adam Bhréimin, Thor-Wodan-Fricco, an ordlathas seo don tréimhse dheiridh de ré na Lochlannach. Léirítear sa «Lokasenna» 36-37 aighneas idir Loki agus Freyr, ina magadh Loki faoi Freyr a bheith gan chlaíomh.

Léirthuiscint agus Tionchar

Sna sagas Íoslannacha, go háirithe sa «Hrafnkels saga Freysgoda» (13ú haois), tá ról lárnach ag Freyr. Is gode Freyr é Hrafnkell, sagart a bheannaigh capall don dia. Cuirtear chun báis aon duine a mharcaíonn an capall.

Insíonn an saga scéal coimhlinte faoin gcapall seo, agus dá bharr cailleann Hrafnkell a chreideamh agus tugann sé droim láimhe dá theampall. Tá an tiontú síceolaíoch seo, i lár scéal a bhfuil dath miotaseolaíoch air, ar cheann de na doiciméid stairiúla is suntasaí de litríocht na sagas.

San bhéaloideas, leanann cuimhne Freyr ar aghaidh sa torc Yule. Tá an nós Sualannach an Julgrisen (torc Yule, déanta go minic as tuí fite) beo i gceantair tuaithe go dtí an 19ú haois. Tá fuílleach den nós Ioruach de mhionna an Sonargoltr (mionn ar an torc ag Yule) fanta go dtí seo.

Sa Rómánsaíocht Lochlannach, thóg Adam Öhlenschläger agus Esaias Tegner suas figiúr Freyr, ach d’fhan sé taobh thiar de Thor agus Odin. Níor chuir Richard Wagner é san áireamh sa «Ring des Nibelungen». San 20ú haois, ghnóthaigh Freyr tábhacht sa eolaíocht na reiligiún chomparáidí, go háirithe trí «Diser, nornor, valkyrjor» (1954) le Folke Strom agus trí aistí Edgar Polome.

Rangú Léann na Reiligiún

Is é Freyr an príomhléiriú Lochlannach ar an tríú feidhm Ind-Eorpach (torthúlacht, geilleagar, rathúnas) de réir aicmiú Georges Dumezil. Tá an aicmiú sin gan chonspóid go mór i dtaobh an taighde. Freagraíonn feidhmeanna Freyr go teiripe do Cernunnos Ceilteach, do na Vasus Indiach agus do chuid de thraidisiún Deimeatar-Persephone na Gréige.

Tá an nasc dlúth idir Freyr agus ríshliocht stairiúil na Sualainne, na hYnglingar, suntasach ó thaobh staire na reiligiún. Léirigh Folke Strom in «Sveriges hedna nutid» (1961) gur dócha go dtéann an nasc sin siar go smaoineamh naofa ríogachta ina raibh an rí ina léiriú ar thorthúlacht na talamh.

Tá an teoiric seo faoin rí naofa faoi chonspóid sa taighde, ach is é cás na nYnglingar ceann de na samplaí is láidre di.

Luíonn léiriú faille Freyr in Uppsala agus sna dealbhóga ó Rallinge le pictiúr dia torthúlachta a chuireann cumas gineachana na fireannaigh i lár a chultas.

Is inchomórtais léirithe Hermes sa Ghréig agus Priapus sa Róimh. Rinne Mircea Eliade in «Patterns in Comparative Religion» (1958) an faille a aicmiú mar shiombail thorthúlachta uilíoch agus chuir sé Freyr sa tsraith sin.

Tá léiriú faille Freyr in Uppsala agus sna dealbhóga ó Rallinge ar cheann de na fianaisí íocónagrafaíocha is soiléire de dhiadhacht torthúlachta i stair reiligiún na nGearmánach. Cuireann Adam Bhréimin an íomhá in Uppsala i láthair le dírbheostacht neamhchoitianta: «cum ingenti priapo» (le faill ollmhór).

Léiríonn an dealbh chré-umha ó Rallinge (Södermanland, an tSualainn, 10ú/11ú haois, sa Statens Historiska Museum i Stócólm anois) fear féasógach, ina shuí, le baill giniúna soiléir ardaithe agus le clogad biorach air.

Ba chúis dhíospóireachta arís agus arís eile an dírbheostacht íocónagrafaíoch seo maidir leis an chleachtas cultúrtha. Chuir Folke Strom in «Sveriges hedna nutid» (1961) an teoiric i láthair go raibh gnéithe gnéasacha fíora sa deasghnáth torthúlachta ag baint le Freyr, mar shampla póstaí deasghnátha nó aontuithe siombalacha.

Luann Adam Bhréimin ina chur síos ar theampall Uppsala amhráin le linn na searmanas ofrála a mheasann sé a bheith mímhúinte. Tugann na leideanna seo le fios go raibh gné choscrach chorpartha ag baint le adhradh Freyr, gné a cailleadh go mór sa 13ú haois faoi thionchar na Críostaíochta.

Tá pictiúr Freyr sofaisticiúlaithe ag an taighde le blianta beaga anuas, go háirithe trí na tochailtí seandálaíochta in Uppsala (Else Rösdahl, Anders Andren) agus trí shaothar feiniméaneolaíocht na reiligiún de chuid Jens Peter Schjodt.

Ní hé dia na leanaí amháin é, ach dia ríoga na nYnglingar chomh maith; ní leannán amháin é, ach léiriú polaitiúil ar ríshliocht na Sualainne chomh maith. Fágann an chastacht seo é ina cheann de na figiúirí déithe is ilghnéithí i stair reiligiún na Lochlannach.

Freyr, dia Vanach na torthúlachta

Clár Ábhair