Changing Woman, bandia an tsaolré, cruthaitheoir agus Bean Bheannaithe traidisiún na Navajo

Is í Changing Woman an fhigiúr bhaineann dhearfach is airde i pantheon na Navajo agus, ag an am céanna, is ise an bhandia phearsantaithe saoil agus ama. Tá difear idir í agus an cruthaitheoir zoomorfach Spider Grandmother de chuid na bpobal Pueblo mar gheall ar a cruth íománach amháin agus mar gheall ar a nasc leis an struchtúr timthriallach ama. Laistigh de diagacht na Navajo, is ise an fhigiúr thagartha is tábhachtaí do gach trasnú saoil, breith, aibíocht, pósadh, bás.

Ó thaobh na eolaíochta reiligiúin de, baineann Changing Woman leis an aicme de bhandéithe baineanna saoil agus ama, atá le fáil i mórán reiligiún. Comparáide struchtúrtha tá an chomhcheangal Ceilteach-Gréagach Demeter-Persephone, an Aditi Indiach, an Anahita Sean-Peirseach agus an Yacumama Andach-Amasónach ina gné saolré.

Tá Changing Woman difriúil ó na comparáidí seo mar gheall ar a struchtúr ceithre chéim ar leith den saolré, cailín, bean óg, bean aibí, bean aosta, a athdhéantar i dtimthriall síoraí.

Tá reiligiún na Navajo, i gcomparáid le mórán traidisiúin dúchasach Meiriceánach eile, doiciméadaithe go maith go háirithe. Rinne an antraipeolaí Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), an tAthair Berard Haile (1880, 1961), Washington Matthews (Navaho Legends, 1897), agus mórán teologeoirí Navajo sa díospóireacht leanúnach, é a chíoradh go cuimsitheach sa 20ú haois.

Gné thábhachtach de chóras diagachta na Navajo is ea an idirdhealú docht idir na Yei (dúile beannaithe, inchomparáide leis na Kachina Pueblo) agus na Diyin Dineh (pobail bheannaithe, aicme níos airde de na fíor-dhúile cruthaitheoirí).

Baineann Changing Woman leis na Diyin Dineh agus tá sí, dá bhrí sin, os cionn na Yei sa ordlathas diagachtúil. Rinne Gladys Reichard cur síos mion ar an dé-struchtúr seo de phantheon na Navajo, le haicmí éagsúla de dhúile beannaithe le cumhacht agus feidhm dhifriúla, in Navajo Religion (1950), agus tá difear struchtúrtha idir é agus traidisiún níos simplí Kachina na Pueblo.

Ciallaíonn an ainm Navajo Asdzaa Nadleehe go litriúil bean a athraíonn. Tá eitimeolaíocht na fréamhacha soiléir: asdzaa = bean, nadleeh = athrú, claochlú, iompú. Dá bhrí sin is í Changing Woman an bhean a athraíonn, pearsantú an athraithe féin.

Ainmniú eile, a bhíonn ceannasach i roinnt foinsí, is é Estsanatlehi, seanlitriú de Asdzaa Naadleeh a théann siar go Washington Matthews. I roinnt foinsí déantar idirdhealú fós idir deirfiúr-fhigiúr, Yolkai Estsan nó Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), ach is gné de Changing Woman féin í seo níos mó ná bandia ar leith.

Tá an aistriúchán caighdeánach Béarla Changing Woman coitianta i litríocht Indiach Angla-Mheiriceánach ón 20ú haois luath. Cuireann sé béim ar an ghné lárnach a bhaineann leis an athrú. Tá an aistriúchán is annaimhe úsáidte Self-Renewing Woman (bean a athnuann í féin) níos cruinne ó thaobh na séimeantaice de, ach níor ghlac an pobal leis.

Léirítear Changing Woman i dtaisceanna gainimh (sand-paintings) na Navajo agus san íocanagrafaíocht traidisiúnta mar bhean uasal i gceithre chéim shaoil dhifriúla.

Ina céim mar chailín, feictear í mar chailín óg, gléasta i mbán, le gruaig fhada dhubh; ina céim mar bhean óg, mar neach óg gorm; ina céim aibíochta, mar mháthair thorthúil gléasta i mbuí; ina céim seanaoise, mar bhean chríonna ghléasta i ndubh. Freagraíonn an struchtúr ceithre dhath, ceithre chéim seo do dhathanna na gceithre thaobh i chosmeolaíocht na Navajo, agus déanann sé de Changing Woman pearsantú cosmach ar an aimsir shioclach.

Sna taisceanna gainimh Navajo atá ann fós, is minic a fheictear Changing Woman i lár na híomhá mandala, timpeallaithe ag na ceithre Sliabh Naofa Navajo: Sisnaajini (Blanca Peak san oirthear), Tsoodzil (Mount Taylor sa deisceart), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak san iarthar) agus Dibe Nitsaa (Hesperus Peak san tuaisceart).

Nascann an leagan amach seo an struchtúr ceithre chéim de chuid Changing Woman leis an struchtúr geografach ceithre sliabh de thír dhúchais na Navajo.

Sa nualíonrú Navajo, go háirithe i saothair na dealbhóra Navajo Helen Hardin (1943, 1984) agus an phéintéir Navajo R.C. Gorman (1931, 2005), is móitíf athfhillteach í Changing Woman. Léirítear í den chuid is mó mar bhean Navajo uasal, meánaosta, i ngléasadh traidisiúnta (sciorta lán éadaigh, blús veilbhite, seodra airgid agus turcaidghlas).

Is í an insint mhiotasach lárnach faoi Changing Woman miotas na gcúpla-laoch (Hero Twins) de chuid na Navajo, a mhíníonn an chruinne go hiomlán agus a chruthaíonn ag an am céanna bunús praiticiúil na searmanas leigheasta Navajo is tábhachtaí (chantway).

Tosaíonn an insint le breith Changing Woman as aontas idir Spider Grandmother agus cumhacht neamhaí. Beirtear Changing Woman ar Gobernador Knob i New Mexico agus déantar bean di trí deasghnáth dhá lá dhéag.

Ina dhiaidh sin, gintear í ag an ghrian Tsohanoai agus saolaíonn sí na cúpla-laoch Monster Slayer agus Born for Water.

Fásann na cúpla ina bhfásra tapa, téann siad ar lorg a n-athair, an ghrian, déantar iad a thionscnamh trí thóraíocht na gréine, agus filleann siad le uirlisí naofa na beatha, a chuidíonn leo monstair an domhain a chloí, an Big Monster Yeitsoh san áireamh.

Cuireann dara líne insinte síos ar chruthú na gcéad Navajo daoine ag Changing Woman. Cuimlíonn sí craiceann óna cófra agus óna guaillí, agus cruthaíonn sí as an ábhar craicinn seo ceithre chúpla fear-agus-bean, ar comhdhéanamh iad de na ceithre chlann phríomha Navajo: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People agus Western Water Clan.

Is leagan cruthaithe ó dhúchas Meiriceánach dúchasach é an cruthú seo trí chuimilt craicinn, agus tá sé difriúil ó na cruthuithe as cré le lámh de reiligiúin na Meánoirthear agus na Meánmhara.

Cuireann tríú líne insinte mhiotasach síos ar thuras Changing Woman chuig an Aigéan Ciúin thiar, áit a lonnaíonn sí leis an ngealach Tlehonaa’ei i réigiún baile eile.

Sa leagan seo den insint, taistealaíonn Changing Woman go rialta idir na ceithre Sliabh Naofa agus an t-iarthar Ciúin-aigéanach, agus míníonn sé seo an malartú sioclach idir samhradh agus geimhreadh, idir séasúr curaíochta agus séasúr fómhair. Nascann an mhiotaseolaíocht ghluaisní seo Changing Woman le cósta an Aigéin Chiúin Mheiriceánaigh agus míníonn sí raon geografach domhan-tuiscint na Navajo.

Is é an t-Kinaalda–deasghnáth an tagairt lárnach deasghnáthphraiticiúil do Changing Woman, an tionscnamh aoise cliathánaí do chailíní óga Navajo. Ag an chéad fhuiliú míosta, athraítear an bhean óg go siombalach isteach in Changing Woman féin i rith searmanas ceithre lá, agus déantar bean fásta iomlán di dá bharr.

Tá imeacht an Kinaalda go mór deasghnáthach. Ar an chéad lá, nítear an bhean óg, cuirtear i ngúna speisialta ban í agus coinnítear scoite i bhfoirm speisialta cónaithe hogan. Ar na trí lá ina dhiaidh sin, ní mór di ceithre thrasrian fada a rith gach lá (i dtreo an oirthir gach maidin ag éirí na gréine agus ar ais), rud a léiríonn go siombalach an tsean-aoisiú tapa a rinne Changing Woman.

Ar an cheathrú lá, bácáiltear cáca mór arbhair (alkaan) in oigheann faoin talamh; ní mór don bhean óg an cáca seo a roinnt leis an phobal ar fad tráthnóna.

San oíche dheiridh, reáchtáiltear an leigheas amhránaíochta blessing-way, ina gcantar amhráin naofa Navajo ar feadh dhá uair déag a chloig, agus stiúrtar an bhean óg go siombalach trí gach aois de shaol Changing Woman.

Is é an Kinaalda an ócáid dheasghnáthphraiticiúil is tábhachtaí i dtraidisiún na Navajo agus tá sé ar cheann de na deasghnátha reiligiúnacha dúchasacha Meiriceánacha is beomhaire. Cleachtaítear é go rialta go fóill i sráidbhailte forais na Navajo; agus i measc na diaspóra uirbí Navajo tháinig athbheochan shuntasach air freisin.

Rinne an antraipeolaí Navajo Charlotte Frisbie cur síos córasach ar an deasghnáth ina saothar Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967).

Gné thábhachtach den Kinaalda is ea an mhúnlú siombalach ar chorp na mná óige. Ar an cheathrú lá, iarrann an bhean óg tionscnaithe ar bhean níos sine, an mháthair, an mháthair mhór nó ball tuillmheach den chlann de ghnáth, a géaga a chuimilt agus a mhúnlú.

Ciallaíonn an chuimilt seo go n-athraítear an bhean óg go siombalach isteach i bhfoirm Changing Woman, bean álainn, sláintiúil, dínitiúil atá in ann an saol ar fad a chur di.

Cuimlítear agus socraítear na géaga, ar a bhfuil plúr arbhair scaipthe, go cúramach; agus tar éis na cuimilte, seasann an bhean óg agus tagann amach mar bhean nua athraithe. Rinne Schwarz agus Frisbie cur síos mionsonraithe ar an ghníomh seo den mhúnlú agus athrú fireannaigh-baininscneach.

Changing Woman is í an fhigiúr cosanta is tábhachtaí i dtraidisiún na Navajo do mhná, do leanaí agus do gach aistriú sa saolré. Díríonn a hadhradh frithdhraíochtúil ar cheithre réimse: cosaint cailíní le linn na haoise cíche, cosaint mná torracha, cosaint naíonán nuabheirthe agus cosaint sean-mhná i ndeireadh a saoil.

Ar na cleachtais chosanta choincréideacha tá caitheamh seodra turcaidghorm agus “White Shell” (na hábhair sheodra shainiúla a bhaineann le Changing Woman), coimeád málaí beaga plúir arbhair mar shiombail Changing Woman ag doras an tí, dó bíofal-finscéal sna Ceithre Threo ag gach ócáid deasghnátha, agus glaoch ar Changing Woman i ngach cruachás sa saol.

Cleachtas cosanta thar a bheith tábhachtach is ea an deasghnáth Blessing Way (Hoozhooji), a mheastar a bheith ina deasghnáth bunúsach leighis agus cosanta i dtraidisiún na Navajo.

Is féidir an Blessing Way a ghairm ar iliomad ócáidí, breith, bainis, tógáil tí, ullmhúchán taistil, tinneas, ullmhúchán gaiscígh, agus i ngach ceann dá leaganacha tá dlúthbhaint aige le diagacht shaolré Changing Woman. Déanann hataalii (leigheasóir amhránaíochta) é a chur i gcrích thar dhá go cúig oíche, agus áirítear ann leigheas amhránaíochta, péintéireacht ghainimh, ullmhú luibheanna agus machnamh ciúin.

Is figiúr neamhchoitianta reiligiúnach-fealsúnach í Changing Woman, ní hamháin mar bhandia beatha, ach mar phearsantú ar an athraitheacht ama féin. Ó thaobh na staidéir reiligiúin, is inchomórtais léi Hecate na Sean-Ghréige (an tríréad Maiden-Mother-Crone, trí chéim seachas na ceithre chéim atá ag na Navajo), an bhandia Tripura san Hiondúchas (trí fhoirmiú aspeicteach), an Mórríoghain Cheilteach-Éireannach (bandia tríréadach), agus Hina na Sean-Pholainéise (maighdean-bean-cailleach).

Is suntasach, mar sin féin, an struchtúr sonrach ceithre chéim atá ag Changing Woman, rud a scarann í ó na bandéithe tríréadacha is coitianta. Luíonn an struchtúr ceithre chéim seo leis an chosmeolaíocht Navajo, lena córas ceithre threo, agus léiríonn í neamhspleáchas diagachtúil dílis. Leag Karl Luckert béim ar an neamhspleáchas struchtúrach seo ina shaothar Coyoteway (1979) agus i staidéir Navajo eile.

Laistigh de thraidisiúin Indiach Mheiriceá Thuaidh, léiríonn Changing Woman comhthreomhaireacht dhlúth le Spider Grandmother na bPueblo (Spider Grandmother) agus le White Buffalo Calf Woman na Lakota (White Buffalo Calf Woman). Is figiúirí bunúsacha-agus-mná-naofa baineanna iad an triúr acu, a ghlacann seasamh comhchosúil sa chleachtas deasghnátha ina dtraidisiúin faoi seach.

Tugann an chóineasú struchtúrach idir na trí fhigiúr seo le tuiscint go bhféadfadh traidisiún pan-Meiriceánach de mhná naofa a bheith ann, nach bhfuil an caidreamh cultúrstairiúil beacht atá aici tuigthe go hiomlán sa taighde fós.

Léiríonn traidisiún Freyja sa tSean-Lochlannais comhthreomhaireacht thábhachtach eile, ina gceanglaíonn bandia baineann torthúlacht, áilleacht agus tagairtí draíochtúla don bheatha i bhfigiúr aonair. Ach níl an struchtúr sonrach ceithre chéim a fhágann Changing Woman chomh sainiúil ag Freyja.

Thug Karl Luckert rabhadh go hathfhillteach ina staidéir chomparáideacha ar chreideamh na Navajo in aghaidh na haithint tapa idir Changing Woman agus figiúirí bandiaga clasaiceach-Meánmhuirí nó Gearmánach, agus é dearfa i dtaobh neamhspleáchas diagachtúil dúchasach-Meiriceánach an fhigiúir seo.

Tá Changing Woman fós beoga gan bhriseadh i gcreideamh comhaimseartha na Navajo. Cleachtaíonn Náisiún na Navajo (leis an náisiún dúchasach is mó i Meiriceá Thuaidh, timpeall 400,000 ball treibhe) a reiligiún traidisiúnta i bhfoirm nár briseadh ach go páirteach ag coilíniú Spáinneach agus Meiriceánach a mhair ar feadh céadta bliain.

Déantar an deasghnátha Kinaaldá céadta uair sa bhliain i bpobail forchoimeádais na Navajo; is cuid lárnach den chleachtas reiligiúnach iad na searmanais Blessing-Way.

Sa taighde acadúil, thug Washington Matthews, Gladys Reichard, an Athair Berard Haile, an diagachtóir Navajo Frank Mitchell, an scoláire reiligiúin Charlotte Frisbie, agus na taighdeoirí Navajo Maureen Trudelle Schwarz agus Karl Luckert cur síos córasach ar an traidisiún Changing Woman.

Rinne an scríbhneoir agus dochtúir Navajo comhaimseartha Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) machnamh ar an ghné leighis den diagacht Changing Woman i gcomhrá leis an leigheas Iartharach.

Ó thaobh an eolaíochais, is sampla tábhachtach í Changing Woman de dhiagacht dhúchasach dhílis Mheiriceánach, agus is ón 20ú haois amháin a thugtar aitheantas cuí do a saibhreas i stair reiligiúnach dhomhanda.

Fágann a struchtúr ceithre chéim, a lonnú cosmeolaíoch sna Ceithre Shliabh Naofa, agus a láithreacht deasghnáthach sa Kinaaldá í ar cheann de na figiúirí is saibhre diagachta i stair reiligiúnach Mheiriceá. Déanann tagairt iWell Guard don traidisiún Navajo cur síos ar na fionnachtana seo ó thaobh na staire reiligiúnaí, gan aon gheallúint éifeachta ná moladh spioradálta.

Baineann líne thábhachtach nua den taighde le ceist an fheimineachais dhúchasaigh. Chuir scríbhneoirí Navajo, mar Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) agus Esther Belin, Changing Woman i láthair mar bhunús diagachta do sheasamh dúchasach dílis na mban sa tsochaí Mheiriceánach chomhaimseartha.

Tugann traidisiún na Navajo, lena comharbas maitrilíneach, lena struchtúr cónaithe matri-lárnaigh agus lena bpríomhfhigiúr diagachta baineann Changing Woman, samhail thábhachtach eile i gcodarsnacht leis an tsochaí cheannasach Mheiriceánach atriarcach.

Liostaíonn an rogha seo saothair lárnacha faoi chreideamh na Navajo agus faoi thaighde Indiach Mheiriceá Thuaidh.