Hwanin, Korearen zerurik gorena jainkoa denez, sorrera-mitoan Dangun izeneko erresumaren sortzaile mitikoaren aitona da. Hwanin (koreeraz 환인, 桓因) koreeraren sorrera-mitoan zeruko jaun gorena da, eta Dangun aitzindari mitikoaren aitona.
Bere irudia korearren nortasunarekin lotzen da, «zerutik jaitsitako herria» gisa, eta korear erregetzaren ezagutzen den genealogiarik zaharrenaren hasieran dago. Iturri idatzi nagusia «Samguk Yusa» («Hiru Erreinuen utzitako oharrak») da, Iryeon monje budistak (1206-1289) 1281. urtean bildu zuena.
«Samguk Yusa» Hwanin tradizioaren iturri nagusia da. Iryeon-ek bertan gaur egun galduta dauden testu zaharragoetan oinarritu zen, hala nola «Gogi»n («Antzinako oharrak»), Goryeo garaiko azken aldikoa izan zela uste denean.
Bigarren iturri garrantzitsua Kim Busiken «Samguk Sagi» («Hiru Erreinuen historia», 1145) da, hala ere kutsu konfuziano-arrazionalista duena, eta elementu mitikoak neurri handi batean baztertzen dituena. Hwanin ez da bertan agertzen. Yi Seunghyu-ren «Jewang Ungi» (1287), aldiz, aipatzen du, Iryeonen garaikide bat izan zen bertso-historia batean.
James Grayson-ek «Korea: A Religious History» (1989) lanean iturri-historia berreraiki zuen eta erakutsi zuen Dangun-Hwanin tradizioaren idatzizko finkapena Goryeo garaiko azken aldian gertatu zela, agian mongoliar nagusigoari erantzunez.
Hong-Key Yoon-ek adierazi du genealogia mitikoak paper garrantzitsua izan zuela korear nortasun kolektiboa mongoliar nagusigoaren aurrean eraikitzeko orduan. Maurizio Riotto-k Iryeon-en bitartekaritza budistari buruzko azterketa zehatza egin du.
Mitoan, Hwanin zeruko jaun gorena da (cheonje) eta Hwanungen aita, eta hau bere aldetik Danggunen aita da. Hwanungek Lurrera jaitsi nahi du gizakiei irakastera.
Bere aita Hwanin-ek hiru zeru-zigilu («cheonbu inseo») ematen dizkio, zeruaren semea denaren agintaritza baieztatzen dutenak, eta 3000 laguntzailerekin batera Taebaek mendira bidaltzen du (gaur egun gehienetan Baekdu mendiarekin identifikatzen dena). Han, Hwanungek «jainkoaren hiria» («Sin-si») sortzen du eta gizakiei bizitzaren 360 arteez irakasten die.
Mendian hartz bat eta tigre bat bizi dira, gizaki itxura lortu nahi dutenak. Hwanungek artemisia eta baratxuria ematen die, eta 100 egunez bare batean barau egiteko agintzen die. Tigreak amore ematen du, baina hartzak eusten dio eta Ungnyeo emakume ederra bihurtzen da, eta Hwanungekin batera Dangun aitzindaria sortzen du.
Dangunek geroago Joseon erresuma mitikoa sortzen du, testu erdiaroko iturriek K.a. 2333an kokatzen dutena. Hwanin bera zeruan geratzen da beti, eta zuzenean ez du esku hartzen lurreko gertaeretan.
Hwanin izena testu zaharrenetan txinera bidez 桓因 idazten da. Iryeon-ek berak ohartarazten du transkripzio fonetikoa dela eta Hwanin Indra jainko indiarraren (Shakra Devanam Indra, Mahayana budismoan Sakra) beste izen bat dela.
Identifikazio hau hasiera batean harritzen du, baina Iryeon-en oinarri kultural budistatik dator. Kosmologia budistan, Indra Trayastrimsa jainkoen agintaria da eta funtzionalki zeruko jaun gorenari dagokio.
Don Baker-ek «Korean Spirituality» (2008) lanean identifikazio budista horren esanahia aztertu zuen eta erakutsi zuen Iryeon-ek horrekin bi funtzio lotu zituela: korear sorrera-mitoa kosmologia pan-budista batean errotzea, eta jatorri nazionala budista munduko jainkotasun zentraletako batekin lotuz baloratzea.
Antonetta Bruno-k korear erlijio-historiari buruzko lanetan proposatu du Hwanin, forma aurre-budistan, bertako zeruko jainko bat izan zela, eta izendapena geroago harmonizatu zela Indra budistarekin.
Hwanung semea eta Dangun bilobaren aldean, Hwanin ez da mitoan ekintza-jainko gisa agertzen. Bidaltzen, agintzen eta baieztatzen du, baina berak ez du zuzenean esku hartzen. Bere eginkizuna jainko urrun eta transzendente batena da, mundua goitik ahalbidetzen duena, bere zoriean esku hartu gabe.
Erlijio-zientziak mota hau «Deus otiosus» edo «jainko alfer» gisa ezagutzen du, Mircea Eliaderen arabera erlijio indigena askotan garapenaren amaieran panteoiaren bazterrera bultzatzen dena.
Boudewijn Walraven-ek korear xamanismoari buruzko lanetan adierazi du Hwanin-ek ia paperik ez duela praktika xamanikoan, Hwanung seme eta Dangun biloba, aldiz, gutxienez mendi-kultuen bidez gurtuak izaten diren bitartean.
Banaketa hau eredu klasikoari dagokio, non jainko gorenak atzeko planoan geratzen den, ekintzako jainkotasunek edo heroiek gurtza zuzena jasotzen duten bitartean.
XIX. mendearen amaieran eta XX. mendearen hasieran, Korean Daejonggyo erlijioa sortu zen, Dangun-Hwanin mitoa irakaspen erlijioso moderno bihurtu zuen erreforma-mugimendua.
Na Cheolek 1909an sortutako Daejonggyok «Hirutasun sakratua» gurtzen du: Hwanin (sortzailea), Hwanung (munduaren eraikitzailea) eta Dangun (arbaso nagusia), errealitate jainkozko bakar baten hiru alderdi gisa ulertuak. Formulazio teologiko honek ez zuen aurrekaririk kristautasunaren aurreko korear erlijioan, eta elementu kristau, budista eta herri-erlijiozkoen sintesi sortzailea da.
Don Bakerrek eta James Graysonek Daejonggyoren garrantzia aztertu dute korear identitatearen eraikuntzan garai kolonialean. Japoniar administrazio kolonialak mugimendua zorrotz jazarri zuen, korear kontzientzia nazionalaren eramaile gisa hartzen baitzuten. Gaur egun Daejonggyok jarraitzaile gutxi ditu, baina paper kultural garrantzitsua izan du tradizio mitikoaren zaindari gisa.
Hwaninen tradizioak, esfera erlijiosotik haratago, esanahi nazional handia du. Kristo aurreko 2333 hasiera-puntu mitikoa korear historiografian «Laugarren milurtekoaren» hasiera gisa hartzen da (Dangi egutegia). Garai kolonialean, japoniar administrazioak korear identitatea desegiten saiatu zenean, Dangun-Hwanin mitoa erresistentziaren sinbolo bihurtu zen.
Korearen Errepublika modernoan eta Ipar Korean ere tradizioa estatuak bereganatzen du, modu ezberdinean bada ere: hegoaldean ondare kultural gisa, iparraldean funtzio politikoa duen historiazko egitate gisa.
Hong-Key Yoonek Korearen geografia kulturalari buruzko lanetan erakutsi du Hwanungen kokapen mitikoak Baekdu mendian gaur egun ere indarra duen esanahi politikoa duela, mendia Korea eta Txinaren mugan dagoelako eta bere identifikazioa mendi sakratu gisa bi estatu-tradizioetan eztabaidatua delako.
Hwaninen ikerketak zailtasun handia du: berant idatzi zen tradizio bat interpretatu behar du, zeinaren geruza zaharrak ez baitira zuzenean eskuragarri. Antonetta Brunok, Boudewijn Walravenek, James Graysonek, Don Bakerrek eta Maurizio Riottok azken hamarkadetan argipen metodologiko garrantzitsuenak eskaini dituzte.
Neurri handi batean bat datoz esaten dutenean mitoa, bere forma idatzian, Goryeo garai berantiarraren produktua dela, baina ahozko tradizio zaharragoetan oinarritzen dela, zeinen forma zehatza jada berreraiki ezin daitekeen.
Zeruko Jaunaren siberiar eta mongoliar tradizioarekiko lotura (Tengri sinesmena) ikerketan kontu handiz eztabaidatzen da. Zenbait antzekotasunek, esate baterako zerutik jaisteko motiboak eta hiru mailako genealogiak, iparraldeko Asiako oinarri komun bat iradokitzen dute, hori historia erlijiosoko lerro argi bat eraikitzera iritsi gabe.
Maurizio Riottok azaldu du antzekotasun estrukturalak ez duela derrigorrez ahaidetasun genetikorik esan nahi, baizik eta zeru-jainkoen artean altaiar-uraldiar kulturetan eta ondoko kulturetan dagoen ahaidetasun tipologikoa adieraz dezakeela.
Gaur egungo Hego Korean, Daejonggyoren komunitate txiki nahiko txikitik kanpo, Hwanin ez da zuzenean gurtutako jainkotasuna. Hala ere, ondasun hezigarri gisa eta oroimen nazionalaren erreferentzia gisa presente dago oraindik.
Eskola-liburuetan Dangun-Hwanin mitoa ondare kultural gisa aurkezten da, historiazko egitate mailara igo gabe. Ipar Korean, Pyongyangeko historia-eskolak mitoa zati batean egitate historiko gisa tratatu du, nazioarteko ikerketan kritikoki ikusia dagoena.
Korearen eliza kristauetan ere, gaur egun biztanleriaren zati garrantzitsua barne hartzen dutenak, tradizioa noizbehinka jasotzen da.
Batzuetan korear teologo protestanteek Hwanin erabiltzen dute lotune kultural gisa Jainko biblikoaren proklamaziorako, Don Bakerrek akulturazio teologikoaren prozesu tipiko gisa deskribatu duena. Erabilera hau ez da eztabaidagabekoa, Hwaninen izaera mitikoa tradizio arrotz baterako erabiltzen duelako.
Koreako Brontze Aroaren ikerketa arkeologikoak zalantzan jarri du Dangun-Hwanin mitoak lehen estatu-eraketa errealei erreferentzia egiten dien. Liaoning-eko Brontze Aroa (K.a. 1500 inguru eta K.a. 300 artean), bere aiztoen mandolina-forma eta ispilu multiangeludunekin, Korea iparraldeko lehen kultur-eremuaren oinarri materiala dela uste da.
Sarah Nelsonek «The Archaeology of Korea» (1993) lanean erakutsi zuen K.a. 2333ko datazio mitikoa ez dagoela arkeologikoki estalita, baina Liaodong penintsulako eta Korea iparraldeko Brontze Aroak benetako batasun kulturala osatzen zuela, eta hortik erroturik egon zitekeela geroko Dangun tradizioa.
Mark Byingtonek Gojoseon garai goiztiarrari buruzko lanetan azpimarratu du Gojoseon brontze-aroko estatu baten existentzia historikoa arkeologikoki probablea dela, baina Hwanin jatorri zerutar gisa duen genealogia mitikoa geroago gehitu zela.
Ipar Korearen ikerketak 1990eko hamarkadatik aurrera hipotetiko «Dangun-en hilobia» aurkeztu du Pyongyangetik hurbil, eta 5000 urte inguruko antzinatasuna eman zaio, nazioarteko ikertzaileen artean ordea eratorpen politikoki motibatutzat hartzen dena. Pankaj Mohanek eta beste ikertzaile batzuek datazio horren metodologia arazoak dokumentatu dituzte.
Hwanin figura Ipar Asiako zeruko jainkotasunen tipologia baten barruan kokatzen da. Tenger mongoliarrak (“zerua”), Tengri turkiarrak eta Abka enduri mantxuriarrak antzeko posizioa duten zeruko jaun gorenak dira.
Roger Janellik eta Dawnhee Yim Janellik, Koreako herri-erlijioari buruzko lanetan, korearren Hananim, mongoliarren Tenger eta txinatarren Tian (“zerua”) kontzeptuen arteko antzekotasun egiturazkoak azaldu dituzte. Hiru kontzeptuek zeruko jaun transzendente bat izendatzen dute, lurreko gertakarien gainetik dagoena eta bitartekari-izaki baten edo seme baten bidez lurrean eragiten duena.
Antzekotasun berezi bat sortzen da japoniar Ninigi-no-Mikoto mitoarekin, «Kojiki» (712) eta «Nihon Shoki» (720) lanetan agertzen dena. Han ere, jainkotasun gorenak (Amaterasuk, edo atzeko planoan Ame-no-Minakanushik) biloba jainkotiar bat bidaltzen du lurrera, eta hori dinastia agintariaren aitzindari bihurtzen da.
Maurizio Riottok antzekotasun hori Asia ekialdeko errege-ideologiaren eredu tipologiko gisa aztertu du: jainko gorenak zeruan jarraitzen du, eta bitartekari-izaki batek jainko-agintaritza lurrera helarazten du. Ahaidetasun genetikoa den ala garapen paralelo independenteak diren argitzeke dago oraindik.
Antzeko izakiak

Baiame Hego-ekialdeko Australiako aborigen erlijioen goi-jainkotasuna da. Erlijio-zientzien arabe...

Tangaroa maorien erlijioan itsasoaren eta arrainen jainkoa da. Azterketa erlijio-zientifikoa mito...

Khormusta mongolen zeruko goreneko jainkoa da, iranexr-budista eta tengrista mailen bat-egite bat...

Odqan, Mongolian sutondoko sugarraren jainkoa. Jatorria, Golomt sakratua, su-debekuak eta haren k...

Sajama, Boliviako mendirik garaiena eta achachila. Jatorria, buruaren kentzeari buruzko legenda e...

Ares gerraren eta gudu basatiaren jainko greziarra da. Zeusen eta Heraren semea, Afroditaren mait...