Asmodai, tradizio judutarreko deabrua

Asmodai (ingelesez: Asmodai demon, hebreeraz: Aschmedai) tradizio judutarreko deabrua da. Deabruen erregea, agintaria Tobit, Talmud eta grimoire artean.

DemonioaJudaismoa

Asmodai

Asmodai (grekoz-latinez Asmodeus) tradizio judutar postbibliko haineko deabru-figura maskulino nagusia da. Lehen aldiz Tobit liburuan (K.a. III. mendea) agertzen da, Sararen zazpi senargai hiltzen dituen maitasun-etsai gisa, harik eta Rafael aingeruak uxatzen duen arte.

Talmudean, deabruen agintari maltzur gisa agertzen da, Salomonen tronua bera ere hartzen duena. Erdi Aroko Kabbalan eta grimoire literatura kristauan mendebaldeko demonologiaren figura garrantzitsuenetako bat bihurtzen da.

Bere jatorriak zoroastrismoaren Aēšma daēvarekin lotzen du, erlijio pertsiarraren «amorruaren daeva»rekin. Garai helenistiko-judutarrean, figura hori judaismora heltzen da eta bertako tradizioekin bat egiten du, gaur egun ezagutzen dugun figura sortuz: erregea, maltzurra, eta amorruaren eta grinaren deabrua aldi berean.

Ikuspegi orokorra: Asmodai

Mota: agintari-deabrua, deabruen erregea
Jatorria: zoroastrismoaren Aēšma daēva, tradizio judutarrera hartua
Testuak: Tobit, Salomonen Testamentua, Talmud (Gittin 68), Zohar, grimoireak
Aldia: garai helenistikotik gaur arte
Hedapena: diaspora judutarra, harrera kristaua Europa osoan
Aurka: Rafael aingerua (Tobit ereduan), izen-magia, lotura kabalistikoa

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Lehen aipamenak judu-helenistiko literaturako Tobias liburuan (K.a. III. mendea). Garapena antzinaro berantiarreko kristau Salomonen Testamentuan eta Babiloniako Talmudean. Erdi Aroan nabarmen Zoharren, kristau grimorioetan, Errenazimentuko magian. Gaur egungo esoterismoan eta kultura popularrean ere presente.

Kokapen mitologikoa

Asmodai deabru boteretsua da judu, islamiar eta kristau-ezoteriko tradizioan. Tobias liburuan emakume gazteak hiltzen ditu. Geroagoko tradizioetan deabruen errege bihurtu zen. Bere boterea anbibalentea da, seduzitzailea eta epailea aldi berean. Jakintza arriskutsuaren zaindaria da.

Hedapen-eremua

Tobit eta ondorengo literaturaren bidez tradizio judutar eta kristau guztietan hedatua. Presentzia berezia Erdi Aroko eta Aro Modernoaren hasierako alemaniar, frantziar eta italiar grimoire tradizioan. Harrera modernoa munduan zehar literatura fantastikoan.

Iturri-egoera

Tobit liburua (kanonikoa bibliaren katoliko eta ortodoxoan, deuterokanonikoa tradizio judutarrean), Talmud Gittin 68a, b, kontakizun zabalarekin, Salomonen Testamentua, Zohar, hainbat grimoire ertaroko (Lemegeton, Clavicula Salomonis), Berpizkundeko magia (Agrippa, Weyer).

Izena

Hebreeraz: Aschmedai (אַשְׁמְדַאי).
Grekoz-latinez: Asmodaios, Asmodeus.
Iranieraz-avestikoz: Aēšma daēva, «amorruaren daeva», zoroastrismoaren figura estandarra.

Jatorri iraniarra dela eta, Asmodai kasu bakanetako bat da, non deabru-figura judutar bat argi eta garbi judaismotik kanpoko eredu batetik eratorri baita. Aēšmatik (amorrua) eta daēvatik (deabrua) Asmodaios sortzen da; bibliako izen-tradizioak bere etimologia gehitzen du, shamadekin («suntsitu») lotzen dena.

Izaera-ezaugarriak

Itxura

Tobias liburuan ez da deskribatzen. Salomonen Testamentuan hiru buruekin (gizakia, ahariaren burua, zezenarena), hegoekin, arrain-buztanarekin. Geroagoko grimorioetan errege-itxurako izaki gisa, koroa daramala, sarritan herensuge baten gainean zaldiz. Kabalako irudiek Lilithen zerbitzuan erakusten dute.

Jokabidea

Zuhurra, agintezalea, amorratua. Tobias liburuan Sara gutiziatuaren bidean jartzen zaizkion gizonak hiltzen ditu. Talmudean Salomonen tronua hartzen du, harik eta erregeak trikimailuz kanporatu arte. Ez da etsai motela, gogoz indartsua baizik.

Eragin-eremua

Ezkontza eta gutizia, agintea eta botere politikoa, magia eta jakinduria ezkutua. Ez da eguneroko deabrua, krisi handienarena baizik.

Jatorri mitologikoa

Henoken tradizioetan aingeru eroriekin lotua. Talmudean zehazki deabruen errege gisa izendatua. Kabalan Lilith eta Samaelekin egitura hirukoitz batean kokatua, Samael, Lilith eta Asmodai jainkoaren Shekhina egituraren kontrako izaera deabruzko gisa.

Itxura eta sinbolismoa

Asmodai izaki ikaragarri eder gisa deskribatzen da, batzuetan hiru buruekin, begi sutsuekin eta buztanarekin. Beste batzuek deabru liluragarri gisa erakusten dute. Batzuetan hegoak ditu. Kateek eta zigiluek lotua eusten diote. Sua eta grina dira bere ezaugarriak.

Profila: Asmodai

Asmodairen alderdi garrantzitsuenak begi kolpe batean. Izena, deskribapena, defentsa eta antzekotasunei buruzko azalpen zehatzagoak ondorengo ataletan aurkituko dituzu.

Tradizioa

Irandar Aēšma daēvatik dator, haserrearen daeva. Errekuntza judutarrean deabruen errege bihurtu zen, kabalismoan Samael eta Lilithekin lotuta.

Erreferentzia

Ezkontideak (Tobiten motiboa), agintariak (Salomonen motiboa), magoak eta grimorio bilatzaileak. Krisi handien puntuetan eragiten du, ez eguneroko bizitzan.

Irudikapena

Salomonen Testamentuan hiru buruko izaki gisa (gizaki, ahari, zezen), hegodun eta arrain-buztanarekin. Grimorioetan errege gisa koroatua, askotan dragoi gainean.

Funtzioa

Senargaien heriotza, aginte-usurpazioa, ezkontza-hausturaren eta haserrearen sustapena. Eragin indibidual sendoagoa, Shedim-mehatxu zabalduarekin alderatuta.

Babesa

Aingeruei dei egitea (Rafael Tobiten liburuan), intsentsua (arrain-bihotza eta gibela), izenaren magia, kabalako lotura-formulak. Grimorioetan lotu beharreko deabruen artean agertzen da.

Antzeko izakiak

Aēšma daēva (zoroastrarra, iturri zuzena), Luzifer/Satan (kristaua, geroago askotan identifikatua), Ahriman (irandarra, aurkako jainko nagusia), Iblis (islamikoa).

Babes-praktika

Defentsarako erritualak

Tobiten liburuak erritu zehatz bat dakar: Rafael aingeruak Tobiasi arrain-bihotza eta gibela erretzen erakusten dio; kearen bidez Asmodai basamortu urrunenera bidaltzen du. Geroko tradizioan aingerua garaitzaile gisa duen motiboa garrantzitsua bihurtzen da, Rafaeli, Mikaeli edo aingeru izen zehatzei dei eginez.

Konjuruak

Talmudak kondaira konplexu bat dakar, non Salomonek Asmodai zigilu magiko bidez lotzen duen. Kabalako eta geroagoko grimorio-tradizioek hortik formula lotzaile propioak garatzen dituzte. Salomonen zigilua funtsezko motibo bihurtzen da.

Amuletoak eta babes-sinboloak

Salomonen zigilua (sei puntako izarra, geroago Dabid izar gisa berreskuratua). Rafael aingeruaren izena duten amuletoak. Kabalako eskuliburuetan Asmodai izenez lotzen duten babes-formula luzeak.

Kultua eta gurtza

Asmodai ez da gurtatzen, aitzitik, sorginkeriaz lotzen edo lasaitzen da. Kaosaren magiaren praktikan liluramenari buruzko jakinduriaz dei egiten zaio. Sistema kabalistiko eta deabruzkoek bere indarra baliatzen dute. Bere ahalmenarekin kontu handiz ibiltzea funtsezkoa da.

Paralelismoak eta ondorengotza

Irandar oinarria: Aēšma daēva izenaren iturri zuzena da. Zoroastrismoan pertsonaia hori daeven panteoian gelditzen da; egokitzapen judutarrean errege bakar bihurtzen da.

Kristau eta islamiar tradizioa: Kristautasunean Asmodeus zazpi bekatu larrien esleipenean sartzen da, gehienetan lujuriaren deabru gisa. Tradizio islamikoan zuzenean ez da hartzen; Iblisek eta Shayatinek bere rola betetzen dute.

Grimorioak eta modernitatea: Lemegetonek eta Pseudomonarchia Daemonumek Asmodeus infernuko agintari indartsu gisa zerrendatzen dute, 72 legiorekin. Zerrenda horiek gaur egungo rol-jokoetan, fantasia-literaturan eta kultura popularrean (Supernatural, Sandman) eragina izaten jarraitzen dute.

Asmodeus Tobit liburuan

Asmodaiek zeregin aktiboa duen testu koherenteenetariko zaharrena Tobias liburua da, K.a. III. edo II. mendean sortu zen kondaira bat, Biblia grekoan bai eta tradizio katolikoan eta ortodoxoan kanonean sartzen dena, judu eta protestante tradizioetan berriz apokrifotzat jotzen dena.

Liburuaren zatiak arameoz eta hebreeraz Itsaso Hilaren pergaminoen artean aurkitu ziren.

Tobias liburuan Asmodai, grezieraz Asmodaios, espiritu gaiztoa da, Sara emakume gaztea maite duena, edo hobeto esanda gutiziatzen duena. Sarak zazpi gizonekin ezkondu zen bata bestearen atzetik, eta Asmodaiek denak hil zituen ezkontza-gauean, ezkontza gauzatu ahal izan aurretik. Sara etsituta dago horregatik, eta iseka egiten diote.

Konponbidea Tobias gazteak dakar, Tobiten semea, bidaide gisa agertzen den Rafael aingeruak gidatua. Rafaelek Tobiasi arrain baten bihotza eta gibela gordetzeko agintzen dio. Ezkontza-gauean Tobiasek horiek erretzen ditu intsentzuaren txingarretan; igotzen den kea Asmodai bidaltzen du ihesera, Egipto Goikoraino, non Rafaelek lotzen duen.

Kondaira hau argigarria da erlijio-historiaren ikuspegitik. Deabru bat erakusten du, ez gaizkia abstraktuki gorpuzten duena, baizik eta zeregin zehatza duena: ezkontza eta ugalketa mehatxatzen ditu.

Aldi berean, testuak babes-ekintza arautu baten adibide goiztiarra ematen du, intsentzu-erritual bat, tresna zehatz batekin, aingeru batek agindua. Ikerketak horretan judaismo helenistikoko garaiko kondaira, demonologia eta erritu-praktikaren arteko lotura estuaren froga ikusten du.

Aschmedai Talmudean eta Tenpluaren eraikuntza

Literatura errabinikoan, irudi hori Aschmedai izenez agertzen da, eta bertan bere garapen propioa hartzen du. Ez da demonio arrunt gisa hartzen, baizik eta demonioen errege, Schedim-en erregea gisa. Kontakizun garrantzitsuena Talmud babilonikoan dago, Gittin traktatuan.

Han kontatzen da nola Salomon erregeak Aschmedai behar duen Jerusalemgo tenplua eraikitzeko. Tenplua burdinazko tresnarik gabe eraiki behar denez, Salomonek Schamir behar du, harria zatikatzeko gauza den izaki miragarri edo har bat, eta haren egoitza soilik Aschmedaik ezagutzen du.

Salomonen mandataria demonioa aurkitzen du, egunero bere mendi gainetik jaisten dena, eta ardoz iruzurtzen du, ardoa haren zisterna betean isuriz, mozkortu eta harrapatu ahal izateko.

Ondoren, Aschmedai gortera eramaten dute eta eraikuntzan laguntzera behartzen dute. Kontakizunaren amaiera nabarmengarria da: Aschmedaik azkenean Salomon bere tronutik kentzea lortzen du, eta haren itxura hartzen du berak, hala non erregea denbora batez etxerik gabeko eskale gisa ibiltzen den, harik eta bere agintea berreskuratu arte.

Kontakizunak, horrela, demonio-errege azkarra baina arriskutsuaren motiboa lotzen du errege-boterearen mugei buruzko ohartarazpen batekin.

Talmudak Aschmedai hainbat lekutan izaera anbibalentea duen irudi gisa erakusten du. Arriskutsua eta engainatzailea da, baina baita jakinduria propio bat duena, eta ez arrazoi guztiz gabekoa. Konplexutasun horrek nabarmen bereizten du irudi errabiniko hori, geroago demonologia kristauan murriztu zen irudiaz.

Asmodeo Erdi Aroko azken eta Aro Modernoaren hasierako demonologian

Erdi Aroaren azken aldiko eta Aro Modernoaren hasierako demonologia kristauan, Asmodeo infernuko hierarkien osagai finko bihurtu zen. Garai hartako liburu magikoek eta demonio-zerrendek gehienetan lujuriaren bekatu larriari egozten zioten, Tobit liburuan ezkontzaren etsai eta liluratzaile gisa zuen rolari jarraiki.

Johann Weyerrek 1577an sorginkeriaren aurkako bere lanari eranskin gisa argitaratutako Pseudomonarchia Daemonum lan eragintsuan, eta horretan oinarritutako Lemegeton edo Goetian, Asmodeo agertzen da, gehienetan Asmoday idatzita, hainbat espiritu menpeko dituen errege boteretsu gisa.

Hiru buruko izaki gisa deskribatzen da, infernuko herensuge baten gainean zaldiz, eta geometria, eskulangintza eta ezkutuko altxorren ezagutza egozten zaio.

Deskribapen horiek ez dira antzinako tradizioak, Errenazimenduko eraikuntza jakintsuak baizik, izen zaharrak berreskuratu eta eskema sistematiko batean sartu zituztenak. Magiaren historiaren inguruko ikerketak, esaterako Goetiaren tradizioari buruzko lanek, erakutsi dute halako zerrendek elkarrengandik asko kopiatzen zutela, eta bide horretan ezaugarriak modu berrian konbinatzen zituztela.

Harrera literario ezagun bat XVIII. mendekoa da. Luis Vélez de Guevararen El diablo cojuelo eleberrian, Asmodeorekin identifikatzen den deabru herren bat agertzen da. Are gehiago hori Alain-René Lesageren Le Diable boiteux frantsesezko bertsioan. Deabruak hiriko teilatuak kentzen dizkio bere lagun gizakiari, biztanleen bizio ezkutuak erakusteko.

Eleberri horien bitartez, Asmodeoren izena literatura profanoan ere zabaldu zen.

Lotura osagarriak

Barne-lotura gomendatuak:

Judaismoa
Shedim (Asmodai haien errege gisa)
Lilith (kabbala bidez lotua)
Azazel (beste giltzarri-figura bat)
Dybbuk (jabetze-motiboa)
Tradizio zoroastrikoa (Aēšma daēva)
Grimoire literatura eta deabru-hierarkiak

Bibliografia (aukeraketa)

Asmodairi buruzko lan nagusi batzuk:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.” In: James Charlesworth (arg.): Old Testament Pseudepigrapha, 1. lib. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (arg.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Babes-sinbolo erlazionatuak

Mezuzah
Ate-zurrunbiloan jarritako judu pergamin-erroilua, Schma Israel testuarekin

Hamsa
Fatimaren eskua, babes-sinbolo judu-arabiarra bost hatz eta begi batekin

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →

Asmodairi buruzko galdera ohikoak

Nor da Asmodai judu-kristau demonologian?

Asmodai (baita Asmodäus edo Aschmedai ere, hebreeraz אַשְׁמְדַאי) tradizio judu eta erdi aroko kristauko deabru boteretsuenetako bat da. Lehen aldiz Tobit liburu deuterokanonikoan agertzen da deabru gisa, Sararen ezkontza-gauean bere senar gazteak hiltzen dituena, harik eta Tobiasek, Rafael goiaingeruaren laguntzaz, hura uxatu arte.

Talmud babiloniarrean Asmodai schedim izeneko kaltegile-izakien errege bihurtzen da. Erdi Aroko grimoire sisteman infernuko zazpi printzeetako bat da, lujuriaz arduratzen dena.

Zer eginkizun du Asmodaik Salomonen tradizioan?

Salomonen Testamentuan (idazki judu-kristaua, I.-III. mendeak) eta juduen Talmudean (Gittin 68a-b), Asmodai figura zentrala da. Salomonek, Mikel goiaingeruaren bidez, kateatu omen zuen Jerusalemgo tenplua eraikitzeko erabiltzeko, burdinarik gabe harriak mozten dituen Schamir harria erabiliz.

Lemegetonen (Goetia, XVII. mendea) Asmodai 32. izpiritua da, 72 legio agintzen dituen erregea, matematika, astrologia eta arte mekanikoari buruzko jakintza eman dezakeena.