Lamiae, Erromako haurrak lapurtzen dituzten emakume deabruak

Erromako haurrak lapurtzen dituzten emakume deabruak, antzinako motibo baten erromatar bizirautean agertzen den emakumezko izaki klasea.

SorginemeaErroma

Lamiae

Lamiae erromatar literaturan gehienetan pluralean agertzen dira: haurrei eta gizon gazteei setio egiten dieten emakumezko deabruen klase bat.

Lamia grekoaren banako irudi bakarretik (Zeusen maitalea, dolua eta mendekua zela-eta haur-lapurtzaile bihurtua) Erroman multzo bat sortzen da. Horaziok igarotzean aipatzen ditu, Apuleiok narratiboki erabiltzen ditu, eta Patristikak jainkogabeen deabruen adibide gisa hartzen ditu.

Ezaugarri bereizgarria da Strigarekiko gainjartzea: bi izaki horiek haurren odola xurgatzen dute, gauez etxeetan sartzen dira, gizonak seduzitzen dituzte. Antzinate berantiarreko eta erdi aroko diskurtsoan gero eta gehiago batu egiten dira, harik eta lamia hitzak lexikoki ia «sorgin» hitzaren sinonimoa bihurtu arte. Italiar strega eta teologoen erdi aroko lamia bilakaera horren amaieran daude.

Begirada batez: Lamiae

Mota: haur-hiltzaile emakumezko deabruen klasea
Jatorria: Lamia grekoaren hartzea, klase gisa orokortzea
Testuak: Horazio, Apuleio, Filostrato (latinera itzulita), literatura patristikoa
Aroa: Errepublika berantiarretik Antzinate berantiarrera arte
Hedapena: Erromatar Inperioa, erdi aroko harrera
Babesa: erditze-amuletoak, jaioberrientzako erritualak, geroago santuen deiadarra

Kokapena

Testuen garaia

Lamia bakarra, izaki mitiko gisa, jada oinordetza grekoan ezaguna zen. Erromatar klase gisa, Lamiae, Errepublika berantiarretik hasi eta Inperio garaian zabalduta. Autore patristikoek (Jeronimo, Agustin) Lamiae sortzen ari zen kristau deabru-irudian txertatzen dituzte.

Sailkapen mitologikoa

Lamiae greziar eta geroago erromatar mitologian gizakien haurrak irensten dituzten emakumezko izaki deabruzko edo jainkotiarrak dira. Hasieran Lamia erregina bat izan zen, deabru bihurtu zena. Lamiae ez dira nahitaez gaiztoak, izaki tragiko eta arriskutsuak baizik. Amatasunaren alderdi iluna irudikatzen dute.

Hedapen-eremua

Inperioaren grekoz markatutako ekialdetik latin mendebaldera eraman zen. Erdi aroko harrera batez ere mendebaldeko eta erdiko Europan gertatu zen, non lamia haur-hiltzaile deabru eta sorginen kontzeptu teologiko bihurtzen den.

Iturri-egoera

Literarioki: Horazio (Ars poetica), Apuleio (Metamorfosiak), Petronio. Teologikoki: Jeronimo, Agustin. Erdi Aroan: deabruaren gaineko teoria teologikoek eta sorgin-auzien dokumentuek lamia termino tekniko gisa erabiltzen dute.

Izena

Latinez: Lamia (singularra), Lamiae (plurala, sarritan erabilia).
Bereizketa: banako Lamia mitikoa lehen harreran nagusi da; geroko erabileran gehienetan klasea da.
Erdi aroan: lamia haur-hiltzaile emakume deabruzkoa adierazteko termino teologiko bihurtzen da, sarritan «sorgin» hitzaren sinonimo gisa.

Kasu bakarretik klasera egindako mugimendua ohikoa da herri-erlijioaren deabru-irudietan. Biografia tragikoa duen banako izaera funtzio-figura generiko bihurtzen da, eta haur-heriotza edo jaioberrien heriotza oro «Lamiaren erasoa» gisa interpretatu daiteke.

Izaera-ezaugarriak

Itxura

Emakume-forma, hasieran ederra eta liluragarria maiz. Erasoaren unean aldatzen da, ezaugarriak zurbil bihurtzen dira, begiak izoztuta gelditzen dira, batzuetan animalia-atalak ageri dira (suge-gorputz behekoa, atzaparrak). Erdi aroko harreran gero eta argiago sorgin-itxura hartzen du.

Jokabidea

Gauez etxeetan sartzea, jaioberriei erasotzea, gizon gazteak seduzitzea. Lamiae ezkutuan aritzen dira, eta arrakasta haurraren bat-bateko heriotzan edo maitalearen gainbehera pixkanakan neurtzen da.

Eragin-eremua

Erditze-gela, jaioberrien loa, etxebizitza pribatuak, urrutiko ostatuak. Babesa hutsune duen tokietan eta gizarte-espazioa itxia denean, han daude Lamiae bere lekuan.

Jatorri mitologikoa

Klase gisa, ez dute genealogia bateraturik. Lamia grekoa jatorrizko ama mitikoa da; erromatar Lamiae bere ahizpak edo ondorengoak gisa hartzen dira, batzuetan izenik gabeko ahizpa gisa.

Itxura eta sinbolismoa

Lamiae emakume eder edo izugarri baten gorputz-goikoarekin eta suge baten gorputz-behekoarekin irudikatzen dira. Batzuetan izaki osoa sugetsua da. Hegoak edo atzaparrak dituzte. Begiak gainnaturalak eta hipnotikoak dituzte. Sugeak eta amatasunaren alderdi iluna dira haien sinboloak.

Fitxa: Lamiae

Lamiaeen alderdi garrantzitsuenak begirada batez. Izena, deskribapena, babesa eta paralelismoen azalpen zehatzak hurrengo ataletan aurkituko dituzu.

Lamiaeen jatorria

Lamia grekoaren mitologiatik abiatuta, Erroman klase gisa orokortu zen. Erromatar mitologia berezirik ez dago finkatuta.

Hartzaileak

Jaioberriak eta haur txikiak lehen mailako biktima gisa. Erditutako emakumeak zeharka, mehatxatutako haurren ama diren heinean. Bigarren mailan, geroko tradizioan, gizon gazteak lo daudela, Lamia-Empusa nahasketaren paraleloan.

Forma

Aldakorra: emakume ederra hurbiltzean, eraso egitean itxura aldatzen du. Geroko tradizioan sorgin-ikonografia nabarmenarekin.

Funtzioa

Haur-lapurketa, haur-heriotza, seduzituen bizi-indarra xurgatzea. Kalte motela, askotan azalpenik gabekoa dela iruditzen dena.

Lamiaeen babesa

Erditze-amuletoak, jaioberrien lorako erritualak, garai kristauan santuei deiadarra. Antzinate berantiarrean Sisinio bezalako santuak agertzen dira Lamiaren mendean hartzaile gisa, eta haien ikonoak haurrak babestu behar zituzten.

Lamiaeen paraleloak

Aitzindari zuzena: Lamia (greziar irudi bakarra). Erromatar Strixarekin eta Striga-rekin lotua. Idazkera judutarrean: Lilith. Mesopotamiar sustraia: Lamashtu. Erdi Aroko sorginen teologian, Lamiae, Striges eta Lilith bat egiten dute gauez jarduten duten emakume-deabruen multzo bakar batean.

Babes-praktika

Babeserako erritualak. Jaiotza eta haurren lo aldiaren inguruan babes-erritoak burutzen ziren: atalasean elorri zuria edo erramua jartzen zen, logelan lanpara piztuta uzten zen, haurrari bulla bat lepotik zintzilikatzen zitzaion. Kristautzearen garaian, haurrari gurutze-seinalea egiten zioten eta santuei deitzen zieten.

Kontjuratzeak. Antzinate berantiar-bizantziar tradizioan, Sisynios santua bezalako testu multzo osoa sortzen da, honek Lamia ahizpak menderatzen ditu. “Sisinnios testuak” horiek Lamiaren aurkako antzinako kontjuratzeen ondorengo zuzenak dira, eta Erdi Aroko esklaboiar eta errumaniar tradizioetaraino zabaltzen dira.

Amuletoak eta babes-sinboloak. Erromatar haurrentzako bulla, geroago gurutze-amuletoak, santu-medailak. Amuleto bizantziarretan zaldun-santu bat irudikatzen da, ihes egiten duen Lamia bat zulatzen, geroagoko herensuge-borrokalari ikonoen aurrekaria.

Kultuaren eta gurtzaren. Lamiae ez zituzten gurtzen, baizik eta beldur zieten eta uxatzen zituzten. Babes-sorginkeriak zabalduak zeuden. Ehorzketa eta harrera erritualek amak babestu behar zituzten. Jakintsu eta magoak haiek lotzen saiatzen ziren. Misterio-tradizio batzuetan alderdi hasiberrikoak bezala ulertzen ziren.

Lamiae, beste kulturetako paraleloak

Greziar Lamia eta Empusa. Aitzindari zuzenak. Greziar Lamia irudi bakarra erromatar hizkeran klase bihurtzen da; hainbat mendetako jarraitutasun estrukturala. Empusa-k osagai sukubikoa gehitzen dio profilari.

Mesopotamia eta judaismoa. Akkadiar Lamashtu multzo horren aldaera zaharragoa da; bere babes-irudi kontrako Pazuzuk Erroman zuzeneko parekorik ez du, baina erromatar Lares-kultuak funtzionalki hartzen ditu etxe eta familiaren babes-eginkizunak. Idazkera judutarrean, Lilith-ek tradizio paraleloa osatzen du; Hieronymusek Vulgatan lilith lamia gisa itzultzen du.

Erdi Aroa. Lamia terminoa teologia-terminologia bihurtzen da. Eskolastikoek Lamiae izaki deabruzko gisa eztabaidatzen dute; sorginen prozesuek hitza malefica-ren sinonimo gisa erabiltzen dute. Italiar strega, gaztelaniazko bruja eta esklaboiar vedma multzo bereko herri-hizkuntzako ondorengo terminoak dira.

Gaur egungo harrera. Gaur egungo fantasia eta beldurrezko literaturan, Lamiae emakume-anpiro klase edo suge-gorputz hibrido gisa agertzen dira. Mahai-rolerako jokoek (Dungeons & Dragons, Pathfinder) monstro-kategoria propio gisa aurkezten dituzte. Italiar herri-kulturan strega terminoa gaur egun arte bizirik dirau.

Lamia greziar idazleengan: erreginatik multzo batera

Erromatar Lamiae izakiek jatorria greziar Lamia irudian dute. Iturri greziarretan hasieran irudi bakar gisa agertzen da, erregina eder bat, askotan Libiarekin lotua, Zeusek maite zuena. Hera, jeloskor, bere haurrak hil edo Lamia bera suntsitzera behartu omen zuen.

Nahigabearen eta zorotasunaren ondorioz, Lamia beste haiek lapurtzen eta hiltzen dituen izaki bihurtu omen zen. Zenbait bertsiok gehitzen dute Herak loa kendu ziola, eta horregatik Zeusek bere begiak ateratzeko eta berriro jartzeko ahalmena eman ziola.

Antzinatetik Lamia anitza ere bihurtu zen. Erregina mitiko bakar hartatik izaki izugarrien klase bat sortu zen, greziarrez Lamiai eta latinez Lamiae. Forma horretan, batez ere beldur-irudi gisa balio izan zuten, haurrak esaneko izatera bultzatzeko.

Antzinako idazleek hori aipatzen dute berariaz, esaterako inudeen ipuinak eta haurrentzako beldur-kontuak aipatzen diren testuinguruetan. Horrela, Lamia testu literario handiagoetan baino gehiago ahozko eguneroko kulturan errotutako irudi-multzo horretakoa da, eta idazle jantziek noizean behin bidenabar aipatzen dute.

Erromatar literaturak irudia hartu zuen eta neurri batean beste kaltegarri izakiekin lotu zuen, hala nola Striga, gauean kaltea eragiten zuen irudi izugarria, eta odola xurgatzen zuten edo haurrak lapurtzen zituzten izakien ideiekin.

Lamia, Striga, Empusa eta antzeko irudien mugak iturrietan lausoak dira, eta ikerketak hori herri-sineskeria izugarrien eremu aldakor baten seinale gisa interpretatzen du, ez mitologia mugatu bat bezala.

Lamia Apoloniosen kontakizunean, Filostratoren arabera

Lamia bati buruzko antzinako kontakizun zabalena Filostratoren Vita Apollonii lanean dago, Apolonio Tianakoaren, hirugarren mendeko gizon mirarigilearen, bizitzaren deskribapenean. Han kontatzen da nola Menipo izeneko gazte bat emakume eder batekin topo egiten duen, honek gorte egiten dio eta ezkontzera bultzatu nahi du.

Apolonio emakumearen jokoa igartzen du eta ezteien aurrean azaltzen du izaki hura Lamia edo Empusa bat dela, gizon gaztea gizentzeko eta azkenean irensteko asmoa duen izaki bat. Galderek estututa, izakiak azkenean aitortzen du zer den, eta apainduraz beteriko afaria itxurapena dela agerian geratzen da.

Pasarte hau hainbat arrazoirengatik da garrantzitsua. Lamia ez da dagoeneko haurrak beldurtzeko izaki soila, gizon heldu bati arriskua ekartzen dion izaki liluragarria baizik, motibo bat gerora ezaugarri nagusia bihurtuko dena harrera literarioan.

Lamia iruzurraren gaiarekin lotzen du: edertasuna eta aberastasuna itxura hutsa dira, eta atzean izaki irensle bat gordetzen da. Eta agerraldia gizon jakintsu bati egokitzen dio, ezagutzaren bidez itxurapena suntsitzen duenari.

Filostratoren kontakizuna Antzinatetik harago heldu zen. John Keatsen 1820ko Lamia poemaren iturri nagusia da, eta poema honek kontakizuna berreskuratu eta Lamia sugegorri-emakume erakargarri eta tragiko gisa marrazten du.

Keatsen eta erromantizismoaren bidez, Lamiaren irudia, emakume eder eta arriskutsu bezala, gaur egungo imajinario modernora heldu zen, eta han bizirik dirau oraindik ere.

Suge-gorputzeko Lamia: antzinate berantiarraren eta garai modernoaren irudia

Lamiak suge-gorputza duenaren ideia ez dago nahitaez frogatuta lehen greziar iturrietan. Han nagusi da haurrak lapurtzen dituen emakumearen edo emakumezko munstro baten ideia.

Ikerketak sugearekiko lotura garapen berankorrago gisa ulertzen du, izaki beldurgarri desberdinen nahasketatik sortua eta Antzinate berantiarrean eta bereziki geroko harreran finkatua.

Erdi Aroko eta Aro Modernoaren hasierako testuetan, lamia hitza batzuetan sorgin edo deabru emeen izendapen jakintsu gisa erabiltzen da. Berpizkundeko bestiarioek eta natur historiako lanek Lamia batzuetan izaki nahasi gisa irudikatzen zuten, emakume-burua eta gorputz animala.

Irudikapen hauek, tradizio jarraitu baten lekukotza baino, idazle jakintsuen eraikuntzak dira gehiago, antzinako aipamenak garaiko deabru-ideiekin lotu zituztenak.

Keatsen kasuan, azkenik, suge-formak bere narrazio-funtzioa hartzen du: bere Lamia jatorriz sugea da, eta emakume bihurtzen da maitasuna irabazteko. Poemaren tragedia da bere benetako izaera filosofo hotz batek agerian jartzean, berak eta maitalearen zoriona ere suntsitzen dituela.

Ondoren, margolaritzak, batez ere ingeles prerrafaelitarren inguruan, suge-emakume ederraren irudi hori berreskuratu du. Gaur egungo Lamiaren irudia, izaki suge itxurako liluragarri gisa, batez ere garai modernoaren emaitza da, antzinateko oinarri estu eta askotariko batetik abiatua. Antzinako sustraiak jarraitu nahi dituenak, izaki ahaideak aurkituko ditu, besteak beste, greziar Empusarengan.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-loturak:

Erroma
Striga (ahaide hurbila)
Lamia (greziar figura bakarra, xehetasun-orria laster)
Lamiaeen xehetasuna laster
Lilith (juduen paraleloa)
Erdi Aroko sorginaren ikuspegia

Bibliografia (aukeraketa)

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →