Lemures, erromatar sinesmenaren hildako eta etxe-espirituak

Lemuria (latinez: Lemures), atsedenik gabeko hildakoak eta Lemuria maiatzeko jaia. Erromatar sinesmenaren hildako eta etxe-espirituak, alemanezko idazkeran Lemuren ere ezagunak.

EspirituaErroma Hildako-espiritua

Lemures

Lemuresak erromatar tradizioaren atsedenik gabeko edo gaiztaheratutako hildakoen espirituak dira. Manes-etatik ezberdin, hauek ohiko arbaso-kultuan gurtzen dira, lemuresak arriskutsutzat jotzen dira: etxeetara itzultzen dira, loa eta familia asaldatzen dituzte, baretze-eskatzen dute.

Urtero maiatzean, 9, 11 eta 13an, Lemuria jaia egiten da, non etxeko aitak lemuresak etxetik kanporatzen dituen finkatutako erritu baten bidez.

Deskribapen literario ezagunena Ovidiok ematen du, bere Fasti lanaren bosgarren liburuan. Erritual hori, babarrunak jaurti, formula bat esan, ez atzera begiratu, antzinako erritual xeheenetako bat da idatzita gorde duguna. Eragina izan du gaur egungo herri-tradizioko deskribapenetan ere.

Begi kolpean: Lemures

Mota: Atsedenik gabeko hildako-espirituak
Jatorria: Ehorzketa osatugabea edo indarkeriazko heriotza izan zuten hildakoak
Testuak: Ovidio (Fasti V), Horazio, Plautoren, Persio
Aroa: Errepublikatik antzinate berantiarrera
Hedapena: Italia, Erromatar Inperioa
Aurkako babesa: Lemuriako erritua (maiatza), ehorzketa egokia, Parentaliako eskaintza

Kokapena

Testuen garaia

Lemuresak dagoeneko Errepublika goiztiarrean ezagunak dira. Lemuria jaia Ovidioren arabera Erromuloren mitikoki fundatze-datari dagokio. Iturri literarioak K.a. 3. mendetik (Plautoren) antzinate berantiarreraino heltzen dira. Kristau autoreek geroago hitza demonio-espiritu orokorretarako hartu zuten.

Hedapen-eremua

Núcleoa Italian, Erromaren hedapenarekin Inperio osora zabaldu zen. Probintzietan kontzeptua tokiko espiritu-tradizioekin lotzen da. Lemuria jaia erromatar egutegi finkoaren parte da.

Iturri-egoera

Zentrala Ovidioren Fasti V (479, 492) da, Lemuria errituaren deskribapen xeheaz. Horrez gain, Horazio, Persio, Plautoren, Agustinen aipamenak daude. Parentaliako kultuari buruzko inskripzioak eta ehorzketa-zuzenbideak osatzen dute irudia.

Izendapena eta idazkerak

Latinez: Lemures, gehienbat plurala; singularra lemur arraroa.
Bereizten dira honakoetatik: manes (arbaso-espiritu positiboak), larvae (espiritu gaiztoak, sarritan Lemuresen sinonimo), di inferi (azpimundu-jainkoak).

Etimologia ez da argia; Ovidiok izena espekulatiboki “Remus”-etik eratortzen du. Litekeenagoa da “itzal” edo “gau-irudi” esanahia duen erro bat izatea. Larvae-rekiko muga lausoa da; zenbait autorek terminoak sinonimo gisa erabiltzen dituzte, beste batzuek Lemures kategoria neutroagoa gisa erabiltzen dute.

Deskribapena

Itxura

Itzal-forman, tradizio irudizko propiorik gabe. Literaturak deskribatzen ditu ile-zuriko, isilezko irudi gisa, ametsetan agertzen direnak edo soinuen bidez, kolpeak, xuxurlak, murmurak, presente egiten direnak.

Portaera

Itzultzen dira beren hildakoen zainketa aldebakarrik utzi izan denean edo indarkeriaz hil badira. Loa asaldatzen dute, amets txarrak eragiten dituzte, familiako kideen osasunean eragina dute, etxeak ikaragarriak bihurtzen dituzte.

Eragin-eremua

Familiaren etxea eta beraien heriotza-lekuak. Bidaia-istorioetan noizbehinka ostatuak eta indarkeriazko heriotza-historia duten leku arrotzak ere.

Mitologiako jatorria

Ovidioren arabera Lemuria jaia Erromuloren garaikoa da, bere anaia hildako Remus-i atsedena eman nahi izan zionak. Historikoki litekeena da zaharragoa izatea, hiria baino lehenagoko italiar hildako-kultu tradiziotik eratorria.

Fitxa: Lemures

Lemuresen alderdi garrantzitsuenak begi kolpean. Izena, deskribapena, aurkako babesa eta parekoen zehaztapenak ondorengo ataletan aurkituko dituzu.

Lemuresen jatorria

Behar bezala ehortzi gabeko edo indarkeriaz hildakoetatik. Ez da sortutako izakia, hildako giza pertsona bat da posizio okerrean.

Lemuresen xede-taldea

Batez ere hildakoen zainketa aldebakarrik utzi duen familia propioa. Halaber, indarkeriazko historia duten etxeetako biztanleak.

Lemuresen itxura

Itzal-forman, ile-zuriak, isiletsuak. Ez dago irudi-programa finkorik. Esperientzia gehienbat akustikoa edo ametsezkoa da, gutxiagotan ikusizkoa.

Lemuresen eragina

Lo-arazoak, amets txarrak, etxeko urduritasuna, familiaren gaixotasuna. Ez da indarkeria bat-batekoa, baizik eta sufrimendu iraunkorra.

Lemuresen aurkako babesa

Lemuria-erritua maiatzean: gauez etxean barrena oinutsik ibili, baba beltzak sorbaldatik gora bota, eta bederatzi aldiz oihukatu «Manes exite paterni» («Alde, aitona-amonen izpirituak»). Lemures izpirituak baben atzetik etxetik irten daitezke.

Lemures-en parekoak

Edimmu (Mesopotamia), Keres (Grezia), hungry ghosts (Ekialdeko Asia), berpiztuak (germaniarrak).

Babes-praktika

Uxatzeko erritualak

Urteko Lemuria jaia da uxatze-erritu nagusia. Etxeko aitak gauerdian jaiki, eskuak garbitzen, oinutsik etxean barrena ibiltzen eta bederatzi baba beltz sorbaldatik gora botatzen ditu, atzera begiratu gabe. Formula hau bederatzi aldiz esaten du: «Manes exite paterni». Izpirituek babei jarraitzen diete eta etxetik irteten dira.

Xantzuak

Lemuriaren formula laburra eta finkatua da. Horrez gain, ahoz transmititutako formula labur batzuk daude etxea garbitzeko eta loa babesteko. Kontrako norbaiten aurkako maleziazko idazkiek (defixioak) Lemures espresuki dei ditzakete.

Amuletoak eta babes-sinboloak

Baba beltz hautsez egindako atari-markak (arraroak). Lares figurak dituzten etxe-aldareak, aldi berean etxeko ordena ere adierazten dutenak. Otsailean egiten diren Parentalia-opariek arbasoak baketsu mantentzen dituzte eta, horrela, izpiritu ezinegonez beteak urrun.

Lemures, beste kulturetako parekoak

Mesopotamia

Edimmu paralelo hurbila da: hilobiratzerik izan ez zuen edo heriotza bortitza jasan zuen hilaren izpiritu ezinegonez betea. Bi tradizioetan uxatzea betekizun erlijiosoa berandu betetzearen bidez lortzen da, Mesopotamian bereziki kispu errituaren bidez.

Grezia: Keres eta arima ezinegonez beteentzako geroko kontzeptuek antzera funtzionatzen dute, Lemuria bezain sistematikoa den jairik gabe. Hildakoen gurtza deszentralizatuagoa dago Grezian.

Europako herri-sineskeria: berpiztuak, poltergeist motiboak, etxeko izpirituak, tradizio horietan guztietan Lemures-en oinarrizko egitura eusten da: hilen zaintza gabezia kausa gisa, errituala irtenbide gisa.

Lemuria: gaueko etxeko erritualaren garapena

Lemures gestaturako egindako jaialdiaren azalpenik zehatzena Ovidiok ematen digu Fasti lanean (5. liburua, 419. eta 492. bertsoen artean). Lemuria jaiak maiatzaren 9an, 11n eta 13an ospatzen ziren, hau da, egun bakoitietan, eta erromatar egutegian egun horiek zorigaiztakotzat jotzen ziren.

Gau haietan, atseden hartu ezinik zebiltzan hildakoak, ehorzketa duinik izan ez zutenak edo haien oroitzapena zaintzeko ondorengorik gabekoak, etxean zehar ibiliko omen ziren.

Ovidiok erritua pater familias-aren eginbeharra dela azaltzen du. Gauerdian, honek oinutsik jaikitzen zen, hatz lodiarekin eta beste hatzak itxita itzalak uxatzeko keinu bat egiten zuen, eta hiru aldiz eskuak garbitzen zituen iturri batean.

Ondoren, baba beltzak ahoan sartzen zituen, bizkarra emanez atzera bota, eta bederatzi aldiz honako hau esaten zuen: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Honek gutxi gorabehera esan nahi du: “Hauek botatzen ditut; baba hauekin neure burua eta neureak libratzen ditut”. Itzalek babak berak bilatu behar zituzten haren atzetik, atzera begiratu gabe.

Ondoren, berriro ura erabiliz garbitzen zen, brontzezko ontziak jotzen zituen eta bederatzi aldiz espirituei etxea uzteko eskatzen zien: manes exite paterni. Orduan bakarrik itzul zitekeen; horrekin erritua beteta eta etxea garbituta zeuden.

Ikerketak ohitura honetan babes-ekintza bat ikusten du, zeinaren osagaiak (oinutsik ibiltzea, atalasea zeharkatzea, brontzezko zarata eta bederatz zenbakia) antzinako magian zabal-zabal dokumentatuta baitaude.

Erroman babak hildakoekin lotura berezia zuen janaritzat hartzen ziren; pitagorikoek ere haiengandik urruntzen ziren. Ovidioren azalpena iturri nagusia da, baina, aldi berean, iturri literario berantiar bat, eta baliteke praktika zaharrago bat apainduta ematea. Ezin da bere hitzetatik bakarrik ziurtatu erritu hori zenbateraino zabalduta zegoen.

Lemures, Manes eta Larvae: hildakoen kategorien bereizketa

Erromatar munduaren pentsamenduak hildakoen eta hildakoen izpirituen izendatzeko hainbat kontzeptu ezagutzen zituen, batzuk elkarren artean gainezarrita eta gaur egun ere ikertzaileen artean eztabaidagai direnak. Di manesak kolektiboki gurtutako arbaso-izpirituak ziren, oro har onberak, eta hilobi-inskripzioek dis manibus formularen bidez eskaintzen zizkieten. Otsailean ospatzen zen Parentalia jaia zen hildakoen bake-zaintzarako garaia.

Aldiz, lemuresek, hedaturiko interpretazio baten arabera, atsedena hartu ez zuten hildako lasaigabe eta arriskutsuak izendatzen zituzten. Antzinako gramatikari eta autore geroagoek beste klase bat bereizten saiatu ziren: larvaeak, mamu kaltegarri eta ikaragarriak, Lemuresekin batzuetan berdinduak.

Agustinek De civitate Dei lanean (9. liburua) Apuleio filosofoak azaldutako sistematika bat aipatzen du: hildako baten arima lemur deitzen zela; ondorengoekin onbera agertzen bazen, lar familiaris bihurtzen zela; zigortzaile agertzen bazen, larva; eta ona edo txarra zen ziurtatu ezean, di manes deitzen zela.

Ordena hori, hala ere, eraikuntza filosofiko berantiar bat da, eta oso gutxi islatzen du errepublika zaharreko sinesmen bizia. Iturriak ez dira homogeneoak, eta jada antzinako autoreak kontzeptuen zehaztasun ezaz jabetuta zeuden.

Franz Cumont bezalako erlijio-zientzialari modernoek, eta geroago erromatar hildakoen erlijioaz aritu diren ikertzaileek, azpimarratzen dute kontzeptu horiek kategoria finkoak baino gehiago hildakotasunaren alderdi ezberdinak izendatzeko izendapen aldakorrak direla.

Etxeko izpiritu babesleei buruz gehiago bilatzen duenak informazio gehiago aurkituko du Larenen sarreran; hildako lasaigabearen egiptoar paralelo baterako, ikus kaotikoarekiko harreman ordenatuaren inguruko sinesmenak.

Etimologia eta antzinako interpretazio-saiakerak

Lemures hitzaren jatorria ez dago frogatuta. Jadanik Antzinaroan bazeuden azalpenak, hizkuntzalaritzaz baino herri-etimologiaz gehiago sostengaturik zeudenak.

Ovidiok Fasti lanean Lemuria jaiaren izena ustezko forma zaharrago batetik, Remuriatik, eratortzen du eta Romulok hildako anaia Remusekin lotzen du, zeinaren atsedenik gabeko izpirituak barkamen-erritu baten bidez baretu behar izan zuen. Lotura hori eraikuntza literario bat da, eta ikerketak ez-historiko gisa jotzen du.

Hizkuntzalaritzaren ikuspegitik, gaueko izaki beldurgarriak izendatzeko greziar hitzekiko lotura bat aztertu izan da, baina etimologia eztabaidagai jarraitzen du. Ikertzaile batzuek latinaren aurreko jatorri bat susmatzen dute, agian indoeuroparra ez den jatorriren bat, hitzaren erlijio-berezitasuna kontuan hartuta ez oso ezinezkoa dena; hala ere, froga sendorik ez dago.

Hitzaren jatorria baino argigarriagoa da lemures hitza ia inoiz singularrean ez agertzea eta erritual edo ikasiaren esparrutik kanpo oso gutxitan aurkitzea. Hitza egutegiaren eta etxeko erlijioaren esparrukoa da, ez kondaira mitologikokoa. Ez dago Lemuresei buruzko mitorik berez, genealogiarik ez, eta izenez aipatutako Lemures banakoen istoriorik ez.

Ezaugarri horrek argi bereizten ditu grekolatindar panteoiaren jainko eta heroietatik, eta manes bezalako biltze-kontzeptu erritualetatik hurbilago jartzen ditu. Izenaren erabilera zoologiko modernoa, Madagaskarko lemurrei ematen zaiena, Carl von Linnéren lanetik dator, zeinak 1758an gaueko animalia mamu-itxurakoak erromatar hildakoen izpirituen izenez bataiatu zituen.

Izen-transferentzia horrek ez du zerikusirik antzinako erlijioarekin, baina erakusten du zenbateraino iraun zuen Lemuresen ideia goi-mailako aro modernoaren tradizio ikasian.

Lemuresak literatura latindarrean, Ovidiotik harago

Ovidioren jaialdi-azalpenetik kanpo, Lemures antzinako literaturan noizean behin baino ez da agertzen, eta horrek berresten du haien bigarren mailako lekua ipuinezko mitoan.

Horaziok Epistolak lanean aipatzen ditu (2. liburua, 2. gutuna), gau-izuen zerrenda batean bidenabar: ametsak, izu magikoak, Tesaliako mirariak eta sorginak aipatzen dituen artean, nocturni lemures agertzen dira.

Pasarte horrek erakusten du, lehen printzerriaren garaiko hizkuntza jasoan, hitz hori mamu-izuen ordezkotzat erabil zitekeela, kult zehatz bati erreferentziarik egin gabe.

Persiorenean eta geroagoko prosan, terminoa noizean behin “mamu” edo “izugarrikeria” zentzuan agertzen da.

Plauto komediagileak mamuz betetako etxe bati buruzko bere obrari Mostellaria deitzen dio, mostellum-etik eratorria, munstro txiki bat, baina gaiak berak erakusten du atseden hartu ezinik dabilen eta etxe bat izutzen duen hildakoaren irudia sustraiturik zegoela erromatar eguneroko pentsamenduan.

Antzinaro berantiarreko egile kristauek terminoa hartu zuten pagano espiritu-usteak sailkatzeko edo desprestigiatzeko. Agustinek, aipatu bezala, sailkapen demonologiko baten baitan erabiltzen du. Oro har, Lemures literaturan giro-elementu eta hitz jasotzat agertzen dira gehiago, kondaira landu baten gai izan baino.

Iturri egoera horrek behartzen du ikerketa Lemuresen esanahi erlijiosoa ia soilik erritutik eta egutegitik berreraikitzera. Beste kulturetako atseden hartu ezinik dabiltzan hildako antzekoak Larven eta Manen gaineko sarrerek jorratzen dituzte.

Ikerketa-historia: mamu-sinesmenetik erlijio-zientziara

Lemures-en gaineko azterketa zientifikoa Erlijio Zientziaren XIX. eta XX. mendearen hasierako garapenarekin lotuta dago estu-estu.

Ikerketa zaharragoan, Lemures ustezko “izpiritu-sinesmen” primitibo eta jainko aurrekoen froga gisa hartzen ziren, eta horretatik omen zetorren erlijio garatuagoa. Ikuspegi ebolutzionista hori Edward Burnett Tylor eta haren animismo kontzeptuaren inguruko lanetan nabari zen.

Erromatar erlijioari dagokionez bereziki, Georg Wissowaren ikerketak erabakigarriak izan ziren; haren Religion und Kultus der Römer eskuliburuak (1902, bigarren edizioa 1912) Lemuria erromatar estatu-erlijioaren egutegi finkoan kokatu zuen. Wissowak eta bere ondorengoek izaera erritual eta formularioa nabarmendu zuten, eta Lemuresetatik hilondoko doktrina landu bat ateratzearen aurka jarri ziren.

Geroagoko ikertzaileek, hala nola Kurt Latte-k Römische Religionsgeschichte-n (1960), irudia are gehiago findu zuten, eta hildakoen jaiak etxeko erlijioan eta arbasoen ohorearen gizarte-funtzioan kokatu zituzten.

Ikerketa berriagoak, John Scheidek erromatar opari-praktikari eta jai-praktikari buruz egindako lanen inguruan, esaterako, “sinesmena” baino gehiago erritu-logikan jartzen du arreta: zer egiten zuen etxeko aitak, eta zer ordena sozial eta egutegi-ordena ezartzen zuen horrekin.

Gaur egun ere zalantzan dago Oviciok deskribatzen duen erritoaren adinaren eta jatorrizko hedapenaren galdera. Ovidio den bakarra baita iturri jarraitu bakarra, eta lan literarioa egiten duenez, ezin da ziurtatu zenbat da bizitako praktika eta zenbat garai augustotarreko berreraikuntza jakintsua.

Lemuria erromatar jai-egutegian eta haren gizarte-funtzioa

Lemuria jaia ez zen ohitura isolatu bat, erritmo egituratu baten zati baizik, erromatarrek hildakoekiko zuten harremana bi polotan antolatzen zuena.

Otsailean Parentalia ospatzen zen, norberaren hildakoekiko hurbilketa bare eta zaintzailea, Feralia-rekin amaitzen zena. Maiatzeko Lemuria horren kontrapuntua zen: hemen ez zen zaintzaz hitz egiten, baizik eta uxatzeaz eta bereizketaz.

Erromatar egutegiak Lemuria-ren hiru egunak nefasti gisa markatzen zituen, hau da, jarduera publiko ofizialak geldi zeuden egunak. Iturriek diote, halaber, Lemuria egunetan tenpluak itxita zeudela eta ezkontzarik ez zela egiten; horregatik maiatza hilabete okerra zen ezkontzeko, sineskeria bat, garai modernora arte iraun zuena zenbait kasutan.

Jaiaren gizarte funtzioa ondo azter daiteke. Erritua etxearen kontua zen, ez estatuarena, eta pater familias-ak burutzen zuen, familia komunitate osoaren ordezkari gisa.

Erritual honek urtero baieztatzen zuen etxeko aitaren rola buruzagi erlijioso gisa, eta aldi berean muga argia ezartzen zuen etxeko bizidunen eta integratu gabeko hildakoen artean.

Behar bezala ehortzia izan eta ondorengoen bidez gogoratua zenak manes-en artean geratzen zen, hots, familiaren parte izaten jarraitzen zuen; hala ez zenak, aldiz, lemur gisa etxetik sinbolikoki botatzen zuten urtero.

Lemuria jaiak, beraz, ordenamendu bikoitza betetzen zuen: bata denborazkoa, egutegian, eta bestea soziala, bizien eta hildakoen arteko harremanean. Erritualaren eta gizarte egituraren arteko lotura hori funtsezkoagoa da erromatar etxeko erlijioa ulertzeko, lemuren itxurari buruzko edozein espekulazio baino.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-loturak:

Erroma
Larvae (senide hurbilak)
Edimmu (mesopotamiar paralelismoa)
Parentalia eta Lemuria (jai-egutegia)
Itzultariak eta herri-sinesmena

Ikerketa-bibliografia

Lan estandar gehiago Bibliografian.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →