Bixia Yuanjun, hodočasnička boginja Tai Shana

Bixia Yuanjun je boginja kineske tradicije.

Boginja rođenja i zaštitnica žena i deca. Ovaj profil posvećen je hodočasničkoj boginji koja štiti žene i decu.

БогињаКина

Bixia Yuanjun

Bixia Yuanjun, gospodarica Tai Shana, jeste daoističko-narodnoreligijska boginja svete Istočne planine Tai Shan u Šandongu. Nadležna je za rođenje, plodnost i zaštitu žena i deca, a cilj je velikog hodočasničkog kulta.

U narodu se naziva i Taišan Njangnjang, gospodarica Tai Shana, ili Tjenšjen Šengmu, Nebeska sveta majka. Njeno uzdizanje u nadregionalnu kultnu figuru počelo je u doba dinastije Song; masovnom boginjom severne Kine postala je u vreme dinastija Ming i Ćing, a njen hodočasnički kult živ je i danas.

Na prvi pogled: Bixia Yuanjun

Tip: Daoističko-narodnoreligijska zaštitnička i plodonosna boginja
Poreklo: Tai Shan, Šandong, severna Kina
Tekstovi: legenda o osnivanju iz doba dinastije Song, hodočasnička i hramska predanja
Period: od dinastije Song do danas, živ hodočasnički kult
Prikaz: matrona na tronu sa feniks-kapom

Область порекла и извори

Раздобље текстова

Kult je zabeležen još od doba dinastije Song i živ je do danas; masovnom boginjom severne Kine Bixia Yuanjun je postala u vreme dinastija Ming i Ćing.

Простор распрострањености

Tai Shan u Šandongu i cela severna Kina: podređeni hramovi postoje, između ostalog, u Pekingu i na planini Miaofengšan.

Стање извора

Dobro istraženo: hodočasnički kult je predmet ozbiljne religiologije, posebno u radovima Suzan Naquin i Kenneta Pomeranca.

Име и варијанте

Kineski: Bìxiá Yuánjūn, otprilike Iskonska gospodarica azurnih jutarnjih облaka. U narodu se naziva i Taišan Njangnjang, gospodarica Tai Shana, ili Tjenšjen Šengmu, Nebeska sveta majka.

Oblik i atributi

Izgled

Bixia Yuanjun se prikazuje kao matrona na tronu sa karakterističnom feniks- ili ptičjom kapom, često okružena pomoćnim boginjama, među kojima su Gospodarica vida i Gospodarica koja donosi decu.

Delovanje

Nadležna je za rođenje, plodnost, zaštitu žena i deca, kao i za isceljenje, posebno očnih bolesti; molbe se najčešće odnose na potomstvo. Pripisivanje uloge sudije nad mrtvima preklapa se s domenom Dongjue Dadija i delom je popularno izjednačavanje.

Profil: Bixia Yuanjun

Najvažniji aspekti boginje u pregledu.

Kulturni kontekst

Daoističko-narodnoreligijska boginja svete Istočne planine Tai Shan, potvrđena od doba dinastije Song, koja se u vreme dinastija Ming i Ćing uzdigla do masovne boginje severne Kine.

Zadužen za

Rođenje, plodnost i zaštita žena i deca; uz to isceljenje, posebno očnih bolesti, i molbe za potomstvo.

Prikaz

Matrona na tronu sa feniks- ili ptičjom kapom, često okružena pomoćnim boginjama kao što su Gospodarica vida i Gospodarica koja donosi decu.

Домен деловања

Tai Shan i cela severna Kina: hodočasnici nose svoje molbe do vrhovnog hrama, a podređeni hramovi postoje u Pekingu i na planini Miaofengšan.

Kult

Veliki hodočasnički kult prema hramu Bixia na vrhovnom plateu, sa zavetnim darovima, molbenim listovima, ex-votom i hodočasničkim udruženjima, posebno u proleće.

Сродно

Funkcionalno je analogna boginji mora Mazu i ulozi Guanjin kao donositeljke deca; kao gospodarica planine stoji uz Dongjue Dadija.

Od kamenog lika do masovne boginje

Ime Bìxiá Yuánjūn znači otprilike Iskonska gospodarica azurnih jutarnjih облaka. Uzdizanje u nadregionalnu kultnu figuru vezano je za carstvo Song; legenda o osnivanju povezuje boginju s kamenim likom pronađenim na planini 1008. godine.

Masovnom boginjom severne Kine Bixia Yuanjun je postala u vreme dinastija Ming i Ćing, kada je hodočasnički talas prema Tai Shanu dostigao svoj puni obim. Njen odnos prema Dongjue Dadiju, gospodaru planine, čijom se ćerkom često smatra, popularan je, ali nije jednoobrazno potvrđen.

Живи култ и тумачење

Hodočasnički kult prema Tai Shanu živ je do danas i predmet je ozbiljne religiologije, posebno u radovima Suzan Naquin i Kenneta Pomeranca.

Religiološki, Bixia Yuanjun je dobronamerna zaštitnička i plodonosna boginja. Važna su dva pojašnjenja: popularno-ezoterično tumačenje kao boginje zore koja donosi svaki novi dan predstavlja preterano tumačenje dela imena koji se odnosi na облake; u središtu su rođenje i plodnost, a ne mit o izlasku sunca. Takođe, pripisivanje uloge ćerke Dongjue Dadija je uobičajeno, ali nije kanonski utvrđeno.

Hodočasnički kult prema vrhovnom hramu

Izvorno je potvrđen veliki hodočasnički kult prema hramu Bixia na vrhovnom plateu Tai Shana, sa zavetnim darovima, molbenim listovima, ex-votom i hodočasničkim udruženjima, posebno u proleće. Podređeni hramovi postoje u celoj severnoj Kini, između ostalog u Pekingu i na planini Miaofengšan. Ko je želeo da zamoli boginju za potomstvo ili zaštitu deteta, upućivao se ka planini; samo hodočašće predstavlja centralni oblik kulta.

Mazu, Guanjin i gospodar planine

Funkcionalno je Bixia Yuanjun analogna boginji mora Mazu i ulozi Guanjin kao donositeljke deca. Strukturno, kao gospodarica planine, stoji uz gospodara planine, Dongjue Dadija, koji na Tai Shanu vodi sud nad mrtvima.

Često postavljana pitanja o Bixia Yuanjun

Ko je Bixia Yuanjun?

Daoistička boginja Tai Shana i boginja rođenja, plodnosti i zaštite žena. Njen vrhovni hram cilj je velikog hodočasničkog kulta.

Zbog čega se priziva?

Najčešće zbog potomstva, zaštite žena i deca, te isceljenja od očnih bolesti.

Je li ona ćerka boga planine?

Ovo pripisivanje Dongjue Dadiju je popularno, ali nije kanonski utvrđeno; izvori su ovde neujednačeni.

Даље везе

Preporučeni interni linkovi:

Kina – sva bića kineskog kulturnog prostora
Dongjue Dadi – gospodar Tai Shana i suda nad mrtvima
Kađenje, Amulet, Zaštitna svećа – predana zaštitna sredstva
Kompas zaštite – pregled zaštitnih sredstava

Литература (избор)

Dodatna standardna dela u popisu literature.

Kao gospodarica planine Tai Šan (Tai Shan) i boginja rođenja, Bišja Juanđun (Bixia Yuanjun) vaploćuje blagonaklonu stranu svete istočne planine: dok Dongjue Dadi (Dongyue Dadi) sudi mrtvima, ona pomaže živima.

Класификација & заштита

IНИВО

Шкала заштите (Schutz-Kompass) сврстава ово биће у ниво дејства I – Слабо дејство.

Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:

Упоредите на Шкали заштите →